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Uma criança segura um telemóvel com a aplicação Replika aberta e a imagem de um companheiro de IA. As aplicações que prometem ajudar a recriar versões digitais de familiares falecidos utilizando IA representam um “perigo espiritual” para os católicos e outros que possam utilizar a tecnologia em vez de um luto saudável, afirmam os especialistas. / Crédito: Gerado por um sistema de Inteligência Artificial (IA) no Shutterstock
Equipa da CNA, 27 de dezembro de 2025 / 07:00 (CNA).
As aplicações que prometem ajudar a recriar versões digitais de familiares falecidos utilizando IA representam um “perigo espiritual” para os católicos e outros que possam utilizar a tecnologia em vez de um luto saudável, afirmam os especialistas.
A empresa de IA 2wai desencadeou uma controvérsia nas redes sociais em novembro, depois de revelar a sua aplicação homónima, que permitirá aos utilizadores fabricar versões digitais dos seus entes queridos utilizando imagens de vídeo e áudio.
O cofundador da aplicação, Calum Worthy, disse em a viral X post que a tecnologia poderia permitir que “os entes queridos que perdemos [possam] fazer parte do nosso futuro”. O vídeo que acompanha mostra uma família a interagir continuamente com a projeção digital de uma mãe e avó falecida, mesmo anos após a sua morte.
E se os entes queridos que perdemos pudessem fazer parte do nosso futuro? pic.twitter.com/oFBGekVo1R
— Calum Worthy (@CalumWorthy) 11 de novembro de 2025
A revelação da aplicação trouxe elogios de alguns comentadores de tecnologia, embora também tenha havido uma reação negativa considerável. Muitos críticos denunciaram-na como “vil”, “demoníaca” e “aterradora”, com outros a prever que a aplicação seria utilizada para fins macabros, como usar parentes mortos para promover anúncios na internet.
A tecnologia ‘poderia perturbar o processo de luto’
A 2wai não respondeu aos pedidos de comentário sobre a controvérsia, embora o CEO da empresa, Mason Geyser, tenha dito ao Independent que o anúncio pretendia ser deliberadamente “controverso” para “desencadear este tipo de debate online”.
O próprio Geyser disse que vê a aplicação como uma ferramenta a ser usada com os seus filhos para ajudar a preservar as memórias das gerações anteriores, em vez de um meio para ter um relacionamento com um avatar de IA. “Vejo-a... como uma forma de simplesmente transmitir algumas daquelas memórias realmente boas que tive com os meus avós”, disse ele.
Não é claro se tal aplicação é ou não compatível com a compreensão católica da morte — e de tópicos mais difusos e esotéricos como o luto. O Padre Michael Baggot, LC, professor associado de bioética no Pontifício Ateneu Regina Apostolorum, reconheceu que os avatares de IA “poderiam potencialmente lembrar-nos de certos aspetos dos nossos entes queridos e ajudar-nos a aprender com os seus exemplos”.
Mas tais réplicas digitais “não conseguem captar toda a riqueza do ser humano encarnado”, disse ele, e correm o risco de “distorcer o legado dos mortos” ao fabricar conversas e interações fora do controlo dos falecidos.
Os líderes católicos têm comentado regularmente tanto o pesado fardo do luto como o seu poder redentor. O Papa Francisco em 2020 reconheceu que o luto é ”um caminho amargo”, mas pode “servir para abrir os nossos olhos para a vida e para o valor sagrado e insubstituível de cada pessoa”, ajudando a perceber “quão curto é o tempo”.
Em outubro, entretanto, o Papa Leão XIV disse a um pai em luto que aqueles que choram a morte de um ente querido devem “permanecer ligados ao Senhor, atravessando a maior dor com a ajuda da sua graça”.
A Ressurreição, disse ele, “não conhece desânimo ou dor que nos aprisione na dificuldade extrema de não encontrar sentido na nossa existência”.
Brett Robinson, diretor associado do McGrath Institute for Church Life na Universidade de Notre Dame, alertou que existe um “perigo espiritual” na tecnologia que, aparentemente, traz os entes queridos de volta dos mortos.
A tecnologia não é um produto neutro, disse ele, mas um produto que “tem uma capacidade profunda de moldar a nossa perceção da realidade, independentemente do conteúdo que está a ser exibido”.
“No caso de reapresentar entes queridos mortos, deparamo-nos com um caso em que conceções anteriores sobre identidade, vitalidade e presença estão a ser remodeladas ao longo de linhas tecnológicas”, disse ele.
“Se alguém que já não existe em forma humana, corpo e alma, pode ser ‘ressuscitado’ a partir de um arquivo dos vestígios digitais da sua vida, com quem ou com o que estamos realmente a interagir?”, disse ele.
Robinson argumentou que os modos atuais de tecnologia têm ecos de séculos anteriores “quando o cosmos estava cheio de presença — a presença de Deus, dos anjos, dos demónios e da magia”.
O problema em questão, disse ele, é que a “nova magia” da tecnologia moderna “está divorciada do cosmos hierárquico e ordenado da criação e do reino espiritual”.
Donna MacLeod trabalha no ministério do luto há décadas. Envolveu-se pela primeira vez no aconselhamento católico de luto após a morte da sua filha mais nova em 1988. O ministério funerário evoluiu para Seasons of Hope, um programa de apoio ao luto para católicos que “se concentra no lado espiritual do luto pela morte de um ente querido”.
MacLeod disse que o programa é de “hospitalidade e espiritualidade” que surge numa comunidade intensiva de indivíduos que sofrem com o luto.
“Constrói comunidades paroquiais”, disse ela. “As pessoas descobrem que não estão sozinhas. Isso é muito importante para as pessoas em luto — muitas pessoas sentem-se muito sozinhas na sua perda.”
“E a sociedade espera que todos sigam em frente”, continuou ela. “Mas o luto tem o seu próprio calendário. Aqueles que estão de luto começam a compreender que o Senhor está com eles e que Ele realmente se preocupa com eles. Há esperança e cura no final.”
“É fazer o que Cristo nos pede para fazer — caminhar uns com os outros em tempos difíceis”, disse ela.
Relativamente à tecnologia de avatar de IA, MacLeod reconheceu que aqueles que perderam um ente querido fazem da “procura de ligação” com o falecido uma “prioridade muito elevada”.
“As pessoas dirão: ‘Não vou tirar a voz do meu ente querido do meu atendedor de chamadas’”, disse ela. “Ou temos pessoas a ver vídeos de reuniões familiares para que possam ver os seus entes queridos novamente.”
“Todos procuram continuar ligados aos seus entes queridos”, disse ela. “Está relacionado com a nossa fé católica e a comunhão dos santos — as pessoas sentem esta ligação espiritual com os seus entes queridos.”
MacLeod descreveu-se como “indecisa” sobre como as pessoas poderiam ser afetadas pelas aplicações de avatar de IA. Poderia haver “riscos emocionais e psicológicos ao interagir com versões de IA de entes queridos”, admitiu, embora tenha dito que muitos utilizadores “podem olhar para isso, mas não ficar obcecados”, a menos que tenham problemas de saúde mental subjacentes.
Mas “onde a dificuldade surge é que algumas pessoas ficam presas na fase de negação”, disse ela. Aqueles que sofrem de luto podem ficar desesperados em tais circunstâncias, disse ela, e às vezes recorrem a meios como médiuns ou videntes, que MacLeod salientou que a Igreja proíbe explicitamente.
Não é claro se os avatares de IA se enquadram ou não nessa categoria proibida. O Catecismo da Igreja Católica proíbe expressamente quaisquer esforços para “conjurar os mortos”. O uso de médiuns ou videntes “esconde um desejo de poder sobre o tempo, a história e, em última análise, sobre outros seres humanos”, diz a Igreja.
Baggot disse que aplicações como a da 2wai “reúnem dados sobre o falecido sem preservar a pessoa”.
Argumentou ainda que os avatares de IA “poderiam também perturbar o processo de luto ao enviar sinais ambíguos sobre a sobrevivência da pessoa falecida”.
Robinson, entretanto, reconheceu que é “bom querer ligar-se aos entes queridos falecidos”, o que ele salientou que fazemos “liturgicamente através da oração e memoriais que honram as almas que nos são queridas”.
Alertou, no entanto, contra os “criadores tecnocráticos de máquinas computacionais complexas que se estão a tornar indistinguíveis da magia”.
Tal tecnologia, disse ele, altera “a ordem espiritual” de formas “que são desordenadas e desencarnadas das formas rituais que sustentam a religião e a nossa crença de que o nosso destino eterno repousa em Deus no céu e não numa base de dados”.