Estudo Bíblico: O que a Bíblia diz sobre o arrebatamento?

O que é o Arrebatamento?

O termo "arrebatamento" em si não aparece na Bíblia vem da palavra latina "raptus", que significa "apanhado" ou "expulso". Esta terminologia é derivada da tradução Vulgata latina de 1 Tessalonicenses 4:17, que usa a frase "rapiemur cum illis" para descrever os crentes que estão sendo apanhados nas nuvens (Stitzinger, 2002).

Historicamente, a ideia do arrebatamento como um evento distinto separado da Segunda Vinda de Cristo é relativamente recente na teologia cristã. Ganhou destaque no século XIX através dos ensinamentos de John Nelson Darby e da ascensão do dispensacionalismo (Stitzinger, 2002). Este quadro teológico divide a história em diferentes épocas ou «dispensações» da relação de Deus com a humanidade.

Psicologicamente, o conceito de arrebatamento pode ser visto como uma poderosa fonte de esperança e conforto para os crentes. Oferece uma promessa de fuga das tribulações terrenas e uma alegre reunião com Cristo. Mas também pode gerar ansiedade e medo, em especial para as pessoas preocupadas com o facto de serem «deixadas para trás».

Nem todas as tradições cristãs aceitam o conceito do arrebatamento como comumente compreendido na teologia dispensacionalista. O católico, por exemplo, não ensina um arrebatamento como um acontecimento separado da Segunda Vinda de Cristo (Ice, 2009).

Onde na Bíblia é mencionado o arrebatamento?

O texto primário usado para apoiar a doutrina do arrebatamento é encontrado em 1 Tessalonicenses 4:15-17. O apóstolo Paulo escreve: «Porque o próprio Senhor descerá do céu com grande voz, com a voz do arcanjo e com a trombeta de Deus, e os mortos em Cristo ressuscitarão primeiro. Depois disso, nós, que ainda estamos vivos e somos deixados, seremos arrebatados juntamente com eles nas nuvens para nos encontrarmos com o Senhor nos ares.» Esta passagem descreve um acontecimento dramático em que os crentes, mortos e vivos, estão unidos a Cristo (Stitzinger, 2002).

Outro texto-chave é 1 Coríntios 15:51-52, onde Paulo fala de um mistério: «Nem todos dormiremos, todos seremos mudados — num piscar de olhos, num piscar de olhos, na última trombeta.» Esta passagem é frequentemente interpretada como descrevendo a transformação súbita dos crentes no momento do arrebatamento (Stitzinger, 2002).

Nos Evangelhos, as palavras de Jesus em Mateus 24:40-41 são por vezes associadas ao arrebatamento: «Dois homens estarão no terreno; uma será levada e a outra à esquerda. Duas mulheres vão moer com um moinho de mão. uma será tomada e a outra à esquerda.» Mas a interpretação desta passagem como referindo-se ao arrebatamento é debatida entre os académicos (Woods, 2024).

Historicamente, é crucial compreender que o conceito de arrebatamento como um acontecimento distinto da Segunda Vinda é uma interpretação relativamente recente, que surgiu no século XIX com a ascensão do dispensacionalismo (Stitzinger, 2002). Tradições cristãs anteriores tipicamente viam estas passagens como descrevendo a ressurreição final e o julgamento.

Psicologicamente, estas passagens podem evocar uma série de emoções nos crentes – da esperança e da antecipação ao medo e à ansiedade. As imagens vívidas de ser «apanhado» podem ser reconfortantes e inquietantes, dependendo da perspetiva e das circunstâncias da vida de cada um.

O que a Bíblia diz sobre quando o arrebatamento acontecerá?

Nosso Senhor Jesus, quando perguntado sobre o momento dos acontecimentos do fim dos tempos, respondeu: "Mas, acerca daquele dia ou hora, ninguém sabe, nem mesmo os anjos no céu, nem o Filho só o Pai" (Mateus 24:36). Esta declaração ressalta o mistério em torno do momento dos eventos escatológicos e adverte-nos contra a tentativa de definir datas específicas (Ice, 2009).

Mas a Bíblia fornece algumas indicações sobre o prazo geral e as circunstâncias que cercam o arrebatamento, particularmente para aqueles que o interpretam como um acontecimento distinto da Segunda Vinda. Em 1 Tessalonicenses 5:2-3, Paulo escreve: «Porque bem sabeis que o dia do Senhor virá como um ladrão de noite. Enquanto as pessoas dizem: «Paz e segurança», a destruição virá sobre elas de repente.» Esta passagem sugere um elemento de súbito e inesperado (Stitzinger, 2002).

Muitos dos que acreditam num arrebatamento pré-tribulação apontam para Apocalipse 3:10, onde Cristo promete manter a igreja "desde a hora da provação que virá a todo o mundo". Interpretam isto como indicando que o arrebatamento ocorrerá antes de um período de grande tribulação (gelo, 2009).

Historicamente, ao longo da história cristã, muitos tentaram prever o momento do regresso de Cristo ou do arrebatamento, muitas vezes com grande convicção. No entanto, estas previsões não se concretizaram de forma consistente, recordando-nos a sabedoria das palavras de Jesus sobre a incognoscibilidade da época.

Psicologicamente, a incerteza em torno do momento do arrebatamento pode evocar várias respostas. Para alguns, gera um sentido de urgência e de vigilância na fé. Para outros, pode levar à ansiedade ou até mesmo ao ceticismo. Como pastores dos fiéis, devemos ser sensíveis a estas diversas reações e fornecer orientação pastoral que encoraje a fé e a esperança sem promover o medo ou a obsessão.

While it is natural to be curious about the timing of future events, let us remember that the essence of our faith lies not in knowing when Christ will return in being ready at all times. Our Lord’s parable of the wise and foolish virgins (Matthew 25:1-13) teaches us the importance of spiritual preparedness, regardless of when the bridegroom arrives.

Quem será levado no arrebatamento?

According to the most common interpretation, particularly within dispensationalist theology, those who will be taken in the rapture are true believers in Jesus Christ – those who have put their faith in Him for salvation. This understanding is based on passages such as 1 Thessalonians 4:16-17, which states, “For the Lord himself will come down from heaven, with a loud command, with the voice of the archangel and with the trumpet call of God, and the dead in Christ will rise first. After that, we who are still alive and are left will be caught up together with them in the clouds to meet the Lord in the air”(Stitzinger, 2002).

As expressões «os mortos em Cristo» e «nós, que ainda estamos vivos» são frequentemente interpretadas como significando todos os verdadeiros crentes, tanto os que morreram como os que vivem no momento do arrebatamento. Isto inclui pessoas de todas as nações, culturas e denominações que depositaram sua confiança em Jesus Cristo como seu Salvador (Ice, 2009).

Historicamente, esta compreensão específica do arrebatamento e quem será tomado é relativamente recente na teologia cristã, surgindo principalmente no século XIX com a ascensão do dispensacionalismo. Tradições cristãs anteriores tipicamente viam a reunião dos crentes como ocorrendo na ressurreição final e no julgamento.

Psicologicamente, o conceito de ser «tomado» ou «deixado para trás» pode evocar emoções fortes. Para os crentes, pode ser uma fonte de esperança e antecipação. Mas também pode gerar ansiedade, especialmente para aqueles que se preocupam com o destino dos entes queridos que podem não compartilhar a sua fé. Enquanto líderes pastorais, devemos ser sensíveis a estas preocupações e fornecer orientações que enfatizem o amor e a misericórdia de Deus.

É crucial recordar que, embora possamos especular sobre quem será levado no arrebatamento, o julgamento final pertence apenas a Deus. Como Jesus ensinou na parábola do trigo e do joio (Mateus 13:24-30), não é nosso lugar determinar definitivamente quem é verdadeiramente salvo e quem não é.

Em vez de nos concentrarmos em quem pode ser deixado para trás, concentremo-nos em viver nossa fé de uma maneira que atraia outros a Cristo. Que as nossas vidas sejam um testemunho do amor e da graça de Deus, convidando todos a experimentar a alegria e a paz que advém de uma relação com Jesus.

O que acontece com as pessoas deixadas para trás depois do arrebatamento?

De acordo com aqueles que mantêm uma visão de arrebatamento pré-tribulação, os deixados para trás enfrentarão um período de grande tribulação na Terra. Este período é muitas vezes interpretado como durando sete anos, com base em interpretações de passagens proféticas nos livros de Daniel e Apocalipse. Durante este tempo, acredita-se que o Anticristo vai subir ao poder, e o mundo vai experimentar dificuldades e desastres sem precedentes (Ice, 2009).

Mas é crucial notar que, mesmo nesta interpretação, a oportunidade de salvação não se perde para as pessoas deixadas para trás. Muitos acreditam que, durante o período da tribulação, muitos virão à fé em Cristo, muitas vezes referidos como "santos da tribulação". Estes indivíduos podem enfrentar severa perseguição pela sua fé, mas é-lhes prometida a libertação final (Stitzinger, 2002).

Historicamente, devemos lembrar que o conceito específico de um arrebatamento pré-tribulação seguido por um período distinto de tribulação para aqueles deixados para trás é uma interpretação relativamente recente na teologia cristã. Ao longo de grande parte da história da igreja, os cristãos têm tido diferentes pontos de vista sobre os acontecimentos do fim dos tempos, centrando-se muitas vezes mais no julgamento final e no estabelecimento do reino de Deus do que num evento de arrebatamento separado.

Psicologicamente, a ideia de deixar os entes queridos para trás pode ser profundamente angustiante para os crentes. Pode levar à ansiedade, à culpa e a um senso de urgência no evangelismo. Embora o desejo de partilhar a fé seja louvável, devemos ter o cuidado de não deixar que o medo se torne o principal motivador do nosso testemunho. O nosso evangelismo deve estar sempre enraizado no amor e no desejo genuíno de que os outros experimentem a alegria e a paz que encontramos em Cristo.

Como pastores e líderes espirituais, devemos abordar este tema com grande sensibilidade. Embora não devamos evitar ensinar sobre os acontecimentos do fim dos tempos, tal como apresentados nas Escrituras, devemos fazê-lo de uma forma que enfatize o amor, a misericórdia e o desejo de Deus de que todos cheguem ao arrependimento (2 Pedro 3:9).

Lembremo-nos de que o nosso Deus é um Deus de esperança e redenção. Mesmo nas horas mais escuras, a sua luz brilha. Em vez de especular demasiado sobre os pormenores dos acontecimentos futuros, concentremo-nos em viver a nossa fé no presente, mostrando o amor de Cristo a todos e confiando no plano final de Deus para a redenção de toda a criação.

Como o arrebatamento se relaciona com a Segunda Vinda de Cristo?

O conceito do arrebatamento, embora não seja explicitamente mencionado nas Escrituras, é derivado de passagens como 1 Tessalonicenses 4:16-17, que fala de crentes serem "apanhados" para encontrar o Senhor nos ares. Este acontecimento está intimamente ligado à volta de Cristo, embora as interpretações variem quanto à natureza precisa desta ligação.

No entendimento tradicional mantido por muitos dos nossos irmãos e irmãs protestantes, particularmente aqueles de uma perspectiva dispensacionalista pré-milenista, o arrebatamento é visto como um evento distinto que precede a Segunda Vinda (Ice, 2009). Nesta visão, Cristo retorna secretamente para "arrebatar" ou remover a Igreja da terra antes de um período de grande tribulação. Isto é seguido por seu retorno visível na glória, muitas vezes referido como a Segunda Vinda propriamente dita.

Mas devemos ser cautelosos ao fazer pronunciamentos definitivos sobre a sequência precisa dos acontecimentos escatológicos. Exorto-os a não se concentrarem em cronogramas especulativos sobre a verdade central de que Cristo voltará e que somos chamados a estar prontos para a Sua vinda em todos os momentos.

Psicologicamente, o conceito de arrebatamento pode evocar a esperança e a ansiedade. Para muitos crentes, oferece conforto diante das tribulações mundanas, assegurando-lhes que Cristo resgatará os seus fiéis antes que comecem as piores provações. No entanto, também pode levar a uma preocupação com sinais e datas que podem distrair da presente obra do Reino.

Historicamente, vemos que as expectativas do regresso iminente de Cristo moldaram as comunidades cristãs ao longo dos tempos. A Igreja primitiva viveu na ansiosa antecipação da Parousia, e esta esperança reacendeu-se em vários movimentos ao longo da história. No entanto, devemos lembrar-nos de que nosso Senhor também advertiu contra tentativas de prever o tempo exato de Sua volta (Mateus 24:36).

Enquanto católicos, embora não possamos utilizar o termo «arrebatamento», afirmamos a realidade do regresso de Cristo e da reunião de crentes a Ele. O Catecismo ensina que a Igreja passará por uma provação final antes da volta do Senhor, em vez de ser retirada dela (CIC 675-677). Isto recorda-nos que o nosso apelo não é para fugirmos do mundo para sermos testemunhas de Cristo dentro dele, mesmo em tempos de dificuldade.

Whether one sees the rapture as a separate event or as part of the single great event of Christ’s return, the essential truth remains: our Lord will come again in glory to judge the living and the dead. Let us, therefore, live each day in joyful expectation of His coming, not in fear or anxiety in the peace that comes from knowing we are held in God’s loving hands.

Quais são as diferentes opiniões sobre o momento do arrebatamento?

As visões primárias sobre o momento do arrebatamento são tipicamente categorizadas como pré-tribulação, meio-tribulação e pós-tribulação, com algumas variações dentro dessas categorias amplas (Ice, 2009). Cada um desses pontos de vista procura interpretar as Escrituras fielmente, embora cheguem a conclusões diferentes.

A visão pré-tribulação, popularizada nos séculos XIX e XX, sustenta que o arrebatamento ocorrerá antes de um período de sete anos de grande tribulação. Esta perspectiva vê a Igreja como poupada deste tempo de julgamento e oferece conforto aos crentes que enfrentam a perseguição. Psicologicamente, pode proporcionar uma sensação de segurança e esperança em tempos difíceis.

The mid-tribulation view suggests that the rapture will occur halfway through the tribulation period, often associated with the “abomination of desolation” mentioned in Daniel and the Gospels. This view attempts to reconcile the promise of deliverance for believers with the expectation of trials and tribulations.

The post-tribulation view, which has historical roots in the early holds that believers will remain on earth through the entire tribulation period, with the rapture occurring as part of Christ’s visible return at the end of this time. This perspective emphasizes the Church’s role in witnessing through trials and aligns with the historical experience of Christian suffering.

Some hold to a “partial rapture” theory, suggesting that only the most faithful believers will be taken, while others propose a “pre-wrath” rapture occurring just before God’s final judgments are poured out.

These views are primarily found within Protestant, particularly Evangelical, circles. The Catholic while affirming Christ’s return and the gathering of believers to Him, does not officially endorse the concept of a separate rapture event (Oyetade, 2020).

Historicamente, vemos que as expectativas sobre o fim dos tempos têm sido muitas vezes moldadas pelas experiências dos crentes em seus contextos particulares. Tempos de perseguição ou agitação social têm frequentemente levado ao aumento do interesse em temas escatológicos e interpretações variadas de passagens proféticas.

Psicologicamente, estas diferentes visões podem ter grandes impactos sobre os crentes. A visão pré-tribulação pode oferecer conforto, mas pode potencialmente levar a um grau de desprendimento das preocupações mundanas. A visão pós-tribulação pode promover a resiliência perante as provas, mas também pode criar ansiedade sobre os sofrimentos futuros.

I urge you not to become overly focused on determining the precise timing of these events. Rather, let us heed our Lord’s words to be ready at all times, for we know not the day nor the hour of His coming (Matthew 25:13).

What unites all these perspectives is the central truth of Christ’s return and the ultimate gathering of believers to Him. This is our blessed hope, regardless of the specific sequence of events. Let us, therefore, live each day in light of this hope, growing in love for God and neighbor, and bearing witness to the Gospel in word and deed.

May our contemplation of these matters not lead to division to a deeper appreciation of the mystery of God’s plan and a renewed commitment to our mission as Christ’s Church in the world.

Como os cristãos devem se preparar para o arrebatamento?

We must cultivate a deep and abiding relationship with God through prayer, meditation on Scripture, and participation in the sacramental life of the Church. As our Lord taught in the parable of the wise and foolish virgins (Matthew 25:1-13), we must keep our lamps filled with the oil of faith and good works, always ready for the Bridegroom’s return.

We are called to live lives of holiness and virtue. St. Paul reminds us to “put on the full armor of God” (Ephesians 6:11), which includes truth, righteousness, peace, faith, salvation, and the Word of God. This spiritual armor prepares us not only for Christ’s return but for the daily battles we face in our walk of faith.

We must be active in our love and service to others. Jesus taught that when we serve “the least of these,” we are serving Him (Matthew 25:40). Our preparation for Christ’s return should manifest itself in concrete acts of charity, justice, and mercy towards our neighbors.

Psychologically it’s important to maintain a balanced approach to end-times expectations. While anticipation of Christ’s return can be a source of hope and motivation, an obsessive focus on signs and dates can lead to anxiety or neglect of present responsibilities. Instead, let us cultivate a mindset of joyful readiness, trusting in God’s perfect timing and plan.

Historically, we see that the most effective preparation for Christ’s return has been a life fully committed to following Him in the here and now. The saints throughout the ages have shown us that true readiness comes not from calculating dates from daily conversion of heart and life.

It’s also crucial to remember that our preparation is not just individual communal. We are called to build up the Body of Christ, supporting one another in faith and working together to spread the Gospel. As St. Paul writes, we should “encourage one another and build each other up” (1 Thessalonians 5:11) as we await Christ’s return.

Let us not forget our responsibility to be good stewards of God’s creation. Our preparation for Christ’s return includes caring for the earth and working for justice and peace in our societies. We are called to be the salt and light of the world, preserving what is good and illuminating the path to God for others.

Finally, let us approach this preparation with hope and joy, not fear. The return of Christ is not a threat to be dreaded the fulfillment of God’s promises to be eagerly anticipated. As St. John writes, “now we are children of God, and what we will be has not yet been made known. But we know that when Christ appears, we shall be like him, for we shall see him as he is. All who have this hope in him purify themselves, just as he is pure” (1 John 3:2-3).

May our preparation for Christ’s return, whether through rapture or His visible coming, be a daily renewal of our baptismal commitment to die to sin and live for God. Let us fix our eyes on Jesus, the author and perfecter of our faith, as we run with perseverance the race marked out for us (Hebrews 12:1-2).

O que os primeiros Padres da Igreja ensinaram sobre o arrebatamento?

Many of the Fathers, including Justin Martyr, Irenaeus, and Tertullian, held to a premillennial view, expecting Christ’s return to usher in a thousand-year reign on earth. But their understanding of this return generally involved a single, visible event rather than a secret rapture followed by a later return (Smith, 2011).

Por exemplo, Irineu, escrevendo no século II, falou da ressurreição dos justos e seu reinado com Cristo não descreveu um evento de arrebatamento separado. Da mesma forma, Justino Mártir, em seu Diálogo com Trifão, discute a volta de Cristo e a reunião dos crentes no contexto de uma única vinda visível.

The early Fathers’ primary concern was not to develop detailed end-times chronologies to encourage believers to live faithfully in light of Christ’s promised return. They emphasized the need for spiritual readiness and perseverance in the face of trials.

Psychologically we can see that the early Church’s expectation of Christ’s return provided hope and resilience in times of persecution. The belief that Christ would come to vindicate His people and establish His kingdom gave strength to martyrs and confessors facing Roman oppression.

Historically, we must remember that the early Church lived with a sense of imminent expectation of Christ’s return. This immediacy shaped their theology and practice, leading to an emphasis on holiness and evangelism rather than detailed eschatological timelines.

À medida que a Igreja se moveu para a era patrística, vemos uma mudança em alguns quadrantes para uma interpretação mais alegórica das passagens proféticas. Agostinho, por exemplo, interpretou o milénio simbolicamente, uma visão que se tornou influente no cristianismo ocidental (Chistyakova, 2021).

It’s crucial to understand that the concept of a pre-tribulation rapture, as articulated in some modern theologies, was not part of early Church teaching. This idea developed much later, primarily in the 19th century (Ice, 2009).

But this does not mean that the early Fathers did not believe in the gathering of believers to Christ. They did they generally saw this as part of the single great event of Christ’s return, not as a separate occurrence.

I encourage you to appreciate the rich heritage of patristic thought while recognizing that our understanding of eschatological details has developed over time. The essential truth affirmed by the Fathers – that Christ will return in glory to gather His people – remains central to our faith.

Há sinais de que o arrebatamento está próximo?

O próprio Senhor Jesus ensinou que «naquele dia ou naquela hora ninguém conhece, nem mesmo os anjos no céu, nem o Filho apenas o Pai» (Mateus 24:36). Isso deve incutir-nos um senso de humildade e prontidão contínua, em vez de uma preocupação com a identificação de sinais específicos.

Mas Jesus forneceu alguns indicadores gerais do fim dos tempos no seu Discurso das Oliveiras (Mateus 24, Marcos 13, Lucas 21). Estes incluem guerras, fomes, terramotos, perseguição de crentes, falsos profetas, aumento da maldade e a pregação do evangelho a todas as nações. muitos destes sinais estiveram presentes ao longo da história da Igreja, recordando-nos que devemos estar sempre preparados para o regresso de Cristo.

Psicologicamente, o desejo de identificar sinais do regresso de Cristo pode resultar de várias motivações. Para alguns, proporciona uma sensação de controlo ou certeza num mundo incerto. Para outros, pode ser uma resposta à angústia pessoal ou social, oferecendo esperança de intervenção divina. Enquanto pastores, temos de ajudar os fiéis a navegar por estes sentimentos, orientando o seu foco para a confiança na providência de Deus e a participação ativa na Sua missão.

Historicamente, vemos que cada geração de cristãos enfrentou acontecimentos que alguns interpretaram como sinais do fim. A queda de Jerusalém em 70 d.C., o colapso do Império Romano, a Peste Negra, as guerras mundiais e várias catástrofes naturais foram todos vistos como potenciais precursores do regresso de Cristo. Isto deve advertir-nos contra demasiado prontamente equiparar eventos atuais com sinais apocalípticos.

No nosso contexto moderno, alguns apontam desenvolvimentos específicos como sinais potenciais: a restauração de Israel como uma nação, a globalização, os avanços na tecnologia que podem relacionar-se com passagens proféticas sobre a marcação e rastreamento de pessoas, ou declínio moral na sociedade. Embora estes possam se alinhar com as descrições bíblicas das condições do fim dos tempos, devemos ter cuidado para não ser excessivamente dogmáticos em nossas interpretações.

O objetivo da profecia bíblica não é satisfazer a nossa curiosidade sobre o futuro para motivar a vida santa no presente. Como escreve São Pedro: «Uma vez que tudo será destruído desta forma, que tipo de pessoas deves ser? Vós deveis viver vidas santas e piedosas enquanto aguardais o dia de Deus e acelerais a sua vinda" (2 Pedro 3:11-12).

Não devemos esquecer que, para cada um de nós, a nossa própria morte pode vir antes da volta de Cristo. Neste sentido, o fim está sempre próximo, e devemos viver cada dia como se fosse o último, pronto para encontrar nosso Senhor.

Encorajo-vos a permanecer vigilantes e preparados, não ansiosos nem obcecados por sinais. Em vez disso, concentremo-nos em ser fiéis na nossa vida quotidiana, em crescer no amor a Deus e ao próximo e em participar ativamente na missão de evangelização e de serviço da Igreja.

Lembremo-nos também de que nossa esperança não está em escapar deste mundo em sua redenção e transformação final. À medida que procuramos sinais do regresso de Cristo, que possamos também ser sinais da sua presença e amor no mundo de hoje, trabalhando para construir o seu reino de justiça, amor e paz.

Que a expectativa da volta de Cristo não nos encha de medo com esperança e alegria, estimulando-nos a uma maior fidelidade e a um amor mais fervoroso. Vivamos cada dia à luz da eternidade, sempre prontos a acolher o Senhor, quer venha a nós individualmente no fim da nossa vida terrena, quer em glória no fim dos tempos.