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Dutch "Calvary"这个词在圣经中意味着什么？
当我们思考基督信仰中Calvary的强大意义时，让我们首先考虑这个词的含义，为我们所有人带来如此深刻的精神共鸣。 "Calvary"一词来自拉丁语"calvaria"，意思是"头骨"。 这个拉丁词是阿拉姆语"Golgotha"的翻译，意思是"头骨的位置"。
在福音书中，我们发现这个地方在希腊原文中被称为"Golgotha"。 例如，在马太福音27:33中，我们读到，"当他们来到一个叫Golgotha（意思是骷髅的地方）的地方。" 同样，马可福音15:22和约翰福音19:17使用术语"Golgotha"，但在路加福音23:33中，我们在一些翻译中遇到了不同的表达： 当他们来到被称为骷髅的地方时，他们把他钉在十字架上。
正是在拉丁文《圣经》的翻译中，我们首先看到"卡尔瓦里亚"一词，最终产生了英语单词"Calvary"。 从阿拉姆语到希腊语，再到拉丁语，再到拉丁语，最后到英语，反映了我们信仰历史的广阔网络和福音经过的各种文化。
我被这个名字所唤起的强大形象所震撼。 头骨的形象说明了我们最深的人类恐惧和死亡。 然而，矛盾的是，正是在这个死亡之地，我们找到了永生的源头。 死亡和生命，绝望和希望的并列，是我们基督教信息的核心。
从历史上看，关于为什么这个地方被称为『头骨』有各种理论。 有些人认为它是由于山丘的形状类似于头骨，而其他人则认为它可能是头骨可见的处决地点。 但最重要的不是字面意义，而是这个地方在我们的信仰中获得的精神意义。
我邀请你思考这个头骨的地方是如何成为我们得救的地方。 在上帝爱的奥秘中，死亡的象征成为永生的标志。 让我们不要因为恐惧而接近Calvary，而是感谢我们每个人在那里表现出的巨大爱。
圣经中提到Calvary在哪里？
马可福音，通常被认为是最早的书面记载，在马可福音15:22-24中提供了类似的描述： 他们把他带到了名为Golgotha的地方（意思是头骨的地方）。 他们给了他酒与Myrrh混合，但他没有接受。 他们把他钉在十字架上，把他的衣服分在他们中间，为他们铸造许多，以便决定各自应该采取什么。
在路加福音23:33中，路加的叙述使用了一种略有不同的方法： "当他们来到被称为骷髅的地方时，他们把他和罪犯钉在十字架上，一个在他的右边，一个在他的左边，"卢克选择直接使用翻译的意思，而不是阿拉姆语的名字。
最后，约翰福音19:17-18告诉我们： 他走出去，带着自己的十字架，到被称为骷髅的地方，在阿拉姆语中被称为Golgotha。 他们在那里把他钉在十字架上，另外两个，一个在两边，耶稣在他们之间。
我发现每个福音书作家如何选择呈现这些信息，反映他们独特的观点和他们预期受众的需求，这是令人着迷的。 我被这些简短提到的情感重量所震撼，每一个都是在这个地点展开的强大事件的门口。
虽然所有四本福音书都提到了这个地方，但在那里发生的事件更详细地描述了。 被钉十字架的叙述，构成了我们信仰的核心，都围绕着这个被称为Golgotha或Calvary的地方。
为什么在基督教信仰中加尔瓦利很重要？
加尔瓦利在我们的基督教信仰中占有至高无上的地位，因为我们救赎的核心奥秘在那里展开。 当我们思考Calvary的重要性时，我们必须不仅用我们的思想，而且要用我们的心来处理它，因为它说明了我们与神关系的核心。
Calvary，或Golgotha，是我们的主耶稣基督被钉十字架的地方。 在那里，用圣保罗的话说，"上帝是调和世界与自己，不计数他们侵犯他们"（哥林多前书5:19）。 耶路撒冷外的这座山成为神羔羊献给全人类的救赎的祭坛。
从神学的角度来看，Calvary代表了神的救赎计划的实现。 这是旧约，基于法律，让位于新约，密封在基督的血。 正如耶稣自己在最后的晚餐上所说："这杯为你倒出来，是我血里的新约"（路加福音22:20）。 在加尔瓦利，这个新约被批准，为所有人与神建立新的关系开辟了道路。
我深深地被Calvary提供给人类心灵的强大愈合所感动。 在Calvary，我们看到爱战胜仇恨，宽恕复仇和生命战胜死亡的最终例子。 在一个经常以分裂和冲突为特征的世界里，Calvary是和解与和平的灯塔。
从历史上看，Calvary几个世纪以来一直是基督教奉献的焦点。 朝圣者已经前往耶路撒冷，跟随基督的脚步走，最终他们参观了圣墓教堂，传统上认为包括基督的坟墓和基督的坟墓。 这种与基督牺牲之地的物质联系加深了无数信徒的信心。
加尔瓦利不仅仅是一个历史遗迹，而是一个我们都需要进入的精神现实。 正如圣保罗所写，『我与基督一同钉十字架』（加拉太书2:20）。 我们每个人都被邀请把我们的痛苦与基督的苦难联合起来，通过他的十字架在我们自己的十字架中找到意义和救赎。
加尔瓦利提醒我们上帝对我们每个人的巨大爱。 它挑战我们回应这种爱，过上值得如此巨大牺牲的生活。 当我们面对自己的试炼和磨难时，让我们不要怀着恐惧，而是带着希望，知道正如基督的苦难导致复活的荣耀一样，我们的挣扎也能在他身上带来新的生命。
在我們的現代世界中，犧牲的價值經常被忽視，Calvary是自我給予愛的變革力量的有力證明。 它呼召我们超越我们的自我中心，为他人而活，就像基督为我们而活和死一样。
根据圣经，在加尔凡利发生了什么事？
根據聖經的敘述，在耶穌被彼拉多譴責後，他被帶到加爾瓦利，背著自己的十字架。 西兰的西蒙被迫帮助他承担这个负担（马太福音27:32,马可福音15:21,路加福音23:26）。 人类在残酷中慈悲的时刻提醒我们，我们呼吁帮助他人背负十字架。
到达加尔瓦利后，耶稣被提供葡萄酒与Myrrh混合，这是一种习惯性的姿态，使被钉十字架的痛苦变得迟钝。 但在品尝它之后，耶稣拒绝喝酒（马太福音27:34,马可福音15:23）。 在这种拒绝中，我看到了一个强有力的声明，即以充分的意识面对痛苦，这是我们所有人面对生活挑战的教训。
然后士兵们将耶稣钉在十字架上，用钉子穿过他的手和脚。 福音书告诉我们，两个罪犯被钉在十字架上，一个在他的右边，一个在他的左边（马太福音27:38,马可福音15:27,路加福音23:33,约翰福音19:18）。 这个细节提醒我们，即使在他最后的时刻，耶稣也认同被抛弃者和罪人。
在十字架上，发生了几起重大事件。 耶穌說了七次，每句話都充滿意義。 他饶恕了他的行刑者（路加福音23:34），许诺给悔改的小偷天堂（路加福音23:43），委托他的母亲照顾约翰（约翰福音19:26-27），向上帝呼喊（马太福音27:46,马可福音15:34），表达他的口渴（约翰福音19:28），宣布他的工作完成（约翰福音19:30），最后将他的精神称赞给父（路加福音23:46）。
士兵们为耶稣的衣服投了很多块，实现了诗篇22:18（约翰福音19:23-24）的预言。 这个看似微小的细节强调了即使在这些明显失败的时刻展开的神圣计划。
黑暗从中午到下午三点降临（马太福音27:45，马可福音15:33，路加福音23:44-45）。 我注意到这种超自然的黑暗如何被解释为自然本身哀悼其创造者的死亡。
在耶穌死的那一刻，馬太記載聖殿的窗帘從上到下撕裂了兩個，大地震動了（馬太福音27:51）。 这种强大的象征主义说明了基督的牺牲成为可能的新进入神。
耶稣死后，一个百夫长对他所目睹的事件印象深刻，宣称："这个人确实是神的儿子！"（马可福音15:39）。 这个来自外邦士兵的忏悔预示着福音的普及。
最后，亚利马太的约瑟，一个秘密的门徒，问彼拉多耶稣的身体。 与尼哥底母，他准备埋葬的尸体，并把它放在一个新的坟墓里（约翰福音19:38-42）。
加尔瓦利与耶稣被钉十字架有什么关系？
加尔瓦利和我们主耶稣基督被钉在十字架上是密不可分的，形成了我们基督教信仰的核心。 要理解这种关系，我们必须深入研究这些相互关联的现实的地理、历史和精神层面。
在地理上，Calvary或Golgotha是耶稣被钉十字架的特定地点。 正如我们所讨论的，福音书将其描述为『头骨的地方』（马太福音27:33，马可福音15:22，路加福音23:33，约翰福音19:17）。 耶路撒冷城墙外的这座山成为人类历史上最重大事件的舞台。 钉十字架不是发生在加尔瓦利的孤立事件； 相反，Calvary被选为这个拯救行为将展开的地方。
从历史上看，钉十字架是罗马人使用的一种处决方法，特别是对非公民和那些被认为是国家敌人的人。 这是一场旨在阻止叛乱并维护罗马权威的公开场面。 耶稣在加尔瓦利被钉在十字架上，将这个宇宙事件放在一个特定的历史和文化背景下，提醒我们我们信仰的真实，有形的本质。
从属灵的角度来看，加尔瓦利和钉十字架是如此紧密，以至于它们几乎成为基督教思想的同义词。 当我们谈到加尔瓦利时，我们总是指基督在十字架上的牺牲。 这种联系是如此强烈，以至于『灾难』一词不仅象征着一个地方，而且象征着基督的激情和死亡的整个事件。
我对地方和事件之间的联系对人类心灵的强大影响感到震惊。 加尔瓦利不仅仅是一个地理位置； 它变成了一个属灵的景观，在那里我们遇到了神的爱的深处和我们救赎的现实。 当我们在精神上或精神上『去加尔瓦利』，我们把自己放在十字架的脚下，进入基督牺牲的奥秘。
加尔瓦利和钉十字架之间的关系在基督教艺术和整个历史的奉献中也很明显。 十字架的描绘经常显示十字架种植在山上，代表加尔瓦利。 十字架站是一种受欢迎的奉献实践，以耶稣在加尔瓦利被钉十字架告终，强调在这个主要地点的旅程的结束。
加尔瓦利和钉十字架之间的联系超越了事件本身，涵盖了整个帕夏尔的奥秘。 加尔瓦利不仅是死亡的地方，也是复活的前奏。 正如圣保罗提醒我们的那样，"因为如果我们在像他这样的死亡中与他联合，我们将在像他这样的复活中与他联合"（罗马书6:5）。
Calvary和Golgotha是同一个地方吗？
"Calvary"一词来自拉丁语"calvaria"，意思是"头骨"。 这个拉丁语译本在《圣经》的拉丁语版本Vulgate中使用。 另一方面，"Golgotha"源自阿拉姆语"gulgulta"，也意味着"头骨"。 在新约的希腊文中，它被渲染为"kranion"，再次表示"头骨"。
福音书本身明确了这种等价性。 例如，在路加福音中，我们读到： "当他们来到被称为骷髅的地方，他们在那里钉死他"（路加福音23:33）。 原始希腊文本在这里使用"kranion"，在某些英语版本中翻译为"Calvary"。
这个地方可能被称为『头骨』，因为它的外观。 一些早期的教会传统表明，这座山丘类似于人类头骨的形状。 其他人则认为这是一个处决的地方，在那里可能可以看到被定罪者的头骨。 我被这个图像的强大象征意义所震撼 - 死亡如此严峻地面对，但最终被基督的牺牲和复活所克服。
虽然这些术语是等价的，但在西方基督教传统中更常用"Calvary"，而东方基督徒则倾向于"Golgotha"。 这种语言上的差异提醒我们，我们普遍团结一致地尊重这个神圣的地方。
今天，Calvary/Golgotha的传统遗址位于耶路撒冷的圣墓教堂内。 这个地方被尊崇了几个世纪，证明了这个地方在基督教记忆和朝圣中持久的重要性。
早期教会的教父们对Calvary的教导是什么？
對教會的教父來說，加爾瓦利不僅是一個地理位置，而且是一個神學的焦點 - 一個天地在神聖愛的最高行為中相遇的地方。 他们在加尔瓦利看到了旧约预言的实现，以及神拯救人类计划的中心。
圣奥古斯丁，伟大的博士深深地反思了Calvary的意义。 他在基督的十字架上看到了真正的生命树，与伊甸园的树形成鲜明对比，那棵树通过不服从而带来死亡。 对于奥古斯丁来说，加尔瓦利是新亚当，基督解开第一个亚当的罪，使人与神和解的地方。
圣约翰Chrysostom以其雄辩的讲道而闻名，强调了卡尔瓦利的悖论。 他教导说，在死亡的山丘上，找到了真正的生命。 在他的小說中，他經常談到Calvary是基督的血成為許多人贖金的地方，呼應了我們主自己的話語。
早期的教父们在耶路撒冷城墙外的加尔瓦利的位置上也看到了巨大的意义。 例如，米兰的圣安布罗斯将其解释为基督的牺牲不仅限于犹太人，而是为全人类提供。 这种理解有助于塑造教会的普遍使命。
许多父亲，包括奥利根和圣杰罗姆，被"戈尔哥塔"或"头骨的地方"这个名字感兴趣。 有人推测亚当的头骨被埋葬在那里，看到第一个人的罪和基督的救赎行为之间的有力联系。 虽然我们今天可能会谨慎地看待这些猜测，但它们反映了父亲深刻地渴望理解Calvary的全部意义。
耶路撒冷的圣西里尔在发生这些事件的城市中讲道，他谈到加尔瓦利是悲伤和喜乐的地方 - 基督的痛苦悲伤，但喜悦它带来的救赎。 他的教导提醒我们，当我们思考十字架时，我们也可能感受到的复杂情绪。
令我震惊的是，父亲们关于Calvary的教导如何解决我们人类最深层的需求--和解、痛苦的意义、面对死亡的希望。 他们的见解继续为今天的信徒提供精神和情感上的治疗。
在不同的福音书中如何描述Calvary？
在马太福音中，我们发现一个生动的描绘加尔瓦利，被称为Golgotha，『头骨的地方』（马太福音27:33）。 马太的叙述强调了钉十字架的宇宙意义，描述了超自然事件，如黑暗覆盖土地和耶稣死时的地震（马太福音27:45,51）。 我对马太如何将这些事件与圣殿面纱的撕裂联系起来感到震惊，象征着基督的牺牲打开了通往上帝的新途径。
马可的福音以其简洁而闻名，为加尔瓦利提供了鲜明而有力的描述。 像马太一样，马可使用阿拉姆语名称"Golgotha"（马可福音15:22）。 他的叙述侧重于耶稣的人类苦难，指出了令人痛苦的细节，如提供与麦尔混合的葡萄酒，耶稣拒绝了（马可福音15:23）。 我在马可的叙述中看到了对基督完全人类的痛苦和遗弃体验的有力探索。
路加对Calvary的描写特别丰富的人类细节和同情心。 唯一地，路加将这个地方简单地称为"头骨"（路加福音23:33），使用希腊术语"kranion"，我们从中得到"加尔瓦利"，卢克的叙述包括耶稣从十字架上宽恕的话和他对忏悔小偷的承诺（路加福音23:34,43）。 这些元素突出了路加强调基督的怜悯和他的救恩的普遍性。
在约翰福音中，我们发现一个更反思在加尔瓦利事件的叙述。 约翰还使用Golgotha这个名字，提供亚拉姆语和希腊语翻译（约翰福音19:17）。 他的叙述包括独特的细节，例如用三种语言在十字架上的铭文（约翰福音19:20）和耶稣一侧的刺穿（约翰福音19:34）。 我被约翰在这些事件中强调圣经的实现所感动，提醒我们上帝长期准备的救恩计划。
所有四部福音书都同意基本事实： 耶稣被钉在耶路撒冷城墙外的一个叫Golgotha或Calvary的地方。 他们都提到十字架上的铭文和耶稣服装的划分。 然而，每个人都有自己的重点，邀请我们更充分地理解这一重大事件。
迦伐利在耶路撒冷城墙外有什么意义？
我们必须明白，在古代犹太传统中，城墙内的空间被认为是圣地。 圣殿，犹太人崇拜和身份的中心，站在这些墙内。 相比之下，墙外的区域往往与杂质，流放和死亡有关。 处决，包括十字架，通常在城市界限之外进行，以保持圣城的神圣性。
在这种情况下，基督在城墙外钉十字架具有强大的意义。 正如希伯来书的作者提醒我们的那样，"耶稣也在城门外受苦，通过自己的血使人民成为圣洁"（希伯来书13:12）。 这个位置象征着耶稣如何以他至高无上的爱的行为，拥抱人类流亡和与上帝的异化，承担全人类的杂质和罪恶。
这个位置说明了基督献祭的普遍性。 如果耶稣被钉在城墙内，它可能被视为只涉及耶路撒冷或犹太人的事件。 相反，基督在城外死亡，表明他的牺牲是为所有人，所有国家和所有时代。 在这一点上，我看到了一个强有力的信息，即对于那些感到被边缘化或被排斥的人来说，包容和希望。
基督在城墙外钉十字架可以看作是旧约预设的实现。 在猶太人的犧牲制度中，贖罪日為罪而犧牲的動物的屍體被帶到營外被燒毀（利未記16:27）。 耶穌，作為最終的罪獻，通過在城外受苦來實現這種類型。
基督教艺术和文学中如何描绘Calvary？
在视觉艺术领域，Calvary一直是基督教早期的核心主题。 早期的描绘，在地下墓穴绘画和石棺浮雕中发现，经常使用象征性的表示，如十字架或Chi-Rho符号，反映了早期教会对直接描绘十字架的谨慎。 随着我们的信仰越来越成熟，艺术家开始更清楚地描绘钉十字架的场景。
中世纪艺术看到了迦伐利亚描绘的蓬勃发展，通常是基督生活的更大叙事周期的一部分。 这些作品，无论是在照亮的手稿，壁画，还是祭坛画中，通常在玛丽和约翰的十字架上显示基督，还有额外的数字，如两个小偷或罗马士兵。 这些场景的情感强度随着时间的推移而增加，反映出越来越关注基督的人类苦难。
文艺复兴时期的艺术家为Calvary场景带来了新的现实主义和情感深度。 我们可能会想到曼特尼亚被缩短的基督或Grénewald痛苦的伊森海姆祭坛。 这些作品邀请观众对基督牺牲的现实进行强有力的冥想。 我感到震惊的是，这些图像如何在那些思考它们的人身上唤起深刻的同理心和精神反思。
在文学中，Calvary一直是许多流派无数作品的灵感来源。 从早期的基督教赞美诗Venantius Fortunatus到John Donne的形而上学诗歌，作家们一直在努力解决十字架的奥秘。 但丁的『神圣喜剧』将Calvary置于宇宙的中心，强调了它的宇宙意义。 最近，像陀思妥耶夫斯基这样的作家在他们的小说中探索了Calvary的心理和精神影响。
一个特别感人的描绘来自中世纪晚期发展的十字车站的传统。 这种虔诚的实践结合了视觉艺术和冥想文学，使信徒能够在灵性上前往Calvary，培养与基督激情的深度，个人接触。
在音乐领域，我们在巴赫的圣马修激情或更当代的作品中找到了Calvary意义的有力表达，如Arvo Pért的"Passio"。 这些作品邀请我们通过声音媒介进入基督牺牲的情感和精神景观。
现代和当代艺术家继续参与Calvary的主题，经常以挑衅的方式挑战我们看到它在当前背景下的相关性。 我们可能会想到萨尔瓦多·达洛的超现实主义『十字架的圣约翰基督』或像乔治·鲁奥这样的艺术家的社会参与作品。
我鼓励你参与这些对Calvary的艺术和文学描绘。 让他们加深你的理解，丰富你的精神生活。 愿他们激励我们所有人更充分地生活在基督救赎之爱的光中，在加尔瓦利如此有力地显现出来。
