圣经中的圣约：常见的五种圣约以及不同的计数方式

圣约是一个庄严的应许，约束着立约的一方，而圣经从未说明上帝立了多少个约。一个常见的列表包含五个：与挪亚立的约、与亚伯拉罕立的约、在西奈山与摩西立的约、与大卫立的约，以及耶利米所应许、耶稣在最后晚餐中提到的新约。但这仅仅是一个常见的列表，那些自行统计的基督徒得出的结论有的是两个，有的是四个，还有的是八个。

无论我们如何计数，上帝在每一个约中都以应许约束自己，并且一次又一次地赐给我们可见的凭据。他第一次这样做时，告诉挪亚谁会看到它：“虹必现在云彩中，我看见，就要记念我与地上各样有血肉的活物所立的永约”（创世记9:16）。我们大多数人都曾驻足观看彩虹，而上帝说他会看着它并记念。

希伯来语词汇是 berit, ，表达某人立约的常用方式是说他“切”了一个约。《犹太百科全书》描述了一种与该短语相关的古老仪式。祭祀用的动物被切成两半，“立约的双方从中间经过，以此表明他们彼此受约束。”它指向耶利米书34:18和创世记15章，在创世记15章中我们可以看到这一过程。亚伯兰将动物分开并摆放好。当太阳落山时，“有冒烟的炉并烧着的火把从那些肉块中经过”，并且“当那日，耶和华与亚伯兰立约”（创世记15:17–18）。在这个故事中，约束自己的一方是上帝。

当旧约被翻译成希腊语时， berit became diathēkē, ，这个词既可以指契约，也可以指遗嘱，这就是为什么《钦定版圣经》以两种方式表达。在晚餐时，耶稣说：“这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的”（路加福音22:20），而希伯来书在引用耶利米时说“新约”（希伯来书8:8）。希腊语在两处都使用同一个词，这两个英语词汇是译者的选择。

我们统计了《钦定版圣经》文本中的这个词，发现“covenant”出现了292次，“covenants”出现了3次。第一次出现是在洪水前上帝对挪亚说话时，“但我要与你立约”（创世记6:18），因此创世记的前五章根本没有使用这个词，然而爱任纽、威斯敏斯特信条和司可福参考圣经却都认为与亚当立了约。

以下是这五个约，按圣经记载的顺序，并使用《钦定版圣经》的措辞。

盟约	立约对象	应许	标志
挪亚（创世记9:8–17）	挪亚、他的儿子们和“各样活物”	不再有洪水毁灭一切血肉之躯	彩虹：“我把虹放在云彩中”
亚伯拉罕（创世记15章和17章）	亚伯拉罕和他的后裔	“多国之父”、迦南地，以及“作你和你后裔的上帝”	割礼（创世记 17:11）
西奈山的摩西（出埃及记 19 和 24 章）	以色列的子民	“在万民中作属我的珍宝”，作“祭司的国度，为圣洁的国民”	洒在百姓身上的血（出埃及记 24:8）；安息日（出埃及记 31:17）
大卫（撒母耳记下 7 章；诗篇 89 篇）	大卫及其后裔	他的宝座和国度“直到永远”	这些经文中没有提到任何记号；他的宝座被比作太阳和月亮（诗篇 89:36–37）
新约（耶利米书 31 章；路加福音 22 章）	“以色列家和犹大家”	“我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上”	最后晚餐上的杯（路加福音 22:20）

上帝在洪水之后直接与挪亚立下了第一个约，而且不仅是与挪亚一家，而是与更多人立约。他应许“水再泛滥毁坏一切肉体”（创世记 9:15），并将此应许赐给挪亚和他的儿子们，以及“与你们同在的活物，就是飞鸟、牲畜、地上的走兽”（创世记 9:10），所以云中的虹也是给牲畜的应许。

对于亚伯拉罕，记号从天空降到了身体上，因为上帝告诉他：“我已立你作多国的父”，然后说：“你们所有的男子都要受割礼”（创世记 17:4, 10）。我们讲述了那个应许的完整故事，在 亚伯拉罕之约的内容, 中，而该记号对亚伯拉罕的家眷和教会意味着什么，则在 圣经中的割礼.

在西奈山，上帝提醒全体百姓他已经做过的事，“我如鹰将你们背在翅膀上，带来归我”，然后他提出了盟约：“你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的珍宝”（出埃及记 19:4–5）。当摩西向他们宣读约书时，他们回答说：“耶和华所吩咐的，我们都必遵行”（出埃及记 24:7），所以这一次他们也约束了自己。摩西拿血洒在他们身上说：“看哪，这是立约的血，是耶和华按这一切话与你们立约的凭据”（出埃及记 24:8）。十诫被称为“约的话”（出埃及记 34:28）。安息日本身也带有记号，因为它是“永远的约”，是“我和以色列人之间永远的证据”（出埃及记 31:16–17）。

在这些经文中，大卫没有得到像挪亚和亚伯拉罕那样得到的记号，他首先得到的是誓言。它是通过先知传给他的：“我必坚定他国的位，直到永远”（撒母耳记下 7:13），这些经文根本没有使用“约”这个词。这个词后来出现在诗篇中：“我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓”（诗篇 89:3），以及大卫自己的话：“他与我立定永约，凡事坚稳”（撒母耳记下 23:5）。当圣经确实为大卫指出某种记号时，它指向的是天空。他的宝座将“如日之恒”且“如月亮，又如天上确实的见证”（诗篇 89:36–37）。通过耶利米，上帝说他与大卫的约，除非有人能废掉“我白日黑夜的约”，否则是无法废掉的（耶利米书 33:20–21）。

随后耶利米听到上帝谈到了另一个约。他将“与以色列家和犹大家另立新约”，这与他领他们的祖先出埃及时所立的约不同，这一次律法被写在里面：“我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要作他们的上帝，他们要作我的子民”（耶利米书 31:31–33）。我们基督徒在耶稣于最后晚餐中对杯所说的话中听到了那个应许，希伯来书也大篇幅引用了耶利米书（希伯来书 8:8–12）。更多相关内容在 什么是新约.

圣经没有给出具体的数字，因此每个传统都根据其解读整个故事的方式进行计数。保罗可以谈论复数的“诸约”（罗马书 9:4），希伯来书谈到了第一和第二（希伯来书 8:7），而民数记 25:13 中有一个“永远祭司职任的约”，通常的五个约中将其遗漏了。BibleProject 将那五个约列为基础，称“对于约的确切数量没有共识”。

在早期教会中，爱任纽有四个约，他是通过福音书得出的结论。他刚刚解释了为什么必须有四部福音书。他说，出于同样的原因，人类被赋予了四个主要的约。第一个是在洪水前的亚当之下，第二个是洪水后的挪亚之下，第三个是摩西的律法，第四个是“更新人类，并通过福音将万物总结在自身之中”的约。亚伯拉罕和大卫不在他的名单上。

持守《威斯敏斯特信条》的改革宗教会则将整个故事归纳为两个约。上帝首先与亚当立了信条所称的“行为之约”，以完美的顺服为条件应许他生命。堕落后，他立了“恩典之约”，通过耶稣基督提供生命和救赎。因此，对于这些教会来说，旧约和新约是一个单一的恩典之约，在律法下以一种方式处理，在福音下以另一种方式处理，信条称其为“在不同的时代下，是同一个约”。

1909 年的《司可福串注圣经》则走向了另一个方向，发现了“圣经中的八大盟约”：伊甸之约、亚当之约、挪亚之约、亚伯拉罕之约、摩西之约、巴勒斯坦之约、大卫之约和新约。在它们旁边，它列出了七个时代，这两个列表承担着不同的工作。对于司可福来说，时代是人们受考验的一段时间，而盟约则是他所说的“决定生命和救赎条件”的东西。达拉斯神学院今天教授时代论，其教义声明中根本没有给出盟约的数量。它说时代不是得救的方式，也不是威斯敏斯特所教导的“恩典之约”的不同管理方式，并称教会与以色列是不同的。威斯敏斯特和达拉斯读的是同一本圣经，你可以看出为什么仅仅数经文并不能解决它们之间的分歧。

《天主教教理》在讲述这个故事时没有给出数字（第 56–66 条）。它将其描述为一条从挪亚开始的线，挪亚的约在福音传遍万民之前“一直有效”，经过亚伯拉罕和西奈山，直到先知们对写在心上的新约的盼望。它称基督徒的盟约是“新的和最终的”，关于旧约，它在第 121 条中说它“从未被废除”。

东正教神学家乔治·帕帕德米特里奥（George Papademetriou）在希腊正教美国总教区的网站上写道，上帝在西奈山立的约是“在各各他得到成全，并以基督的血印证的”。

犹太读者面前也有同样的章节，1903 年至 1906 年间的《犹太百科全书》将其讲述为一个持续不断的盟约故事。关于亚伯拉罕，它说上帝“与他和他的后裔建立了永久的特殊关系”，并且这个盟约“在西奈山得到了更新”，安息日是“永恒”西奈盟约的记号。它记录了拉比们称割礼为“与我们祖先亚伯拉罕的盟约”，而挪亚的盟约“被拉比们解释为包含人类的所有律法”。

已故的英国前首席拉比乔纳森·萨克斯（Jonathan Sacks）写道，犹太教盟约的独特之处在于上帝本人是当事方之一，即“上帝可能将自己与人类联系起来，将他们的命运与他联系在一起”的观念。他说，另一方是全体人民，每个以色列人都分担遵守它的责任。他称《申命记》是那个盟约的副本，在西奈山立定，并在犹太历史的重要时刻再次更新，就像《结婚证书》（ketubah）是丈夫对妻子所作承诺的书面记录一样。2000 年 9 月，四位犹太学者发表了《说真话》（Dabru Emet），这是一份关于基督徒和基督教的声明，有超过 170 位拉比和犹太知识分子签署，并引起了赞扬和批评。它说“上帝与以色列民建立了盟约”。

关于耶利米的应许，犹太人和基督徒对同样的文字有不同的解读。《犹太百科全书》说，当耶利米谈到新约时，他“立即解释了他的话”，说上帝会将律法写在他们心上，并继续说：“犹太教不知道除了旧的西奈盟约之外的任何盟约。上帝与雅各后裔的盟约，正如与天地立的约一样永恒。”对于最后一行，它指向了我们为大卫阅读的同一章耶利米书。它的下一句说：“然而，基督教将先知的话解释为预示着一种取代摩西律法的新宗教时代。”它引用的段落在希伯来书引用耶利米书之后，以这些话结束：“既说新约，就以前约为旧了。但那渐旧渐衰的，就必快归无有了”（希伯来书 8:13）。

我们基督徒读那节经文时，认为它告诉我们新约已经在耶稣里来到，但我们并非都从中得出相同的结论。保罗称以色列人为“我骨肉之亲”（罗马书 9:3），并写道“就着拣选说，他们为列祖的缘故是蒙爱的。因为上帝的恩赐和选召是没有后悔的”（罗马书 11:28–29）。第二次梵蒂冈大公会议 1965 年的《教会对非基督宗教态度宣言》（Nostra Aetate）呼应了他：“上帝为了他们祖先的缘故，仍然珍视犹太人。”正如我们所见，《教理》称旧约“从未被废除”。帕帕德米特里奥将西奈山解读为在各各他得到成全，他在同一篇文章中告诉基督徒要记住上帝“既没有拒绝也没有抛弃他的人民”这一“令人欣慰和喜悦的事实”。达拉斯的声明期待以色列获得“上帝盟约应许的实现”。

《说真话》的学者们说，犹太人和基督徒在许多观点上对圣经的解读不同，他们补充说：“这种差异必须始终受到尊重。”

无论我们如何计算，有一句话是对亚伯拉罕说的，后来又通过耶利米再次重申。上帝告诉亚伯拉罕，他要立他的约，“作你和你后裔的上帝”（创世记 17:7），并对他的后裔说：“我也要作他们的上帝”（创世记 17:8）。耶利米在谈到未来的日子时，听到了同样的应许：“我要作他们的上帝，他们要作我的子民”（耶利米书 31:33）。

---

• 圣经学习：什么是亚伯拉罕之约？
• 什么是新约？上帝的律法写在心上
• 圣经中的割礼：它意味着什么？上帝之约的记号
• 什么是约柜？它里面装了什么，有什么作用，后来去了哪里
• 什么是摩西律法？
• 关于挪亚与洪水的24节圣经经文