聖書における契約：一般的な5つの契約と、異なる数え方をする人々

契約とは、それを結ぶ者を拘束する厳粛な約束のことです。聖書には神がいくつの契約を結んだかは明記されていません。一般的なリストには5つが挙げられます。ノアとの契約、アブラハムとの契約、シナイ山でのモーセとの契約、ダビデとの契約、そしてエレミヤが約束しイエスが最後の晩餐で語った新しい契約です。しかし、これはあくまで一般的なリストに過ぎず、独自に数えてきたキリスト教徒たちは、2つ、4つ、あるいは8つという結論に達しています。

どのように数えるにせよ、神はそれぞれの契約において約束によって自らを縛り、繰り返し私たちに目に見えるしるしを与えておられます。神が最初に行われたとき、神はノアに誰が見るのかを告げました。「虹は雲の中にある。わたしはそれを見て、神とすべての生き物、地上のすべて肉なるものとの間の永遠の契約を思い起こす」（創世記9章16節）。私たちの多くは虹を見て立ち止まったことがありますが、神はそれを見て思い起こすと言っておられるのです。

ヘブライ語でその言葉は ベリート（berit）, であり、契約を結ぶことを表す一般的な言い方は、それを「切る」というものでした。ユダヤ百科事典は、この言葉に伴う古い儀式について説明しています。犠牲の動物を二つに切り、「その間を契約当事者が通り抜けることで、互いに拘束されていることを示す」というものです。これはエレミヤ書34章18節と創世記15章を指しており、創世記15章ではその様子を見ることができます。アブラムは動物を切り分け、その肉を並べます。日が沈むと、「煙の立つかまどと、燃える松明がその切り裂かれた肉の間を通った」のであり、「その日、主はアブラムと契約を結ばれた」（創世記15章17-18節）。その物語において、自らを縛る方は神なのです。

旧約聖書がギリシャ語に翻訳されたとき、 ベリート（berit） なった ディアテーケー, という言葉が使われました。これは協定または遺言を意味し得る言葉であり、それが欽定訳聖書で二通りの訳し方がなされている理由です。晩餐の席でイエスは「この杯は、あなたがたのために流される、わたしの血による新しい契約（testament）である」（ルカ22章20節）と言い、ヘブライ人への手紙はエレミヤを引用して「新しい契約（covenant）」（ヘブライ8章8節）と述べています。ギリシャ語ではどちらの箇所も同じ単語が使われており、英語の二つの言葉は翻訳者の選択によるものです。

欽定訳聖書の本文でこの言葉を数えたところ、「covenant」が292回、「covenants」が3回見つかりました。最初の登場は洪水の前、神がノアに語りかける「しかし、わたしはあなたと契約を立てる」（創世記6章18節）という箇所です。つまり、創世記の最初の5章にはこの言葉は一度も使われていません。それにもかかわらず、エイレナイオス、ウェストミンスター信仰告白、スコフィールド参照聖書は、いずれもアダムとの契約を見出しているのです。

以下に、聖書が語る順序で、欽定訳聖書の言葉を用いた5つの契約を挙げます。

契約	契約の相手	約束	しるし
ノア（創世記9章8-17節）	ノア、その息子たち、および「すべての生き物」	すべての肉なるものを滅ぼす洪水は二度と起こさない	虹：「わたしは雲の中にわたしの虹を置く」
アブラハム（創世記15章および17章）	アブラハムとその後の子孫	「多くの国民の父」、カナンの地、そして「あなたの神となる」こと	割礼（創世記 17:11）
シナイ山でのモーセ（出エジプト記 19章および24章）	イスラエルの子ら	「すべての民にまさって、わたしの宝となる」「祭司の王国、聖なる国民」	民に注がれた血（出エジプト記 24:8）、安息日（出エジプト記 31:17）
ダビデ（サムエル記下 7章、詩編 89編）	ダビデとその子孫	「とこしえに堅く立てられる」彼の王座と王国	これらの箇所にはしるしは記されていない。彼の王座は太陽と月に例えられている（詩編 89:36-37）
新しい契約（エレミヤ書 31章、ルカによる福音書 22章）	「イスラエルの家、およびユダの家」	「わたしは彼らの内にわたしの律法を置き、彼らの心にそれを書き記す」	最後の晩餐の杯（ルカによる福音書 22:20）

神は洪水の後、最初の契約を立てられ、それはノアの家族だけでなく、より多くの者たちと結ばれた。「すべての肉なるものを絶やすような洪水は、二度と起こらない」（創世記 9:15）と約束し、その約束をノアとその息子たち、そして「あなたたちと共にいるすべての生き物、鳥、家畜、地のすべての獣」（創世記 9:10）に対してなされた。つまり、雲の中の虹は家畜に対する約束でもある。

アブラハムの場合、しるしは空から降りてきて身体に刻まれる。神は彼に「多くの国民の父とする」と告げ、続いて「あなたたちのうちの男子はすべて割礼を受けなければならない」（創世記 17:4, 10）と言われたからである。その約束の物語の全容は アブラハム契約とは何か, にあり、そのしるしがアブラハムの家族と教会にとって何を意味したかは 聖書における割礼.

にある。シナイ山で神は、「わたしがどのように鷲の翼に乗せて、あなたたちをわたしのもとに連れて来たか」という、すでになされたことを民全体に思い起こさせ、契約を提示される。「もし、わたしの声に聞き従い、わたしの契約を守るならば、あなたたちはわたしの宝となる」（出エジプト記 19:4-5）。モーセが契約の書を読み上げると、彼らは「主が言われたことをすべて行います」（出エジプト記 24:7）と答えた。こうして今回、彼ら自身も縛られたのである。モーセは血を取り、民に注いで言った。「見よ、これは主がこれらのすべての言葉に基づいてあなたたちと結ばれた契約の血である」（出エジプト記 24:8）。十戒は「契約の言葉」（出エジプト記 34:28）と呼ばれる。週そのものもしるしを帯びており、安息日は「永遠の契約」であり、「わたしとイスラエルの子らとの間の永遠のしるし」（出エジプト記 31:16-17）である。

これらの箇所において、ダビデにはノアやアブラハムが与えられたようなしるしは与えられておらず、最初に与えられたのは誓いの言葉であった。それは預言者を通して彼にもたらされた。「わたしは彼の王国の王座を永遠に堅く立てる」（サムエル記下 7:13）。これらの節では「契約」という言葉は全く使われていない。その言葉は後に詩編で現れる。「わたしは選んだ者と契約を立て、わたしの僕ダビデに誓った」（詩編 89:3）。またダビデ自身も、「神はわたしと永遠の契約を立てられた。すべてにおいて整えられ、確かなものである」（サムエル記下 23:5）と述べている。聖書がダビデのために何かを指し示すとき、それは空を指す。彼の王座は「太陽のようにわたしの前に」あり、「月のように、天の確かな証人として」立つ（詩編 89:36-37）。エレミヤを通して神は、ダビデとの契約は「昼の契約と夜の契約」（エレミヤ書 33:20-21）を破ることができる者がいれば破られるだろうと語られた。

エレミヤは、神がもう一つの契約について語るのを聞く。神は「イスラエルの家、およびユダの家と新しい契約を結ぶ」と言われる。それは、彼らの先祖をエジプトから連れ出した時に結んだものとは異なり、今度は書き記される場所が内側になる。「わたしは彼らの内にわたしの律法を置き、彼らの心に書き記す。わたしは彼らの神となり、彼らはわたしの民となる」（エレミヤ書 31:31-33）。私たちキリスト者は、イエスが最後の晩餐で杯について語られた言葉の中にその約束を聞き、ヘブライ人への手紙はエレミヤの言葉を長く引用している（ヘブライ人への手紙 8:8-12）。これについての詳細は 新しい契約とは何か.

にある。聖書には数は記されていないため、各伝統は物語全体をどのように読むかによって数を数えてきた。パウロは複数形で「契約」（ローマの信徒への手紙 9:4）について語り、ヘブライ人への手紙は第一と第二について語り（ヘブライ人への手紙 8:7）、民数記 25:13には、一般的な5つには含まれない「永遠の祭司職の契約」がある。これらの5つを基礎的なものとして挙げるBibleProjectは、「契約の正確な数については合意がない」と述べている。

初期教会において、エイレナイオスは4つの契約を数えていたが、彼は福音書からその結論に至った。彼はなぜ福音書が4つでなければならないのかを説明したばかりであった。同じ理由で、人類には4つの主要な契約が与えられたと彼は言う。第一は洪水前のアダムの下で、第二は洪水後のノアの下で、第三はモーセの下での律法であり、第四は「人間を刷新し、福音によって万物を一つにまとめる」ものである。アブラハムとダビデは彼のリストには含まれていない。

ウェストミンスター信仰告白を保持する改革派教会は、物語全体を2つにまとめる。神はまずアダムと「行為の契約」を結び、完全な従順を条件に命を約束した。堕落の後、神は「恵みの契約」を結び、イエス・キリストを通して命と救いを提供した。したがって、これらの教会にとって旧約聖書と新約聖書は単一の恵みの契約であり、律法の下で一つの方法で、福音の下で別の方法で扱われており、信仰告白はそれを「さまざまな経綸の下にある、同一の契約」と呼んでいる。

1909年のスコフィールド注解聖書は別の道を歩み、「聖書の8つの偉大な契約」、すなわちエデンの契約、アダムの契約、ノアの契約、アブラハムの契約、モーセの契約、パレスチナの契約、ダビデの契約、新しい契約を見出している。その傍らに7つの経綸を置いており、これら2つのリストは異なる役割を果たす。スコフィールドにとって経綸とは人々が試される期間であり、契約とは彼の言葉を借りれば「命と救いを条件付けるもの」である。ダラス神学校は今日、経綸を教えているが、その教義声明には契約の数は全く記されていない。経綸は救われるための方法ではなく、ウェストミンスターが教える「恵みの契約」を管理する異なる方法でもなく、教会はイスラエルとは別個のものであると述べている。ウェストミンスターとダラスは同じ聖書を読んでいるが、節を数えることが彼らの間の問題を解決しない理由は明らかである。

カトリック教会のカテキズムは、この物語を語る際に数を挙げていない（56-66項）。それは、福音があらゆる人に宣べ伝えられるまで「効力を持ち続ける」ノアの契約から始まり、アブラハムとシナイを経て、心に書き記される新しい契約という預言者たちの希望へと続く一つの線として語られる。キリスト教の契約を「新しく決定的なもの」と呼び、旧約については121項で「決して取り消されたことはない」と述べている。

正教会の神学者ジョージ・パパデメトリウは、ギリシャ正教会アメリカ大主教区のウェブサイトで、神がシナイで結んだ契約は「カルバリで成就し、キリストの血によって封印された」と述べている。

ユダヤ人の読者も同じ章を前にしており、1903年から1906年にかけてのユダヤ百科事典の記事では、それらを継続する一つの契約の物語として伝えている。アブラハムについて、神は「彼とその子孫と永遠に特別な関係に入った」と述べ、この契約は「シナイ山で更新された」とし、安息日を「永遠の」シナイ契約のしるしとしている。ラビたちが割礼を「父アブラハムとの契約」と呼び、ノアの契約は「ラビたちによって人類のすべての律法を含むものと解釈された」と記録している。

故ジョナサン・サックス元英国主席ラビは、ユダヤ教における契約のユニークな点は、神自身が当事者の一人であること、つまり「神が人間と結びつき、彼らの運命を神自身のものと結びつける可能性がある」という考えにあると書いている。もう一方の当事者は民全体であり、すべてのイスラエル人がそれを守る責任を分かち合っていると彼は言う。彼は申命記を、シナイで結ばれ、ユダヤの歴史の重要な瞬間に更新されたその契約の写しと呼び、ケトゥバー（結婚契約書）が夫が妻に対して引き受けたことの書面記録であるのと同様であるとしている。2000年9月、4人のユダヤ人学者がキリスト教徒とキリスト教に関する声明『ダブル・エメット（真実を語れ）』を発表し、170人以上のラビとユダヤ人知識人が署名したが、これは称賛と批判の両方を招いた。そこには「神はイスラエルの民と契約を立てた」と記されている。

エレミヤの約束について、ユダヤ人とキリスト者は同じ言葉を異なって読んでいる。ユダヤ百科事典は、エレミヤが新しい契約について語ったとき、神が律法を彼らの心に書き記すと言って「直ちに自分の言葉を説明した」と述べ、続けて「ユダヤ教は古いシナイ契約以外の何ものも知らない。天と地との契約が永遠であるように、ヤコブの子孫との神の契約も永遠である」と述べている。その最後の行のために、ダビデのために読んだエレミヤ書の同じ章を指し示している。次の文には「しかしキリスト教は、モーセの律法に代わる新しい宗教的経綸を示すものとして預言者の言葉を解釈した」とある。引用されている箇所は、ヘブライ人への手紙がエレミヤを引用した直後に、次の言葉で終わっている。「『新しい』と言うことによって、神は最初のものを古くした。古くなり、衰えゆくものは、間もなく消え去る」（ヘブライ人への手紙 8:13）。

私たちキリスト者はその節を、新しい契約がイエスにおいて到来したことを告げるものとして読んでいるが、そこから全員が同じ結論を導き出すわけではない。パウロはイスラエル人を「肉によるわたしの同胞」（ローマの信徒への手紙 9:3）と呼び、「選びについては、父祖たちのおかげで彼らは愛されている。神の賜物と招きは取り消されることがないからである」（ローマの信徒への手紙 11:28-29）と書いた。第二バチカン公会議の宣言『ノストラ・エターテ』は1965年に彼に同調し、「神は父祖たちのためにユダヤ人を最も大切にしている」と述べた。カテキズムは前述の通り、旧約は「決して取り消されたことはない」と述べている。シナイをカルバリで成就したものと読むパパデメトリウは、同じ記事の中でキリスト者に対し、神が「ご自分の民を拒絶も放棄もしていない」という「歓迎すべき喜ばしい事実」を思い起こすよう伝えている。ダラスの声明は、イスラエルが「神の契約の約束の実現」を受けることを期待している。

『ダブル・エメット』の学者は、ユダヤ人とキリスト者は多くの点で聖書を異なって解釈していると述べ、「そのような違いは常に尊重されなければならない」と付け加えている。

どのように数えるにせよ、一つの言葉がアブラハムに語られ、エレミヤを通して再び語られています。神はアブラハムに、「あなたと、あなたの後の子孫とのために、神となる」（創世記17:7）という契約を立てると告げ、彼の子孫については「彼らの神となる」（創世記17:8）と言われました。エレミヤは来るべき日について語る中で、同じ約束を聞いています。「わたしは彼らの神となり、彼らはわたしの民となる」（エレミヤ31:33）。

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