为什么俄罗斯人讨厌耶和华见证人？

各位朋友，大家好！很高兴今天能与大家在一起。我们要谈论的是许多人心中牵挂的事情，一个需要我们理解和祈祷的局势。这关乎我们的弟兄姐妹——耶和华见证人，以及他们在俄罗斯所面临的处境。这是一段信仰之旅，像许多旅程一样，它充满了挑战，包括全国性的禁令和持续的困难。但我们知道，即使在艰难时刻，光明依然可以照亮前方。

这篇文章是为所有希望更深入了解这一局势的基督徒读者准备的。我们将探讨为何会出现这种紧张关系，审视宗教自由、信仰差异以及政府的回应。俄罗斯是一个有着深厚东正教根基的国家，这也是故事的一部分。我们将回顾历史、信仰、禁令的原因、俄罗斯东正教的看法，以及耶和华见证人目前在那里的生活状况。我们的目标是带来清晰的认识，并

信仰与苦难的世纪：耶和华见证人在俄罗斯的历史是怎样的？

耶和华见证人今天在俄罗斯面临的挑战并非突如其来。它们是一个漫长故事的一部分，是一段跨越百年的信仰之旅，而且往往是一条艰难的道路。他们在俄罗斯的足迹实际上可以追溯到1891年。⁶ 二战后，随着苏联向西扩张，它将现有的耶和华见证人社区纳入了苏联版图，他们的人数开始增长。⁷

苏联时期是一个充满严重苦难和迫害的时代。1917年布尔什维克革命后，耶和华见证人被取缔。⁶ 这种压力在1951年随着所谓的“北方行动”达到顶峰。这是一场由斯大林领导的大规模国家驱逐行动。成千上万的耶和华见证人，包括珍贵的儿童和老人，被强行流放到西伯利亚和中亚的偏远艰苦地区。⁵ 直到20世纪60年代中期，他们一直忍受着所谓的“特殊流放”带来的可怕条件。即使在官方流放结束后，他们仍面临不断的骚扰、在就业和教育方面的歧视，以及来自当局和社会要求他们放弃信仰的无休止压力。⁷ 入狱也是现实，特别是对于那些因和平信仰而拒绝服兵役的年轻人。⁷ 整个时期显示了国家试图压制他们的长期、持续的模式，远在这些现行的“极端主义”法律存在之前。

然而，当苏联解体时，情况发生了巨大变化。1991年，耶和华见证人在俄罗斯联邦获得法律承认。⁵ 这开启了一个相对宗教自由的时期，使他们能够公开崇拜并分享信仰。结果，他们的人数显著增长；据报道，到2021年，活跃成员已超过16万。⁷

但这个自由之窗并没有像他们希望的那样敞开。1997年，一项关于宗教团体的新法律为那些被视为“非传统”的团体带来了新的挑战。⁷ 随后，2002年的《反极端主义活动法》带来了更直接的挑战。虽然它被宣传为打击恐怖主义的一种方式，但其对“极端主义”的定义非常宽泛且模糊，并开始越来越多地被用于限制宗教表达。⁷ 这对耶和华见证人来说是个问题，因为该法律禁止宣扬宗教“排他性”或“优越性”。⁷ 2007年，这些反极端主义法律被专门扩大到包括非暴力团体。⁵

很明显，这些法律在全国性禁令之前就已经被用来对付耶和华见证人了。2009年，塔甘罗格市的一家地方法院取缔了当地的耶和华见证人组织。他们称其犯有“煽动宗教仇恨”罪，因为它“宣扬其信仰的排他性和优越性”。⁵ 俄罗斯最高法院同意这一裁决，并宣布34种耶和华见证人的出版物，包括他们著名的杂志 守望台, ，为“极端主义”材料。⁵ 压力不断增加。2015年，圣经被没收，当局称需要检查其中是否有“极端主义语言”。⁵ 同年，耶和华见证人的官方网站被列入联邦极端主义材料清单，在俄罗斯推广该网站成为犯罪行为。⁵

这段历史旅程显示了一种重复的模式：国家严厉迫害时期，随后是短暂的相对自由时期，紧接着又出现新的压力和限制。这就像一个循环，表明耶和华见证人信仰与俄罗斯国家之间的冲突源于一些深层、持续的问题，这些问题超越了特定的政治观点或法律。今天这些“反极端主义”法律被用来对付耶和华见证人的方式，可以被视为苏联旧战术的现代版本，旨在压制那些不符合要求的宗教团体。法律用语变了，但控制或清除不符合国家偏好的宗教团体的目标似乎有着令人不安的连续性。对“排他性”和“优越性”作为极端主义的关注，特别是在2006年修改《极端主义法》取消了宗教不和被视为极端主义必须具备“暴力或呼吁暴力”的要求后，使得国家能够根据他们的教义，而不是任何暴力行为来针对该团体。

表2：关键事件时间表：俄罗斯的耶和华见证人

“极端主义”标签：为什么俄罗斯政府正式取缔了耶和华见证人？

俄罗斯最高法院2017年的裁决是一个真正的转折点。当他们将耶和华见证人定性为“极端主义”组织并在全国范围内禁止其活动时，这实际上使俄罗斯所有追随者实践其信仰的行为变成了犯罪。⁵ 要理解为什么会发生这种情况，我们需要看看俄罗斯政府和法院使用的官方理由和法律。

用于对付耶和华见证人的主要法律工具是俄罗斯的联邦《反极端主义活动法》。⁷ 2017年4月，最高法院同意了司法部的一项主张，即耶和华见证人的行为违反了该法律。这一裁决导致耶和华见证人在圣彼得堡的全国总部及其所有395个地方宗教团体被关闭。他们的财产也被下令由国家没收。⁵

司法部提出了要求实施此禁令的几个关键理由 10：

1. 引入和分享已被定性为极端主义的文献： 俄罗斯法院此前曾表示，许多耶和华见证人的出版物，如他们的主要杂志 守望台 和一本名为 在神权学校学习, 的书籍，是“极端主义”的。给出的理由是，这些材料煽动了宗教仇恨，并声称由于宗教原因，一群人比其他人更好。⁵ 司法部指出，全国中心仍在引入和分发这些材料。
2. 向已被取缔的区域组织提供资金： 在2017年全国性大禁令之前，几个区域性的耶和华见证人团体已经被地方法院定性为极端主义并被关闭。司法部指控全国中心继续向其中一些已被取缔的区域分支机构汇款。¹⁰
3. 在制止极端主义活动方面做得不够： 司法部辩称，耶和华见证人的主要行政中心没有采取正确的措施来制止或预防其组织内的极端主义活动，尽管他们已经收到了官方警告，包括2016年3月来自总检察长的一份警告。¹⁰

俄罗斯法律对“极端主义活动”的定义非常宽泛，许多人认为它过于模糊。⁷ 它包括“煽动仇恨”以及“基于种族、宗教或国籍的优越感宣传或权利侵犯”等内容。¹⁰ 2006年，这项《极端主义法》进行了一项非常重要的修改。它从极端主义的定义中删除了“与暴力或暴力呼吁相关”的字眼，而这原本是针对宗教分歧的。⁷ 这一改变影响巨大，因为它意味着国家可以根据非暴力团体的教义及其声称拥有唯一真理的说法，对其实施打击。

最高法院在裁决中援引了俄罗斯宪法第30条，该条规定不得成立旨在煽动民族或宗教仇恨的组织。他们还提到了联邦法律《关于良心自由和宗教组织》第14条，该条允许在宗教组织从事极端主义活动时将其解散。¹⁰ 法院裁定，耶和华见证人管理中心在收到官方警告后，仍继续引进被禁书籍并向被取缔的地区办事处提供资金，违反了其自身章程以及联邦法律《关于打击极端主义活动》。¹⁰ 法院表示，这些限制是为了“社会重要目的”，例如保护公共秩序和国家安全，并且是“相称且必要的”。此外，法院还称，国家无需等待“极端主义症状积累”并演变成威胁后才采取行动。¹⁰

同样重要的是，俄罗斯的宗教法律区分了“传统”和“非传统”宗教。法律承认基督教（特别是俄罗斯东正教）、伊斯兰教、犹太教和佛教为该国的四大“传统”宗教，并赋予俄罗斯东正教会“特殊作用”。¹¹ 这在某种程度上将耶和华见证人等其他宗教团体置于“非传统”类别，这可能使他们更容易受到审查。尽管宪法规定了宗教自由，但它也允许为了保护国家结构、安全、道德和公民健康而进行限制。¹¹

利用这些定义宽泛的“反极端主义”法律来对付耶和华见证人，仅仅基于他们关于拥有独特真理的神学主张以及分发相关书籍和杂志的行为，确实展示了此类法律是如何被滥用的。国家没有关注暴力行为或对公共安全的直接威胁，而是针对该团体和平表达信仰的方式及其组织形式。以“国家安全”和“公共秩序”为由取缔一个和平主义宗教团体 4，表明国家更广泛的兴趣在于控制那些被其视为受外部影响或对其偏好的社会模式（也许是以“传统”价值观和宗教为中心的社会）具有破坏性的宗教叙事和团体。⁶ 法院认为在任何实际伤害发生之前采取预防性行动是合理的，这创造了一种环境，使宗教少数群体可能感到必须对自己的言论格外小心，否则就会因国家将其信仰和著作解读为潜在的“极端主义”而面临被取缔的风险。

东正教的声音：俄罗斯东正教对耶和华见证人持什么立场？

俄罗斯东正教会（ROC）是俄罗斯一个非常重要的宗教机构。它是主要的宗教机构，法律甚至承认其在国家历史和文化中的“特殊作用”。¹¹ 因此，俄罗斯东正教会对其他宗教团体（特别是那些被其视为“非传统”或“邪教”的团体）的评价，在公共讨论中确实具有很大的分量，甚至可能影响社会舆论。

俄罗斯东正教会的高层领导人一直公开批评耶和华见证人及其教义。例如，负责俄罗斯东正教会对外关系的非常重要的人物——沃洛科拉姆斯克大都会伊拉里翁（Metropolitan Ilarion of Volokolamsk），曾公开称耶和华见证人为“极权主义和危险的邪教”。⁷ 他指责他们的活动基于“操纵良知”，并声称他们“侵蚀了个人和家庭的心理”。⁷ 从神学角度来看，伊拉里翁大都会表示，耶和华见证人“歪曲了基督的教导”、“错误地解释了福音”，并且因为他们“不相信耶稣基督是上帝和救主”且“不承认三位一体教义”，所以“不能被称为基督徒”。⁷ 俄罗斯东正教会普遍认为耶和华见证人的思想与基督教“毫无共同之处”。⁷

关于2017年国家对耶和华见证人的禁令，俄罗斯东正教会的官方立场有些复杂。伊拉里翁大都会表示，俄罗斯东正教会“没有参与此事”（指导致禁令的法律步骤），并且“教会并不呼吁起诉异教徒、邪教成员或持不同政见者”。⁷ 但与此同时，他将最高法院取缔耶和华见证人的决定描述为“打击邪教思想传播的积极举措”。⁷ 他还评论道：“毫无疑问，邪教徒会继续存在并开展活动，至少他们将不再与基督教教派公开平起平坐，这是一件好事”。⁷ 这清楚地表明了教会对禁令结果的认可，尽管其声称并未直接参与法律层面的事务。其他来源也证实了俄罗斯东正教会公开支持该禁令。¹¹

一些报道表明，俄罗斯东正教会的某些部分可能长期以来一直采取更积极的立场。一份文件提到，自20世纪90年代中期以来，“俄罗斯政府和东正教会的某些势力发起了一场针对耶和华见证人的运动，最终目的是在全俄罗斯范围内取缔他们的活动”。⁹ 但也指出，该来源并未提供关于教会此类运动的具体细节。⁹ 据观察，俄罗斯境内不属于东正教会的宗教团体经常被描述为“外国影响”，并被视为对国家安全的威胁，而非精神社区。⁸ 这种定性方式与俄罗斯东正教会针对“邪教”的强硬言论相吻合。

俄罗斯东正教会从神学上强烈谴责耶和华见证人为“危险邪教”，并将其描绘为非基督教且对社会有害，这在某种程度上为国家的行动提供了意识形态支持，即使俄罗斯东正教会否认直接推动法律行动。当教会公开赞同禁令时，这有助于营造一种氛围，使国家针对“非传统”宗教团体的此类行动在某些人看来似乎更可接受，甚至是有必要的。

一位俄罗斯东正教会官员希望看到耶和华见证人不再“与基督教教派平起平坐” 14 的愿望，加上赋予“传统宗教”（如俄罗斯东正教会）优先地位的法律体系 11，有助于形成一种社会动态，将耶和华见证人等团体推向边缘。这使他们更容易受到国家行动的打击，而这些行动随后可以被包装为保护国家认同、传统价值观和精神遗产的手段。尽管俄罗斯东正教会可能声称其未直接参与禁令的法律细节，但其长期的神学反对立场及其在塑造公众对“邪教”看法方面的影响力，很可能促成了一个使此类禁令成为可能的环境。这种影响可能不在于直接下达法律行动指令，而在于营造一种不宽容的氛围，并与那些同样希望限制其视为“外国”或“破坏性”宗教团体影响力的国家行为者形成非正式的结盟。

争议焦点：耶和华见证人的做法是否与俄罗斯的社会规范或法律相冲突？

除了“极端主义”这个大标签之外，耶和华见证人的某些特定信仰和做法长期以来一直是与俄罗斯当局产生紧张关系的根源，有时甚至与俄罗斯社会公认的规范或法律发生冲突。这些源于其深厚宗教信念的做法，往往意味着他们将自己所理解的上帝律法置于世俗国家的要求之上。

他们最显眼的行为之一是 积极的传教或布道. 。耶和华见证人以挨家挨户传教并试图公开分享其信仰而闻名。⁴ 在一个俄罗斯东正教会占主导地位，且少数群体的公开宗教分享可能被视为咄咄逼人的社会中，这种做法会导致摩擦。此外，2016年生效的俄罗斯《亚罗瓦亚法》（Yarovaya Law）对传教活动施加了非常严格的限制。它实际上禁止在官方认可的宗教场所之外未经特别许可分享信仰。⁸ 这项法律直接影响了耶和华见证人分享信仰的传统方式。

他们在 政治中立和国家象征 方面的立场是另一个巨大的分歧点。耶和华见证人选择不投票、不担任公职、不向国旗敬礼或宣誓效忠。² 他们通常也不承认其居住国国家权力的绝对性，认为他们首先效忠的是上帝的王国。⁶ 在像俄罗斯这样一个经常强调国家统一和爱国展示的国家，拒绝做这些事情可能被视为不忠、拒绝国家权威，甚至被视为试图破坏国家。

与此密切相关的是他们 拒绝服兵役. 。由于是和平主义者，耶和华见证人拒绝拿起武器或参加兵役。² 俄罗斯对年轻男性实行强制兵役。拒绝服役直接与国家法律以及对公民应尽义务的深层期望相冲突。这种做法在过去曾导致耶和华见证人男性被监禁 7，并被提及为他们成为当局目标的原因之一。⁸

耶和华见证人 拒绝输血, 的做法，即使在生死攸关的医疗情况下，也是基于他们对某些圣经段落的解读。⁴ 这种立场经常给医生带来复杂的伦理问题，并可能被国家视为对公共健康的危害，特别是在涉及儿童医疗时。⁶ 虽然耶和华见证人实际上帮助开发了替代性的无血医疗方案 4，但他们拒绝输血仍然是一种有争议的做法。

他们 关于宗教排他性的主张 是他们“煽动宗教仇恨”指控的核心部分。耶和华见证人相信他们的信仰是唯一的真宗教，而其他宗教（包括主流“基督教世界”中的宗教）是虚假的或偏离了真正的圣经教导。⁴ 这种强烈的信念在他们的文献和布道中表达出来时，被俄罗斯当局解读为助长宗教分歧，并认为他们的信仰优于他人。⁵

最后，有些人认为耶和华见证人助长了 社会分裂. 。他们的组织结构和期望可能导致与更广泛社区的一定程度的社会隔绝。诸如“回避”（shunning）之类的做法（即成员被告知切断与已被开除或离开团体的成员的联系），可能导致被指责为“邪教”并破坏家庭关系。²

许多这些有争议的做法源于一种根深蒂固的宗教信仰，即他们所理解的上帝律法比世俗或国家法律更重要。这种看待事物的根本方式不可避免地会导致与那些期望公民履行职责并遵守国家法律和规范的国家当局产生摩擦。在一个日益强调爱国主义、国家统一（通常与俄罗斯东正教会挂钩）和公民义务的政治气候下，耶和华见证人的独特做法（如政治中立和拒绝服兵役）很容易被描绘成不爱国或对国家本身的挑战，特别是当他们已经被视为“外国影响”时。⁸ 虽然有些做法直接违反国家法律（如强制兵役），但其他做法（如分享信仰或排他性主张）可能只是被习惯于不同宗教景观的公众所误解或负面看待。这种社会不安随后被当局利用来构建“极端主义”的案例，将这些做法不仅描述为不同，而且描述为具有积极的危害性或分裂性。

禁令下的生活：如今耶和华见证人在俄罗斯受到怎样的对待？

2017年的全国性禁令对俄罗斯耶和华见证人的生活产生了真正毁灭性的影响。它将他们和平的崇拜活动变成了犯罪，并使他们遭受系统性的迫害。该裁决实际上取缔了估计17.5万名俄罗斯公民的宗教活动。¹⁵

自禁令实施以来，耶和华见证人面临的情况如下：

• 大规模突袭和搜查： 包括当地警察、联邦安全局（FSB）甚至俄罗斯国民近卫军（Rosgvardia）在内的执法机构，经常对耶和华见证人的私人住宅进行突袭。这些行动通常发生在清晨，由蒙面武装人员执行。全国各地已有数百个家庭遭到搜查。¹⁵
• 逮捕、拘留和刑事指控： 在这些突袭期间和之后，逮捕和拘留是常态。⁵ 数百人根据俄罗斯的反极端主义法律受到指控，特别是《刑法》第282.2条，该条规定参与极端主义组织的活动属于犯罪。¹³ 截至2020年初，已有316人受到指控。¹⁵ 大赦国际的最新报告显示，这些任意起诉仍在继续，每年都有数十起新的刑事案件立案，许多信徒被判刑。¹⁶
• 监禁和严厉判决： 定罪往往导致长期监禁，一些人被判处在劳改营服刑长达八年。⁵ 瓦伦蒂娜·巴拉诺夫斯卡娅（Valentina Baranovskaya）成为2017年禁令以来俄罗斯首位被监禁的女性耶和华见证人。⁵ 截至12月（根据2024年的报告，可能指2023年），据报道有171名耶和华见证人在劳改营服刑。¹⁶ 其他人则被判缓刑或必须支付巨额罚款，有时高达当地平均年工资。¹⁵ 丹麦公民丹尼斯·克里斯滕森（Dennis Christensen）的案件尤为突出。他是禁令后首位被拘留并随后被监禁的耶和华见证人，因“组织极端主义组织活动”而被定罪。¹²
• 关于酷刑和虐待的指控： 有可信的报告和严重的指控称，耶和华见证人在被拘留或监禁期间遭受了酷刑和虐待。⁵ 在苏尔古特、伊尔库茨克和奥伦堡等城市，有具体事件报告涉及殴打和其他形式的虐待。⁵
• 没收财产和宗教材料： 国家没收了耶和华见证人组织的主要财产，包括他们在圣彼得堡的全国总部。⁵ 在搜查住宅时，当局会拿走圣经（包括耶和华见证人自己的 新世界译本, ，其本身已被列为极端主义材料 11）、其他宗教文献、电脑、手机和个人物品。¹⁵
• 将和平的宗教活动定为犯罪： 当局正在利用普通的、和平的宗教活动作为极端主义的“证据”。这包括一起阅读圣经、参加礼拜仪式（即使是在私人住宅中）、唱宗教歌曲或主持圣经学习等活动。¹⁵ 这实际上意味着，仅仅是实践信仰的行为就可能导致刑事指控。
• 监视： 有证据表明正在使用监视手段，例如在丹尼斯·克里斯滕森案中，窃听的电话录音被作为法庭证据提交。¹⁷
• 恐惧气氛和秘密崇拜： 这种迫害为耶和华见证人制造了一种恐惧和边缘化的氛围，迫使许多人秘密实践他们的信仰，就像他们在苏联时代所面临的困难条件一样。⁷ 一份报告以标题“我们喜欢唱歌。现在我们只能低声细语”真正捕捉到了这种感觉。¹³
• 官方声明与现实之间的矛盾： 虽然俄罗斯当局有时声称，只要耶和华见证人个人不分发“极端主义”文献或从事“非法活动”，他们就可以自由地“单独”实践自己的信仰¹³，但实地发生的情况表明，他们几乎任何表达信仰的行为都可能导致突袭、拘留和起诉。¹⁵ 尽管弗拉基米尔·普京总统在2018年12月曾公开质疑为何要迫害耶和华见证人，并表示所有宗教都应受到平等对待，但镇压行动却从未停止。¹⁵

当研读圣经和举行祈祷会等基本的宗教实践被用作支持“极端主义”指控的“证据”时，这表明俄罗斯国家实际上是在将耶和华见证人信仰的核心表达本身定为犯罪，而不仅仅是监管特定的非法行为。这种做法超越了对行为的管理；它是在积极试图压制信仰和崇拜。

尽管欧洲人权法院多次裁决谴责俄罗斯的行动⁵，甚至俄罗斯政府内部的咨询机构也偶尔表达关切¹⁷，但迫害仍在持续，有时甚至愈演愈烈。这表明国家有强烈的决心要消除耶和华见证人的有组织存在，将这一目标置于其国际法律承诺或内部反思呼声之上。所使用的方法，如全副武装的蒙面警察在清晨进行突袭、广泛的监视、没收个人宗教物品以及关于酷刑的报道，似乎不仅是为了收集“证据”，也是为了恐吓民众、制造普遍的恐惧，并瓦解耶和华见证人之间的社区纽带，从而制造出被描述为“有组织的迫害运动”的局面。¹⁵

基督徒的回应：信徒们如何看待俄罗斯的行动？

对于我们这些基督徒读者来说，俄罗斯耶和华见证人的遭遇确实让我们思考一些植根于我们信仰的重要原则，即使我们的神学观点可能大相径庭。我们如何回应，并不在于是否认同耶和华见证人的神学，而在于思考当一个国家对任何宗教团体采取行动时意味着什么。

宗教自由： 对许多基督徒来说，核心价值是根据自己的良心敬拜上帝的自由。我们将其视为上帝赋予的权利。虽然耶和华见证人持有的信仰与主流基督教不同（正如我们在第1节中所讨论的），但俄罗斯国家的行为——取缔整个宗教组织并将他们的和平敬拜定为犯罪¹⁵——确实为每个人提出了关于这一基本自由的深刻问题。

真理与强制的本质： 作为基督徒，我们坚持福音的真理。这种情况可能会引导我们反思，是否应该动用国家权力来压制宗教团体，即使是那些被他人认为教义有误的团体。政府的工作是决定或强制执行宗教真理，还是应该通过对话、分享见证和个人信念来处理信仰问题？当我们审视俄罗斯东正教会的立场（第4节）并将其与国家的强制措施（第3节）进行比较时，这是一个值得深思的复杂局面。

定义“极端主义”： 俄罗斯的那些“反极端主义”法律非常宽泛且定义模糊⁷，而它们被应用于耶和华见证人，仅仅基于他们声称宗教排他性或其书籍和杂志的内容⁵，这值得我们仔细思考。基督徒读者可能会想，他们自己信仰中关于真理的历史主张，或分享福音的呼召，在如此广泛的法律定义下，是否也会被视为“极端主义”。

正义与正当程序： 从相信正义、公平和人道对待所有人的基督徒视角来看，关于不公正审判、将和平的宗教聚会用作犯罪活动的“证据”¹⁵、监视¹⁷以及拘留期间遭受酷刑和虐待的严重指控，都令人深感担忧。⁵

对受迫害者的同情： 无论存在任何神学分歧，耶和华见证人在俄罗斯所承受的人类苦难——仅仅因为信仰而被监禁的人、家庭破碎、社区生活在持续的恐惧中（正如我们在第6节中所看到的）——无疑能激起我们的同情心。基督教经文经常呼吁我们要有同理心，并与那些受压迫或因信仰而受苦的人站在一起。

历史的相似之处： 俄罗斯对耶和华见证人的迫害可能会让一些基督徒读者想起其他基督教团体或宗教少数群体在历史上所面临的迫害，包括耶和华见证人在苏联时代所遭受的压迫。⁷ 思考这些模式可以让我们深入了解不宽容是如何运作的，以及为什么在捍卫宗教自由方面保持警惕如此重要。

教会在社会中的角色： 俄罗斯东正教会与国家之间的关系⁹，以及它对禁令的公开立场（第4节），可能会引导基督徒读者反思，在一个包含宗教少数群体的社会中，一个占主导地位或既定的教会应该扮演什么样的适当角色。

这种情况对基督徒“爱你的邻舍”的呼召提出了挑战，即使邻舍持有非常不同的神学信仰。对耶和华见证人的严酷对待使我们思考，当我们看到迫害时，我们基督教关于爱、同情和正义的原则应该如何应用。这些“反极端主义”法律被如此广泛地用于针对耶和华见证人，可能会被其他宗教少数群体（包括与俄罗斯东正教会不一致的基督教教派）视为一个令人担忧的信号。如果像耶和华见证人这样一个和平的团体因为他们的文献和宗教排他性的主张而被贴上“极端主义”的标签，这就引发了关于其他可能被视为“非传统”或不被国家青睐的团体，其宗教自由保障程度如何的问题。

全球关注：国际社会对这项禁令有何评价？

耶和华见证人在俄罗斯的遭遇并没有被世界其他地方所忽视。许多国际人权组织、法院、政府和非政府组织对此进行了广泛且持续的谴责。他们认为禁令和随后的迫害是对基本人权的严重侵犯。

该 欧洲人权法院 (ECHR) 在这方面非常重要。它做出了多项裁决，称俄罗斯在对待耶和华见证人的方式上违反了《欧洲人权公约》。这些违规行为涉及思想、良心和宗教自由；集会和结社自由；言论自由；以及获得公正审判的权利。⁵ 欧洲人权法院明确呼吁俄罗斯停止起诉耶和华见证人，并释放那些被不公正监禁的人。¹⁹ 但有报道称，俄罗斯在很大程度上无视了这些判决。⁹

著名 人权组织 也强烈发声：

• 国际特赦组织 认为在俄罗斯将耶和华见证人的教义和实践定为犯罪是武断的、歧视性的，是对宗教自由权的侵犯。该组织认为被拘留的耶和华见证人是良心犯，并记录了持续的武断起诉和长期监禁。⁷
• 人权观察 (HRW) 谴责了禁令和对耶和华见证人的定罪（如丹尼斯·克里斯滕森案），称其为对宗教自由和言论自由权利的公然侵犯。人权观察一再呼吁俄罗斯当局撤销对耶和华见证人的所有指控，释放被拘留者，并停止迫害。⁷
• 论坛18 (Forum 18), ，一个关注宗教自由的组织，积极报道了禁令、起诉、罚款、监禁耶和华见证人以及禁止其文献的情况。他们认为这些行为是对宗教自由的明显侵犯。⁷

several 政府和政府机构 表达了非常强烈的关切：

• 该 美国国际宗教自由委员会 (USCIRF) 谴责了禁令和俄罗斯最高法院的裁决，非常明确地指出耶和华见证人“不是一个极端主义团体”。²¹ 美国国际宗教自由委员会欢迎欧洲人权法院针对俄罗斯的判决，并一贯建议将俄罗斯列为“特别关注国” (CPC)，理由是其对宗教自由进行了系统性、持续性和令人震惊的侵犯。美国国务院于2021年11月做出了这一认定。⁵ 一位美国国际宗教自由委员会主席甚至将俄罗斯的决定描述为显示了弗拉基米尔·普京政府的“偏执”。⁵
• 该 英国政府 发表了官方声明，对俄罗斯迫害耶和华见证人表示深切关注，包括关于酷刑和将和平敬拜定为犯罪的指控。英国呼吁俄罗斯当局履行其对所有人宗教自由的承诺。¹⁵
• 该 美国大屠杀纪念博物馆 在2017年禁令发布后也表达了深切关注。⁵

在国际上，这种对耶和华见证人的镇压通常被视为苏联时代宗教压迫的重演。¹⁷ 突袭和起诉的系统性方式使其被描述为“有组织的迫害运动”。¹⁵

这种压倒性的国际共识凸显出，尽管俄罗斯有自己的法律辩解，但其针对耶和华见证人的行动被广泛视为对基本人权的严重侵犯。俄罗斯持续无视欧洲人权法院的裁决以及国际社会对此问题的广泛批评，导致其在履行国际人权法和规范方面的承诺时日益孤立。这种模式通常被视为该国民主价值观减弱和威权做法加强这一更广泛趋势的一部分。国际观察员对耶和华见证人案件的高度关注，往往被用作衡量俄罗斯宗教自由整体状况的一种试金石。针对该团体所采取措施的严厉程度，引发了人们对可能针对其他被视为“非传统”或不被国家青睐的宗教团体采取类似行动的警惕，因为所使用的法律工具和理由具有潜在的可移植性。

结论：宗教、法律与权力的复杂交织

当我们一起走过这段历程时，我们可以看到，俄罗斯对耶和华见证人持负面看法并最终在全国范围内实施禁令背后的原因确实非常复杂。它就像一个由历史、神学、法律以及社会和政治因素交织而成的网。本报告旨在为所有寻求了解情况的基督徒读者阐明这些不同的方面。

从历史上看，耶和华见证人在俄罗斯经历了迫害与短暂宽容的循环，苏联时代是一个压制特别强烈的时期。⁵ 在神学上，他们关于上帝、耶稣基督和救赎的核心信仰与主流基督教，特别是俄罗斯东正教会，有着根本的不同。¹ 这些差异已被俄罗斯东正教会官员指出，他们将耶和华见证人视为“危险的邪教”，并表示支持禁令，尽管他们声称并未直接参与法律层面的事务。⁷

在法律上，俄罗斯政府利用其定义宽泛的“反极端主义”法律来为禁令辩护。他们指责耶和华见证人通过其文献和教义煽动宗教仇恨，并宣扬其宗教优越的观念。⁵ 耶和华见证人的具体做法，如政治中立、拒绝服兵役以及积极分享信仰，也一直是紧张关系的焦点，有时与国家法律或社会期望发生冲突。²

自2017年禁令实施以来，俄罗斯的耶和华见证人遭受了严重且持续的迫害。我们谈论的是突袭、逮捕、监禁、财产被没收，甚至还有酷刑指控，他们的和平宗教活动被视为犯罪。⁵ 这种情况引起了国际人权组织、欧洲人权法院等法院以及各国政府的广泛谴责，他们都认为俄罗斯的行为是对宗教自由的严重侵犯。⁷

对于我们基督徒读者来说，理解这种情况意味着要努力应对宗教自由的原则，思考国家在宗教事务中的角色，考虑正义的本质，并倾听对那些因信仰而受苦的人的同情呼召，无论我们是否同意他们的神学。俄罗斯耶和华见证人的困境是一个鲜明的提醒，提醒我们宗教自由是多么脆弱，以及宗教、法律和国家权力如何以复杂的方式结合在一起，往往给少数信仰群体带来强大而困难的后果。它鼓励我们不断反思，作为信徒，当我们看到当今世界发生此类迫害事件时，应该如何回应。让我们把他们放在祷告中，让我们始终为自由和理解挺身而出。

参考书目：

1. 宗教 – 见证人：信仰 – BBC，访问于2025年5月24日， https://www.bbc.co.uk/religion/religions/witnesses/beliefs/beliefs.shtml
2. 谁是耶和华见证人，他们与基督教有何不同？ | 文章，访问于2025年5月24日， https://www.premierunbelievable.com/articles/who-are-the-jehovahs-witnesses-and-how-do-they-differ-from-christianity/17234.article
3. 了解耶和华见证人与基督教之间的关键差异，访问于2025年5月24日， https://biblebasedliving.com/understanding-the-key-differences-between-jehovahs-witnesses-and-christianity
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20. 组织简介：18论坛 – CSCE – 赫尔辛基委员会，访问于2025年5月24日， https://www.csce.gov/articles/organization-profile-forum-18/
21. 俄罗斯：最高法院驳回上诉后，耶和华见证人被取缔 | 美国国际宗教自由委员会（USCIRF），访问于2025年5月24日， https://www.uscirf.gov/news-room/releases-statements/russia-jehovahs-witnesses-banned-after-supreme-court-rejects-appeals