说方言：哪些教会实行，哪些不实行

教派对比查看此分类下的全部 117 篇文章 系列

说方言是指借着圣灵的恩赐，说出一种你从未学过的语言，正如使徒们在五旬节时“按着圣灵所赐的口才说起别国的话来”（《使徒行传》2:4）。神召会和基督里的上帝教会等五旬节派教会最广泛地实践这一点，并教导说这是受圣灵洗的第一个标志。天主教、圣公会和卫理公会中的灵恩派信徒会祈祷方言，但并不将其作为任何事物的标志。东正教和科普特教会在今天的祈祷中并不鼓励这样做，而耶和华见证人、许多归正宗基督徒、一些浸信会信徒以及基督教会中的教师则认为这种恩赐已经结束。

我们基督徒对此争论已久，大部分争论都发生在一封书信的三个章节之内。在《哥林多前书》第12章中，保罗将“说方言”列为恩赐之一，并在第14章中给出了在教会中使用方言的规则。在这两章之间，他停下来写道：“我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一般”（《哥林多前书》13:1）。对第12章和第14章解读迥异的教会，最终都会回到中间的这一章。

在此查找您所属的教会。列表从期望这种恩赐的教会开始，逐渐过渡到认为恩赐已结束或对此只字未提的教会。

教会	其今日关于方言的教导
神召会、上帝教会（克利夫兰）、基督里的上帝教会	实践并期望：受圣灵洗的第一个标志，发生在重生之后
国际联合五旬节教会（独一神格）	实践并期望：圣灵的标志，作为重生本身的一部分
后期圣徒	相信，作为一种语言的恩赐
天主教会	圣灵的恩赐，在灵恩运动中受到欢迎并由主教进行检验；不应刻意追求超自然的恩赐
圣公会及其他圣公宗教会	我们未能找到圣公会层面的统一声明；圣公会祈祷书中未提及；自1960年以来存在灵恩运动
联合卫理公会	持开放态度；牧师被告知要理解并保持秩序
救世军	一种真实的恩赐，而非圣灵的证据，且在公共敬拜中不予强调
福音派公谊会（贵格会）	有些人私下使用；一个年度会议在公开礼拜中避免使用
拿撒勒人会	并非被圣灵充满的证据
路德会密苏里总会	并非应许给每一位基督徒
长老会	并非必要的标志；许多保守派长老会信徒认为该恩赐已经停止
浸信会	美南浸信会的信仰告白未提及此；许多人对此表示怀疑，有些人认为该恩赐已经停止
无宗派和福音派教会	各会众之间存在差异
东正教	在五旬节受到尊崇；在当今教会的祷告中并不鼓励
科普特正教会	丰盛地赐予了使徒；“并非每个时代都必要”
基督复临安息日会	一种外语恩赐；保罗的意思并非指狂喜的言语
基督会	他们中间的一份教学期刊称，当新约全书完成时，该恩赐就停止了（指期刊，而非教会机构）
耶和华见证人	大约在第一世纪末停止
基督联合教会、基督门徒会、门诺会	在我们阅读的文件中没有关于方言的教导

我们的免费工具， 比较基督教教派, ，将 23 座教堂中的任意两座并列，探讨这个问题以及其他 54 个问题。

当路加向我们讲述五旬节时，奇妙之处既在于听，也在于说。说话的人是加利利人，而人群来自“天下各国”，他们“都甚纳闷，因为各人听见门徒用众人的乡谈说话”（使徒行传 2:5–6）。你也会听到这种恩赐被称为“舌音”（glossolalia），神召会解释说它“源自希腊语 glōssa（舌头、语言）和 lalia（言语）”，并谨慎地补充道：“这个词在圣经中并未出现。”我们已将相关段落汇集在一处，在我们的 关于说方言的圣经经文.

因此，在五旬节，方言是人们所知的语言。问题始于保罗写信给哥林多人时说：“那说方言的，原不是对人说，乃是对神说，因为没有人听出来。然而他在心灵里，却是讲说各样的奥秘”（哥林多前书 14:2）。五旬节派信徒认为方言是用于祷告的，神召会教导说“保罗的著作暗示圣灵启示的语言可能并不总是人类语言，而可能是属灵的、天上的或天使的语言”，并将这种私人使用称为“祷告的语言”。其他人阅读同一节经文时，则想象在无人听懂的房间里说出一种外语，只有神能听懂。基督复临安息日会总会圣经研究所表示：“显然，方言的恩赐最好被理解为无需学习就能说外语的恩赐。”复临信徒并不认为这些恩赐已经停止，他们的第18条基本信仰教导说，另一种恩赐——预言，是“余民教会的识别标志”，并且在艾伦·怀特的侍奉中得到了彰显。

耶和华见证人同意方言是语言，他们的网站称这种恩赐为“早期基督徒拥有的一种奇迹般的能力，使他们无需先学习就能说某种语言”。耶稣基督后期圣徒教会将定义扩展到听者，他们的《经文指南》称方言为“圣灵的一种恩赐，使受启发的个人能够说、理解或翻译不熟悉的语言”，而后期圣徒的《信条》第七条说：“我们信方言、预言、启示、异象、医治、方言翻译等等的恩赐。”

五旬节派回顾查尔斯·帕勒姆在堪萨斯州托皮卡的伯特利圣经学院，据神召会记载，那里的学生“在1901年1月1日的祷告会上开始说方言”。五年后，在洛杉矶阿苏萨街312号的一个小型传道所，在非裔美国圣洁派传道人威廉·J·西摩的带领下，复兴运动爆发，世界各地的人们都听说了这件事。最初的五旬节派称方言是个人已接受圣灵的“圣经证据”，后来改称为“初始证据”。对于今天大多数五旬节派信徒来说，方言仍然是判断一个人是否经历了圣灵洗礼的方式。

他们从《使徒行传》中得出这一结论，他们将其解读为一种模式，即在五旬节被圣灵充满的每个人都说了方言。当圣灵降在哥尼流一家时，彼得的同伴们知道了，因为“听见他们说方言，称赞神为大”（使徒行传 10:46）；在以弗所，当保罗按手在约十二个人身上时，“他们就说方言，又说预言”（使徒行传 19:6）。神召会、总部位于田纳西州克利夫兰的上帝教会以及基督上帝教会都写下了几乎相同的语句，神召会在其《基本真理声明》中这样写道：“信徒在圣灵里的洗礼，是以圣灵所赐的口才说出别国的话为初始身体标志的。”他们的分歧在于先后顺序，因为上帝教会将圣灵洗礼置于“洁净的心之后”，基督上帝教会置于“悔改和成圣之后”，而对于神召会来说，它跟随在重生之后。我们有一个单独的页面关于 什么是圣灵的洗.

其他基督徒用保罗的一句话来回答这一切：“岂都是得恩赐医病的吗？岂都是说方言的吗？岂都是翻方言的吗？”（哥林多前书 12:30），他们听到的回答是否定的。神召会思考过这句话，并回应说“广义的上下文和直接的上下文都将这个问题与恩赐在集体敬拜中的运用联系起来”。因此，五旬节派谈论的是同一种恩赐的两种用途。只有部分信徒会向整个会众传达方言信息，而《基本真理声明》称，伴随圣灵洗礼的标志是“本质上与方言恩赐相同”，但“目的和用途不同”。

大型三位一体五旬节派教会表示否定，因为他们教导的圣灵洗礼发生在救恩之后。神召会称其“不同于且继重生经历之后”，基督上帝教会则直言：“我们相信我们受圣灵的洗并非为了得救”，尽管其声明的同一段落随后称圣灵经历“对当今所有人来说都是强制性的”。通常被称为使徒派的“唯一神论五旬节派”则表示肯定，因为他们将以方言为标志的圣灵洗礼视为重生本身的一部分。国际五旬节圣洁会在其信仰声明中教导说，我们通过“悔改（向罪死）、奉耶稣基督的名受水礼（埋葬），以及圣灵所赐的方言作为初始标志的圣灵洗礼（复活）”来顺服福音，并且“包括医治在内的圣灵超自然恩赐，是为当今教会预备的”。其关于唯一神论五旬节派的叙述对我们其他人说得更温和：“我们并不拒绝那些尚未获得完整新约经历的人，但我们鼓励他们接受神为他们预备的一切。”

也许你曾上前为此祷告，却起身时一无所获。你绝非孤身一人，即使在五旬节派中也是如此，因为皮尤研究中心在2006年对十个国家进行的调查发现，“在受访的10个国家中，有6个国家的五旬节派信徒中，超过十分之四的人表示他们从不说方言或用方言祷告”。神召会的立场文件称，“如果圣灵的充满没有在预期的时刻发生，寻求者不应灰心或陷入自我谴责”。它还告诉那些已经获得恩赐的人，“圣灵的果子，而不仅仅是属灵恩赐，应该从五旬节经历中产生”，我们又回到了保罗的中间章节。

他们中的一些人确实如此，在圣公会信徒中，我们可以说出它公开的那一天。1960年4月3日受难主日，丹尼斯·贝内特告诉他在加利福尼亚州范奈斯圣马可圣公会教堂的会众，他和另外70名成员一直在说方言。这让他失去了那个教区，洛杉矶主教弗朗西斯·布洛伊迅速禁止“在任何教区赞助的幌子下举行鼓励或实际参与说方言的团体会议”。贝内特去了西雅图一个苦苦挣扎的教区，那里蓬勃发展起来。联合卫理公会关于灵恩运动的指导方针回顾了这一切，并描述了一场“始于1960年左右，涵盖新教和罗马天主教主流基督教团体”的运动，该运动强调圣灵的洗礼，“但没有将方言提升为”初始证据。对于后来的一些人，有时被称为“第三波”，同样的指导方针说：“说方言被认为是可选的或不必要的。”如果你想理清这些团体，我们已经在以下内容中对它们进行了分类 五旬节派、灵恩派和福音派基督徒.

我们没有找到代表整个圣公会的关于方言的声明。有一份1981年为英格兰教会总议会提交的报告， 英格兰教会中的灵恩运动, ，我们未能阅读，所以我们只能告诉你我们面前的文件说了什么。《圣公会公祷书》没有关于说方言的教导，当其教义问答询问我们如何识别圣灵在我们生命中的存在时，回答是：“当我们承认耶稣基督为主，并与神、与自己、与邻舍以及与所有受造物建立爱与和谐时，我们就识别出圣灵的存在。”英国主教们所写的恩赐是医治，英格兰教会的主教院在其指导方针中说：“医治事工是耶稣托付给我们的事工。”

在天主教徒中，复兴运动始于1967年2月杜肯大学学生和教职员工的静修会。五十年后，教宗方济各称其为“天主教灵恩复兴的恩典洪流”，他曾告诉其成员，他过去是如何在布宜诺斯艾利斯大教堂与他们一起举行弥撒的，“在祝圣和片刻的方言崇拜之后”。《天主教教理》将方言列为灵恩之一，称：“无论其性质如何——有时是超凡的，例如行奇迹或说方言的恩赐——灵恩都是为了成圣的恩典，并旨在教会的共同利益”（2003）。它接着教导说，这样的恩赐“应当怀着感恩之心接受”（800），并且“没有任何灵恩可以免于被提交给教会的牧者审阅和服从”（801）。梵蒂冈第二届大公会议的主教们在 《教会宪章》, “非凡的恩赐不应刻意追求。”对于每一项恩赐，教理问答都引用了保罗在《哥林多前书》第13章中的话，要求其使用必须“符合仁爱，这是所有神恩的真正尺度”（800）。

卫理公会有一个家庭原因去关注这一切，因为他们教会关于该主题的指导方针称“许多早期的五旬节派领袖最初都是卫理公会教徒”，并称五旬节派为“后代”。因此，卫理公会牧师被告知要去倾听：指导方针说，“当方言出现时，要寻求理解它对方言者个人灵修生活意味着什么”，并提醒那些说方言的人，“必须有翻译以确保秩序井然”。联合卫理公会于2008年通过并于2024年重新通过的关于灵恩运动的指导方针中写道：“我们相信教会需要祈求一种敏锐感，以察觉并回应圣灵在当今世界中的彰显。”卫理公会的《宗教信条》对方言恩赐本身保持沉默，因为他们关于方言的唯一一条——“关于在会众中使用人们能听懂的语言”——是关于敬拜语言的。指导方针转而引用约翰·卫斯理的话，他说他那个时代缺乏这些恩赐并非反映了“上帝不愿给予，而是教会不愿接受”。

救世军的教义也源自卫斯理，其《教义手册》称：“说方言是在某些基督徒团体中被高估，而在另一些团体中被低估的恩赐中最明显的例子。”手册继续说道，当一种恩赐“被视为圣灵洗礼的决定性证据”时，它可能被高估；而当它“未能被承认为上帝圣灵的真正恩赐”时，则被低估。至于其自身的礼拜，手册称：“救世军承认所有的属灵恩赐。然而，鉴于某些人在公开敬拜中容易滥用，救世军强调那些鼓励清晰宣讲福音并吸引在场每一个人进入敬拜圈的恩赐。”

同样的卫斯理复兴运动也影响了拿撒勒人会，其2023年的《手册》称：“我们不相信说未知的方言是充满圣灵的证据”，并将任何作为证据提供的“祷告语言”视为“违背教会圣经和历史立场”。他们所寻求的是一颗洁净的心，“通过圣灵在圣洁生活中的果子表现出来”。拿撒勒人仍然为病人祈祷，他们的《信仰信条》称：“我们相信神圣医治的圣经教义”，并进一步指出上帝也通过医学科学进行医治。

贵格会教徒也必须在他们内部解决同样的问题，中美国年会的福音派公谊会在其2022年的《信仰与实践》中表示，“说别国语言并不构成圣灵洗礼的基本标志”，其证据“是圣灵的果子，特别是从真正改变的生命中散发出的神圣之爱”。他们知道他们中间有些人以这种方式祈祷，并写道：“我们承认有些人确实在个人灵修中使用方言恩赐，然而，我们决定自愿不在公开礼拜中使用方言。”任何感到受引导而采取不同做法的人都会被直接引向保罗：“如果个人或教会被圣灵引导在公开礼拜中使用方言，我们指出《哥林多前书》14:26-28中提出的明确指导方针。”福音派公谊会确实期望上帝回应祷告，他们的《信仰与实践》称上帝“回应信心的祷告”进行医治，并继续说：“也有上帝不医治的时候。”

路德宗密苏里总会在1977年的一份报告中回应了灵恩运动，称：“虽然路德宗信徒为圣灵的恩赐将赐给世世代代信徒（使徒行传2:39）的恩慈应许而欢欣，但圣经和路德宗信条都不支持这种观点，即圣灵的这种恩赐必然包括方言、神迹、奇迹般的医治和预言等非凡的属灵恩赐”，该报告仅代表一个总会。密苏里总会的报告还称，上帝“并不一定在所有时代都给祂的教会同样的特殊恩赐”，我们任何人都能从中听到保罗关于同一位圣灵“随己意分给各人”（哥林多前书12:11）的话。

美国长老会大会在1975年的一封牧函中写道：“任何将方言现象视为圣灵洗礼基本标志的观点都与圣经相矛盾”，许多保守派长老会信徒更进一步，认为这种标志性恩赐在圣经完成时就已经结束了。联合长老会在1970年的一份报告中采取了更温和的立场。正如《今日基督教》当时所报道的那样，该报告称“不应鄙视或禁止说方言的实践”，但“不应强调它，也不应将其作为基督徒经历的规范”。

美南浸信会的《浸信会信仰与信息》称，圣灵“赐下属灵恩赐，使他们通过祂的教会侍奉上帝”，只字未提方言。浸信会经常用保罗关于是否所有人都说方言的问题来回答五旬节派的教导，有些人，特别是改革宗浸信会信徒，认为神迹恩赐随着使徒的离世而结束。美南浸信会在自己的宣教领域也感受到了这个问题，因为在2005年，他们的国际宣教部禁止传教士使用“个人祷告语言”，并在2015年5月取消了禁令，同时保留了终止任何“持续强调某种特定圣灵恩赐为所有人规范”的传教士服务的权利。至于无宗派教会，有些在实践中是灵恩派或五旬节派，而另一些则不是，你得去问问你路边的那一家。

许多改革宗基督徒得出结论，预言和方言随着使徒的离世而结束，他们被称为终止论者。他们为此求助于保罗的中间章节，即“方言终必停止”（哥林多前书13:8），以及“等那完全的来到，这有限的必归于无有了”（13:10）的应许。《基督徒信使》是一份1965年在基督教会中创办的教学期刊，引用同一节经文说：“圣经教导说，方言恩赐将随着新约正典的完成而停止（哥林多前书13:8及以后）”，关于神迹，它更广泛地表示它们“并没有在整个基督徒时代延续”。那是一份教导读者的期刊，它并不代表任何教会团体。

通往同一结论的第二条路经过使徒之手：教导认为，恩赐通过他们传递，并随着接受恩赐的人而停止。耶和华见证人在其网站上说：“圣灵的恩赐，包括说方言的恩赐，是一种暂时的供应”，并且“说方言的神迹恩赐显然在公元一世纪末左右结束了。今天没有人能正当地声称靠上帝的大能说方言。”

古老的作家并没有为我们解决这个问题。二世纪里昂的主教爱任纽写道，“教会中有许多弟兄”“通过圣灵说各种语言”。两个世纪后，金口若望在开始他关于《哥林多前书》第12章的讲道时承认，这一章很难理解，因为“我们对所提到的事实无知，且它们已经停止了”。希波主教奥古斯丁告诉他的人民：“这些是适应当时情况的标志”，并问他们是否有人期待新受洗的人说方言，然后他告诉他们去哪里寻找：“如果他爱他的弟兄，上帝的灵就住在他里面。”

今天期待这种恩赐的教会阅读那些关于尚未到来的完美之日的经文。他们指出彼得的应许：“因为这应许是给你们和你们的儿女，并一切在远方的人”（使徒行传2:39），指出耶稣说会跟随信徒的神迹，“他们要说新方言”（马可福音16:17），并指出保罗自己明确的指示，“不可禁止说方言”（哥林多前书14:39）。

美国希腊正教总教区在其宗教教育部为信徒撰写的一份简短文件中说：“在正统传统中，我们承认这个神迹，但说方言——特别是在今天许多灵恩派或五旬节派教会中实践的那样——并不是我们礼仪生活中常规或受鼓励的一部分。”该文件承认“一些正统基督徒可能有过他们描述为”方言的个人属灵经历，然后说：“尽管如此，教会并不鼓励或将其纳入其祷告生活。”正统派并不认为圣灵已经沉寂，因为希腊正教总教区在另一份关于恩赐的文件中说，圣灵“是活泼且活跃的，通过奥秘（圣礼）、祷告和扎根于基督的生活在我们每个人身上工作”。总教区所寻找的圣灵生命的标志是“谦卑、爱和悔改”。

科普特正教教会的谢努达三世教宗在写到上帝时说 比较神学, ，“他在使徒时代，即传道的初期，为了造就人的缘故，丰丰富富地赐下了说方言的恩赐，因为这在当时是必不可少的。说方言在每个时代都不是必要的。”他将这一教导放在一个标题下，称圣灵的果子“对你的救恩比圣灵的恩赐更重要”。当一位读者写信给美国南部科普特正教教区询问一个灵恩祷告小组时，在那里一位朋友用方言祷告，而读者开始大声喊叫圣经经文，教区回答说：“这根本不是一个好的做法”，并教导说圣灵“根据教会的需要赐下恩赐”。

有三个教会在我们阅读的文件中对这个问题只字未提，我们不会强行解读这些文件使它们表达某种观点。基督联合教会的传统《福音派教理问答》（1929年）称圣灵为“所有恩赐的主和分配者”，并说他“通过上帝的话语和圣礼”工作，并没有提到方言。五旬节确实出现在基督门徒会中，他们在1997年的一项教会研究中发现，“一种双重运动构成了我们在教会中的生活”，他们的事工政策称恩赐“是不同且多样的”，但两者都没有提到方言。门诺派也未对该恩赐命名，他们1995年的《信仰告白》称，通过圣灵的恩赐，“所有基督徒都被呼召去执行他们特定的事工”，而没有将方言列为其中之一。

保罗自己也说方言，他在告诉我们他更愿意做什么的同时也告诉了我们这一点。“我感谢我的上帝，我说方言比你们众人还多，”他写道，然后，“但在教会中，我宁可用悟性说五句教导人的话，强如说万句方言”（哥林多前书14:18–19）。五旬节派可以引用第一句，正统派牧师可以引用第二句，他们引用的是同一个人。他为聚会制定的规则很简短：“若是说方言，只好两个人，至多三个人，且要轮流着说，也要一个人翻出来，”如果没人能翻，“一个人就当在会中闭口，只对自己和上帝说就是了”（14:27–28）。他最后总结道：“不可禁止说方言。凡事都要规规矩矩地按着次序行”（14:39–40）。

当我们把这些教会的文件并排放在一起时，我们不断发现的词与语言无关。拿撒勒人的《手册》和神召会谈论圣灵的果子，公谊会谈论“特别是神圣的爱”，希腊正教谈论“谦卑、爱和悔改”，耶和华见证人谈论耶稣所说的将识别他门徒的“自我牺牲的爱”，天主教《教理问答》将仁爱作为每一项恩赐的尺度。十六个世纪前，奥古斯丁在讲坛上也是这样告诉他的人民的。我们有些人相信方言已经停止，有些人仍然用方言祷告，我们将继续以不同的方式阅读保罗句子的其余部分，但它的前三个词我们今天都可以坚守：“爱是永不止息”（哥林多前书13:8）。

---

• 比较基督教教派：23个教会对55个问题的教导
• 五旬节派与浸信会：在圣灵和方言问题上的分歧
• 五旬节派与天主教：权威、圣事与方言
• 五旬节派与长老会的信仰对比
• 新教与五旬节派：当今圣灵的恩赐
• 什么是非宗派教会？
• 属灵恩赐列表及其含义

此系列的更多内容教派对比查看全部 117 篇 文章