ما الفرق بين المسيحية واليهودية؟

إخواننا الأكبر سنا في الإيمان: دليل مسيحي لفهم اليهودية

في قلب الإيمان المسيحي توجد علاقة قوية وغير قابلة للكسر بالشعب اليهودي. كان في العالم اليهودي أن ربنا يسوع ولد. كان من الشعب اليهودي الذي دعا أول رسله.¹ إن كتبنا ومنقذنا وقصتنا عن الخلاص كلها تستمد حياتهم من التراب الغني لإيمان إبراهيم وإسحق ويعقوب. لهذا السبب، تحدث البابا يوحنا بولس الثاني، في زيارة تاريخية إلى كنيس روما العظيم، عن الشعب اليهودي ليس كغرباء، بل كـ "إخوتنا الأعزاء، وبطريقة معينة إخواننا الأكبر سنا".

ومع ذلك ، على مدى قرون ، تميزت هذه العلاقة الأسرية بالانفصال المؤلم وسوء الفهم المأساوي.³ غالبًا ما يحل "تعليم الازدراء" محل الحب ، ونسيت الفروع الجذر الذي حافظ عليها. هذه المقالة هي دعوة لشفاء تلك الذاكرة. إنه ليس نقاشًا يجب الفوز به ، بل رحلة فهم يجب القيام بها بروح من الحب والتواضع. من خلال استكشاف الاختلافات التي تحدد عقيدتنا ، يمكننا بناء جسور الاحترام وإعادة اكتشاف الإرث الروحي العميق الذي نتشاركه. لا يمكن فهم إيماننا بشكل كامل دون الإشارة إلى اليهودية ، وفي التعلم عن إخوتنا الأكبر سنًا ، قد نصل إلى فهم أنفسنا ، والله الذي نعبده كلانا ، بشكل أعمق.

لبدء هذه الرحلة ، من المفيد الحصول على خريطة لنقاط الاختلاف الرئيسية. يقدم الجدول التالي لمحة عامة موجزة عن الفروق اللاهوتية الأساسية التي سيتم استكشافها بمزيد من التفصيل في جميع أنحاء هذا الدليل.

لماذا لا يؤمن اليهود أن يسوع هو المسيح؟

بالنسبة للمسيحيين ، فإن الاعتراف بأن "يسوع هو الرب" هو مركز إيماننا. إنها الإجابة على أعمق أسئلتنا ومصدر أملنا الأكبر. لذلك ، قد يكون من الصعب فهم لماذا جيراننا اليهود ، الذين يشاركوننا الكثير من الكتاب المقدس والتاريخ ، لا يشاركون هذا الاعتقاد. إنه سؤال يجب تناوله بلطف ، والاعتراف به لا ينبع من العناد ، ولكن من فهم مختلف لوعود الله.

الفرق الأكثر أهمية بين المسيحية واليهودية هو شخص وعمل يسوع المسيح. يعلن الإيمان المسيحي أن يسوع الناصري هو المسيح ، المسيح ، تحقيق نبوءات الكتاب المقدس العبرية.¹³ اللاهوت اليهودي ، ولكن لا يشمل يسوع ؛ لا يعتبر كائنا إلهيا أو المسيا المنتظر.

ينشأ هذا الاختلاف من تفسيرات مختلفة لما تنبأ به المسيح. في التقاليد اليهودية، MASHIACH (بالعبرية لـ "واحد ملتصق") يُفهم أنه قائد بشري عظيم، نسل الملك داود، الذي من شأنه أن يجلب عصرًا مسيانيًا من السلام والعدالة العالميين.¹تشمل التوقعات الأساسية لهذا الرقم، استنادًا إلى مقاطع في الأنبياء العبرانيين، جمع الشعب اليهودي من المنفى إلى أرض إسرائيل، وإعادة بناء الهيكل في القدس، وإنشاء معرفة عالمية بإله إسرائيل، وبالتالي إنهاء كل الحروب والكراهية والمعاناة.

من وجهة نظر يهودية، لم ينجز يسوع هذه المهام. بعد حياته ، استمر العالم في أن يمتلئ بالحرب والمأساة والخطيئة. إن الاعتقاد المسيحي بأن يسوع جاء في المقام الأول لتقديم الخلاص الروحي من الخطية بدلاً من التحرر المادي والسياسي يُنظر إليه على أنه إعادة تعريف لدور المسيح.

هذا يكشف أن الخلاف ليس فقط حول هوية المسيح ، ولكن حول الغرض نفسه من المسيح. المصطلح نفسه تحول في المعنى. باللغة العبرية، MASHIACH ببساطة تعني "واحد ملتصق" ، وهو لقب منحت للملوك والكهنة الذين تم مسحهم بالزيت لأدوارهم. كما نمت الحركة المسيحية في وقت مبكر، ما يعادل اليونانية،

كريستوس, أصبحت مندمجة مع مفهوم اللاهوت، وخاصة بعد أن استقر الإيمان بقيامته. حتى في حين أن اليهودية تنتظر ملكا إنسانيا لاستعادة الأمة، أعلنت المسيحية المنقذ الإلهي لتخليص الروح.

وهذا يؤدي إلى مزيد من التمييز: طبيعة الخلاص التي يتم البحث عنها. في اليهودية، يُفهم الخلاص المسيحاني في المقام الأول على أنه حدث جماعي ووطني - الفداء الجسدي واستعادة شعب إسرائيل إلى أرضهم وعلاقتهم الصحيحة مع الله.(17) في المسيحية، يُفهم الخلاص من خلال المسيح على أنه واقع فردي وروحي - مغفرة الخطيئة الشخصية ووعد الحياة الأبدية لجميع الذين يؤمنون، اليهود والأمم على حد سواء. تسعى اليهودية إلى حل لمشكلة المنفى وعالم مكسور، بينما تقدم المسيحية حلاً لمشكلة الخطيئة الفردية والانفصال عن الله.

كيف نفهم الله بشكل مختلف؟

في قلب كل من المسيحية واليهودية هو الإيمان الأساسي في إله واحد ، خالق السماء والأرض ، إله إبراهيم.¹³ هذه التوحيد المشتركة هي رابطة عميقة بيننا. ومع ذلك ، في هذا الاعتقاد المشترك يكمن فرق قوي ومحدد في كيفية فهمنا لطبيعة هذا الإله الواحد.

الإعلان الجوهري للديانة اليهودية هو شيما يسرائيل, تتلى يوميا من قبل اليهود الملاحظين: اسمع يا إسرائيل: الرب إلهنا، الرب واحد" (تثنية 6: 4)، وهذا ليس مجرد بيان بأن هناك إله واحد فقط، ولكن تأكيدا لوحدة الله المطلقة وغير القابلة للتجزئة. اللاهوت اليهودي يؤكد على التوحيد الصارم ، ورفض أي مفهوم من الله يأخذ على شكل بشري أو يجري تقسيمها إلى أجزاء. تم ترسيخ هذا الفهم لوحدة الله غير القابلة للتجزئة بقوة خلال تاريخ إسرائيل ، وخاصة في الفترة التالية للمنفى البابلي ، كخروج واضح من الشرك من الأمم المحيطة بها.

المسيحية، من ناحية أخرى، تعلن الإيمان بالثالوث. بناءً على إعلان الله في شخص يسوع المسيح وإرسال الروح القدس ، طور اللاهوت المسيحي العقيدة القائلة بأن الإله الواحد موجود كثلاثة أشخاص متميزين وأبديين ومتساوين: الآب والابن والروح القدس، هذا سر محوري للإيمان المسيحي. من وجهة نظر يهودية، ولكن عقيدة الثالوث يبدو أنه يعرض للخطر وحدة مطلقة من الله، والكتابات الحاخامية في وقت مبكر جادل بقوة ضد أي لاهوت يقترح "قوتين في السماء".

هذا الاختلاف في فهم طبيعة الله هو نتيجة مباشرة للاختلاف في فهم يسوع. نشأت العقيدة المسيحية للثالوث عندما واجهت الكنيسة المبكرة سؤالًا قويًا: كيف يمكننا التوفيق بين إيماننا اليهودي الموروث بإله واحد وخبرتنا في يسوع كإلهي؟ كان الثالوث هو الإجابة اللاهوتية على هذا السؤال ، وهو إطار لتأكيد وحدانية الله وألوهية المسيح. بالنسبة لليهودية ، نظرًا لأن فرضية ألوهية يسوع غير مقبولة ، فإن الاستنتاج اللاهوتي للثالوث غير ضروري وينظر إليه على أنه خروج عن التوحيد الخالص.

هذه الآراء المختلفة لطبيعة الله تعزز أيضًا أنماطًا أساسية مختلفة من العلاقة معه. في اليهودية، العلاقة هي في الأساس عهدي. إنها شراكة بين الله والشعب اليهودي ، عاشت من خلال مراعاة ميتزفوت (التوصيات) الواردة في التوراة. بل هو علاقة العمل والطاعة والحوار مع الله متعال. في المسيحية ، العلاقة هي أيضا incarnational. لم يقم الله بالعهد فقط. أصبح إنسانًا في شخص يسوع.¹³ هذا يخلق طريقًا للعلاقة الشخصية التي يتم توسطها

من خلال شخص المسيح، إله أصيل دخل عالمنا وشاركنا حياتنا.

هل نقرأ الكتاب المقدس نفسه؟

كل من المسيحيين واليهود يعتزون بالنصوص المقدسة التي تحكي قصص الخلق ، والبطاركة ، والنزوح من مصر ، والأنبياء. الكتاب المقدس العبري هو الجذر الذي نشأ منه الإيمان المسيحي. لكن القول بأننا نقرأ "نفس الكتاب" يمكن أن يكون مضللاً. على الرغم من أننا نشارك مكتبة واسعة وثمينة من الكتاب المقدس ، إلا أن لدينا شرائع مختلفة ، وترتيبات مختلفة ، والأهم من ذلك ، عدسات مختلفة نقرأ ونفسر من خلالها هذه الكلمات المقدسة.

مجموعة الكتب المقدسة التي يسميها اليهود التناخ معروفة للمسيحيين باسم العهد القديم. التناخ هو اختصار لأقسامه الثلاثة: (أ)

تصنيف: توراة (الكتب الخمسة الأولى، أو القانون)، Nevi'im (الأنبياء) قالب: كيتوفيم يحتوي العهد القديم المسيحي على كل هذه الكتب، ولكنه يرتبها بشكل مختلف. عادة ، يتم وضع الكتب النبوية في نهاية العهد القديم ، وخلق قوس السرد الذي يبدو أنه يتوقع قرارا قادما ، "cliffhanger" أن العهد الجديد ثم يجيب. هذا الترتيب المختلف ليس مجرد تحريرية؛ بل هو بيان لاهوتي حول الغرض واكتمال السرد.

الشرائع ليست متطابقة تماما. تشمل الكتب المسيحية الكاثوليكية والأرثوذكسية العديد من الكتب ، وغالبا ما تسمى الكتب deuterocanonical أو أبوكريفا ، التي ليست جزءا من شرائع الكتاب المقدس اليهودية أو البروتستانتية.

والفرق الأكبر، بطبيعة الحال، هو الإدماج المسيحي للعهد الجديد، الذي يحتوي على الأناجيل، ورسائل الرسل، وكتاب الرؤيا. لا تعترف اليهودية بالعهد الجديد ككتاب مقدس، وذلك لأن الغرض المركزي للعهد الجديد هو إعلان حياة يسوع وموته وقيامته كإنجاز لخطة الله، وهو ادعاء، كما نوقش، لا تقبل اليهودية.

أكثر أهمية من الاختلافات البنيوية هو العدسة التفسيرية التي يجلبها كل إيمان إلى النص المشترك. يقرأ المسيحيون العهد القديم من خلال عدسة يسوع المسيح. من الصفحات الأولى من سفر التكوين إلى الكلمات الأخيرة لملاخي ، ينظر إلى العهد القديم على أنه يشير إلى يسوع ، المليء بالنبوءات والأنواع والتنبؤات من حياته وعمله الخلاصي. التلمود هو خلاصة واسعة من المناقشات والتفسيرات والقوانين الحاخامية ، تعتبر "التوراة الشفوية" التي تم الكشف عنها لموسى على سيناء إلى جانب "التوراة المكتوبة". يوفر هذا القانون الشفوي إطارًا لفهم وتطبيق الوصايا الكتابية على الحياة اليومية. المسيحية لا تقبل سلطة التوراة الشفوية.

بسبب هذه الأطر التفسيرية المختلفة ، يعمل "العهد القديم" و "الطناخ" بشكل فعال ككتابين مختلفين ، حتى عندما تكون الكلمات على الصفحة هي نفسها. قراءة مسيحية إشعياء 53 ترى نبوءة واضحة عن معاناة يسوع وموته وقيامته من أجل خطايا البشرية. قراءة يهودية ، مسترشدة بالتقاليد الحاخامية ، تفهم "الخادم الذي يعاني" في هذا المقطع ليكون تجسيدًا لأمة إسرائيل ، يعاني في المنفى من أجل العالم. ¹النص متطابق ، ولكن المعنى المشتق من كل مجتمع يختلف اختلافًا جوهريًا. ومن أجل الحوار القائم على الاحترام، من الأهمية بمكان الإقرار بأننا لا نختلف على التفسير فحسب؛ نحن نتعامل مع تيارين متميزين من التقاليد الحية التي تدفقت من مصدر مشترك.

كيف ننقذ من الخطيئة؟

كل قلب بشري يحمل معرفة إخفاقاته الخاصة ، اللحظات التي فاتتنا فيها علامة مشيئة الله. هذا ما يسميه كل من تقاليدنا الخطيئة. إن الشوق إلى المغفرة والتكفير واستعادة العلاقة الصحيحة مع الله هو صرخة بشرية عالمية. تقدم المسيحية واليهودية طريقًا للعودة إلى الله ، طريقة للعثور على الشفاء والكمال ، على الرغم من أن الخرائط التي نتبعها مختلفة.

الفرق الرئيسي يبدأ مع فهم الخطيئة نفسها. يعتمد الكثير من اللاهوت المسيحي على عقيدة "الخطيئة الأصلية" ، وهو الاعتقاد بأنه بسبب سقوط آدم ، ولدت البشرية جمعاء في حالة من الخطيئة ، منفصلة بطبيعتها عن الله وغير قادرة على إنقاذ أنفسنا.¹ اليهودية ترفض هذا المفهوم.¹

(أ) القانون من العصيان، وليس الأصيل تصنيف: ولاية من أن تكون. يتم إنشاء الناس مع كل من ييتزر هارا (الميل إلى فعل الشر) و ييتزر هاتوف (الميل إلى عمل الخير) ، ولديهم الإرادة الحرة للاختيار بينهم. لا يولد المرء مدانًا ، بل يولد بالقدرة على اختيار البر أو التجاوز.¹²

هذا التشخيص المختلف للحالة البشرية يؤدي إلى وصفة طبية مختلفة للعلاج. بالنسبة للمسيحية ، بما أن المشكلة هي حالة متأصلة من الخطيئة ، يجب أن يأتي الحل من خارج البشرية. الخلاص هو عطية من نعمة الله ، التي جعلت ممكنا من خلال التضحية الكفارية يسوع المسيح على الصليب. )؟ من خلال الإيمان في يسوع ، يتم مغفرة المؤمن ، والتوفيق مع الله ، ومنح الحياة الأبدية. في حين أن الأعمال الصالحة هي ثمرة حيوية وتعبير عن الإيمان الحي ، فإن الخلاص نفسه يتم تلقيه بالإيمان ، وليس من خلال الأعمال.

بالنسبة لليهودية ، بما أن المشكلة هي ارتكاب الأفعال الخاطئة ، فإن الحل يكمن في القدرة البشرية على التوبة والعودة. الطريق إلى التكفير يسمى تيشوفا, كلمة عبرية تعني "العودة". إنها عملية تنطوي على الاعتراف بخطأ المرء ، والشعور بالندم الحقيقي ، والكف عن الخطيئة ، والاعتراف بالله ، والرد إلى أي شخص تعرض للأذى. يُنظر إلى فكرة التضحية البشرية من أجل الخطيئة على أنها مقيتة ومخالفة لتعاليم التوراة.² ² الاحتفال السنوي ليوم الغفران ، يوم الكفارة ، هو يوم وطني مكرس لهذه العملية. تيشوفا.¹?

وهذا يؤدي إلى سوء فهم مصطلح "الإنقاذ" نفسه. في السياق المسيحي، يعني "الخلاص" أن يتم إنقاذه من النتيجة الأبدية للخطيئة - من خلال الإيمان بالمسيح. هذا المفهوم غريب إلى حد كبير عن الإطار اليهودي. غالبًا ما يعبر المستخدمون اليهود في المنتديات عبر الإنترنت عن هذا: "الإنقاذ" هو شيء مسيحي تمامًا - لا علاقة له باليهودية. ²³ "الإنسانية لا تحتاج إلى الخلاص" من حالة الخطيئة المتأصلة ، بل تحتاج إلى التكفير عن مخالفات محددة.² الكلمة العبرية للخلاص ، يشعوا, يظهر في كثير من الأحيان في Tanakh ، لكنه يشير دائمًا إلى الخلاص المادي أو الإنقاذ من خطر ملموس ، مثل الأعداء أو القمع - حدث جماعي ، دنيوي بدلاً من فرد ، آخر.

هذا الاختلاف يشكل أيضا محور الحياة الأخلاقية. في اليهودية ، فإن الغرض من العيش الصالح ليس في المقام الأول لتأمين مكان في الآخرة ، ولكن للوفاء بالتزامات المرء العهدية في هذا ـ الحياة. الأمر يتعلق بتقديس الحياة اليومية والمشاركة في Tikkun olam, شفاء العالم وإصلاحه.¹ هذه نقطة فهم قوية: التأكيد اليهودي على الأعمال الصالحة ( ميتزفوت) ليس حول "البر القائم على العمل" بمعنى كسب تذكرة إلى السماء ، ولكن حول الشراكة الفرحة والإلزامية مع الله في جعل هذا العالم مسكنا لحضوره.

ماذا يحدث بعد موتنا؟

إن مسألة ما وراء حجاب هذه الحياة هي واحدة من أعمق وأعمق أسرار البشرية. الإيمان المسيحي يقدم أملاً واضحاً ومركزياً: القيامة والحياة الأبدية مع الله ، التي أصبحت ممكنة من خلال انتصار يسوع المسيح على الموت.[2] بالنسبة لإخواننا وأخواتنا اليهود ، يحمل التقليد مجموعة واسعة من وجهات النظر ، مع تركيز ثابت وجميل على أهمية عيش حياة ذات معنى هنا على الأرض.

تضع المسيحية تركيزًا قويًا على الحياة الآخرة. إن العهد الجديد يتحدث بوضوح عن السماء كموطن أبدي للصالحين والجحيم كمكان للعقاب الأبدي والانفصال عن الله.الرجاء المسيحي النهائي ليس مجرد وجود روحي خالٍ من الجسد، بل هو قيامة جسدية في سماء جديدة وأرض جديدة، حيث سيسكن المؤمنون في حضور الله الكامل، متحررين من الخطيئة والمعاناة والموت. ويتمسك البعض بالإيمان بالعذاب الواعي الأبدي لغير التائبين ، والبعض الآخر يؤمن بالإبادة (وقف الوجود) ، وبعض الشموليين ، الذين يعتقدون أن الجميع سيتصالحون في نهاية المطاف مع الله. [3] تدرس الكنيسة الكاثوليكية أيضًا عقيدة المطهر ، وهي حالة وسيطة للتنقية لأولئك الذين يموتون بنعمة الله ولكنهم لم يكملوا بعد ، حتى يتمكنوا من تحقيق القداسة اللازمة لدخول السماء.

في المقابل، اليهودية هي الدين الذي يركز بشكل عميق على أولام حزيه- هذا العالم.¹¹ المهمة الدينية الأساسية ليست الاستعداد للعالم التالي ، ولكن العيش وفقًا لوصايا الله في هذا العالم ، وبناء مجتمعات عادلة ، وجلب القداسة إلى كل يوم.¹¹ كما يعلن مزمور واحد ، "لا يمكن للأموات أن يسبحوا الرب ... لكننا الأحياء سيبارك الرب الآن وإلى الأبد" (مزمور 115).

بسبب هذا التركيز ، لا توجد عقيدة واحدة مطلوبة عالميًا حول الحياة الآخرة في اليهودية ؛ المعتقدات متنوعة وتطورت مع مرور الوقت.³³ نصوص الكتاب المقدس في وقت مبكر تتحدث عن شيول (فيلم), العالم السفلي الغامض الذي ينزل إليه كل الموتى الصالحين والأشرار على حد سواء ، مكانًا للنسيان دون مكافأة أو عقاب.

في وقت لاحق ، تأثرت تجربة المنفى ومشكلة المعاناة الصالحة ، وضعت الفكر الحاخامية مفاهيم أكثر تفصيلا. أولام ها با, "العالم الذي سيأتي" هو مصطلح يمكن أن يشير إلى العصر المسيحاني المستقبلي على الأرض ، وعصر قيامة الأموات ، أو عالم الحياة الآخرة الروحية.

غان عدن (جنة عدن) ، تصور كمكان للنعيم الروحي والقرب من الله.

بالنسبة لأولئك الذين ليسوا بارين تمامًا ، فإن العديد من التقاليد اليهودية تعلم مكانًا يسمى جهينهنا (أو جيهينوم (فيلم)). هذا لا يفهم عادة على أنه جحيم أبدي بالمعنى المسيحي. بدلاً من ذلك ، يُنظر إليه على أنه مكان مؤقت للتنقية ، وهو "آلة غسيل" روحية حيث يتم تطهير الروح من تجاوزاتها الأرضية.

غان عدنيعكس هذا المفهوم وجهة نظر إلى عدالة الله على أنها علاجية وتصالحية للغالبية العظمى من النفوس، بدلاً من الانتقام البحت والأبدي.

وبشكل حاسم، تعلم اليهودية أن المرء لا يحتاج إلى أن يكون يهوديا ليستحق حصة في العالم القادم. يقول التقليد أن الصالحين من جميع الأمم ، أولئك غير اليهود الذين يعيشون حياة أخلاقية وفقا للمبادئ الأخلاقية الأساسية المعروفة باسم قوانين نوحيد ، لديهم مكان في الآخرة.

كيف سارت عقيدتنا بطريقتين منفصلتين؟

قصة كيف أصبحت المسيحية واليهودية ديانتين متميزتين هي تاريخ عائلي معقد ومؤلم في كثير من الأحيان. لم نكن دائما منفصلين. كان المسيحيون الأوائل يهودًا، يعبدون في الهيكل والمعابد، الذين اعتقدوا أن المسيح اليهودي قد جاء في شخص يسوع الناصري.[9] لم يكن الانفصال حدثًا واحدًا، بل كان "تقسيمًا بطيئًا وتدريجيًا للطرق" التي ظهرت على مر القرون، مدفوعًا بالخلافات اللاهوتية والضغوط الاجتماعية والكوارث التاريخية.

في البداية، كان أتباع يسوع طائفة داخل استمروا في العيش كيهود، مع اعتقاد إضافي بأن يسوع هو المسيح.[3] كانت الخطوة الحاسمة المبكرة نحو الانفصال هي القرار الذي اتخذ في مجلس القدس حوالي 49 م. هنا ، أصدر الرسول جيمس ، شقيق يسوع ، مرسومًا مفاده أن المتحولين غير اليهود إلى حركة يسوع لم يكونوا بحاجة إلى الختان أو اتباع كامل قانون الفسيفساء ليتم تضمينه.¹؟ فتح هذا القرار البوابات أمام المتحولين غير اليهود ووضع المسيحية الأممية على مسار مختلف عن أصولها اليهودية.

كان العمل التبشيري للرسول بولس حافزًا رئيسيًا آخر. جادل بحماس أنه لا ينبغي مطالبة الأمم بالتحول الكامل إلى اليهودية ، وأن رسالته الخلاصية من خلال الإيمان بالمسيح ، التي بشرت في كثير من الأحيان في المعابد ، خلقت توترات مع بعض المجتمعات اليهودية.

كان الحدث الأكثر كارثية لتشكيل هذه العملية هو التدمير الروماني لمعبد القدس في عام 70 م. كان هذا الحدث صدمة قوية لجميع اليهود وأعاد تشكيل المشهد الديني بشكل أساسي. مع رحيل نظام التضحية ، ظهر مساران رئيسيان للبقاء وإعادة التعريف. واحد كان اليهودية الربانية ، التي ركزت على دراسة التوراة وتطوير التلمود لإنشاء مركز جديد للحياة اليهودية على أساس الصلاة والدراسة واحترام القانون. والأخرى كانت الحركة المسيحية المتنامية، التي فسرت بشكل متزايد تدمير الهيكل على أنه عقاب إلهي على الشعب اليهودي لرفضه يسوع كمسيا.

وبحلول القرن الثاني، أصبح الانفصال أكثر وضوحا. كانت المجتمعات المسيحية آنذاك تتألف إلى حد كبير من الأمم.[3] طوروا هيكلهم القيادي الخاص من الأساقفة وبدأوا في إنتاج مجموعة من الأدب يعرف باسم

تصنيف: عدوو إيودايوس ("ضد اليهود"). سعت هذه الكتابات إلى تعريف الهوية المسيحية الجديدة من خلال مقارنتها باليهودية، وكثيراً ما تكون مهينة، وكان الموضوع الرئيسي والمأساوي لهذا الأدب هو فكرة "التفوق" أو "لاهوت الاستبدال" - الادعاء بأن الكنيسة قد حلت محل إسرائيل كشعب الله المختار، وأصبحت هي.

فيروس إسرائيل(إسرائيل الحقيقية).

من المهم أن نفهم أن هذا الفصل اللاهوتي كان مدعومًا أيضًا بالضغوط الاجتماعية والسياسية. داخل الإمبراطورية الرومانية ، كانت اليهودية دينًا قديمًا ومعترفًا به قانونًا ، ومنحت بعض الحماية والإعفاءات. الحركة المسيحية الوليدة، التي تعتبرها روما خرافة جديدة وغير مشروعة، تعرضت للاضطهاد في كثير من الأحيان.

تصنيف: عدوو إيودايوس الأدب كان سياسياً: لإقناع السلطات الرومانية بأن المسيحية ليست دينًا جديدًا، بل الوفاء الحقيقي والقديم لليهودية، وبالتالي تستحق نفس الوضع القانوني. وهذا يتطلب القول بأن اليهودية المعاصرة كانت إيماناً كاذباً ومفسداً.

على الرغم من الخطوط المتشددة التي رسمها الزعماء الدينيون ، لم يكن الانفصال دائمًا أنيقًا ومرتبًا على الأرض. لعدة قرون ، في أجزاء كثيرة من الإمبراطورية ، استمر اليهود والمسيحيون في العيش جنبًا إلى جنب ، وحضور خدمات بعضهم البعض ، والتأثير على ممارسات بعضهم البعض ، بعد فترة طويلة من إعلان الانقسام الرسمي.

ما هو تعليم الكنيسة الكاثوليكية في علاقتنا بالشعب اليهودي؟

منذ ما يقرب من ألفي عام ، كانت العلاقة بين الكنيسة الكاثوليكية والشعب اليهودي تشوبها بشكل مأساوي "تعليم الازدراء". ساعد هذا اللاهوت ، الذي نظر إلى اليهود على أنهم ملعونون بموت يسوع وحلت محلها الكنيسة في خطة الله ، في خلق مناخ من العداء ساهم في قرون من الاضطهاد. لكن في القرن العشرين ، بتوجيه من الروح القدس وفي ظل المأساة المروعة للمحرقة (شواه) ، أجرت الكنيسة إعادة فحص قوية وثورية لعلاقتها مع إخوانها الأكبر سنًا في الإيمان.

وجاءت لحظة فاصلة خلال المجمع الفاتيكاني الثاني مع إصدار الإعلان نوسترا إيتات ("في عصرنا") في 28 أكتوبر 1965.هذه الوثيقة الموجزة ولكن الضخمة ، جنبا إلى جنب مع تعاليم لاحقة من الباباوات ولجان الفاتيكان ، أعادت بشكل أساسي الموقف اللاهوتي للكنيسة تجاه الشعب اليهودي.

التعاليم الرئيسية لهذا النهج الجديد هي التحول:

الكنيسة ترفض بشكل قاطع تهمة القتل. يذكر نوسترا إيتات بوضوح أن المسؤولية عن موت يسوع لا يمكن توجيهها ضد جميع اليهود، سواء أولئك الذين كانوا على قيد الحياة في ذلك الوقت أو اليهود اليوم.

الكنيسة يدين جميع أشكال معاداة السامية. أعلن المجلس أن الكنيسة "تأسف للكراهية والاضطهاد وعروض معاداة السامية، الموجهة ضد اليهود في أي وقت ومن قبل أي شخص".[2] البابا يوحنا بولس الثاني سيدعو في وقت لاحق معاداة السامية "خطيئة ضد الله والإنسانية".

في تطور لاهوتي ثوري حقيقي، تعلم الكنيسة أن إن عهد الله مع الشعب اليهودي لم ينكسر ولم يتم إلغاؤه أبدًا.¹ هذا يتخلى صراحة عن عقيدة الفوقية أو "لاهوت الاستبدال". تؤكد الكنيسة الآن أن الشعب اليهودي لا يزال في عهد صالح وخلاص مع الله.

الكنيسة تؤكد على الإرث الروحي المشترك وهذا يربط بين المسيحيين واليهود. إنه يعتمد على صورة الرسول بولس لـ "شجرة الزيتون الصالحة" لإسرائيل ، التي تم تطعيم "البراعم البرية" من الأمم.² تؤكد هذه الصور أن الكنيسة تستمد قوتها الروحية من جذورها اليهودية.

وأخيرا، فإن هذا الفهم الجديد له عواقب عملية على المهمة. في ضوء تأكيد عهد الله الأبدي مع الشعب اليهودي، لم تعد الكنيسة تدعم مهمات مؤسسية محددة تهدف إلى تحويلهم. وكيف يمكن لليهود أن يشاركوا في خلاص الله دون اعتراف صريح بالمسيح هو "سر إلهي لا يمكن فهمه".

هذا "التغيير البحري" في التدريس هو أكثر من مجرد تحديث للسياسة ؛ إنه عمل قوي من التوبة اللاهوتية. إنها تمثل الكنيسة التي تنظر بأمانة إلى تاريخها الخاص ، وتحدد اللاهوت المعيب بعمق ، وتصحيحها من جذورها. إن الرحلة من النظر إلى اليهود على أنهم "متنازعون" من قبل الله إلى احتضانهم كـ "إخوة محبوبين في وقت مبكر" هي واحدة من أهم التطورات وأكثرها أملاً في التاريخ الديني الحديث.[2] هذا التعليم الجديد يتحدى المسيحيين للعيش في فضاء لاهوتي غامض، متمسكين في التوتر بحقيقتين عظيمتين: أهمية الخلاص العالمية ليسوع المسيح، والعهد الدائم غير القابل للكسر الذي يحافظ عليه الله مع الشعب اليهودي. إنه يستبدل موقف اليقين المعادي بواحد من الرهبة المتواضعة والموقرة في طرق الله غير المرغوب فيها.

كيف يبدو الإيمان اليومي والعبادة مختلفين؟

الإيمان ليس فقط مسألة إيمان ، ولكن أيضًا ممارسة. يتم نسجها في نسيج الحياة اليومية من خلال الطقوس والإيقاعات والاحتفالات المقدسة التي تشكل هوية المجتمع. في حين أن المسيحيين واليهود يشتركون في تراث مشترك ، فإن الطرق التي يعيشون بها إيمانهم على أساس يومي وأسبوعي وسنوي متميز بشكل جميل.

إيقاع الأسبوع مختلف. بالنسبة للمسيحيين ، يتوج الأسبوع في يوم الأحد ، يوم الرب ، احتفال بقيامة المسيح من الأموات.

تصنيف: السبت, السبت ، الذي لوحظ من غروب الشمس يوم الجمعة إلى غروب الشمس يوم السبت. إنه يوم مقدس للراحة والصلاة والأسرة ، أمر في التوراة كنصب تذكاري لكل من الخلق والتحرر من العبودية في مصر.

كما تتبع الدورة السنوية للعطلات روايات مختلفة. يتم تنظيم السنة الليتورجية المسيحية حول حياة المسيح ، مع نقاطها العالية هي عيد الميلاد (التجسد) وعيد الفصح (القيامة). تم بناء التقويم اليهودي حول دورة من المهرجانات المنصوص عليها في التوراة ، والتي تحتفل بالأحداث الرئيسية في تاريخ إسرائيل. وتشمل هذه

بيساش (فيلم) (باسوفر) الذي يحتفل بالخروج من مصر. شافوت (عيد الأسابيع) الذي يعطي التوراة في جبل سيناء. والأيام المقدسة العليا من روش حشانة (السنة اليهودية الجديدة) و يوم الغفران (يوم الكفارة)، فترة رسمية من التوبة والتأمل.

العديد من الاحتفالات المسيحية الرئيسية لها جذورها في هذه المهرجانات اليهودية. العشاء الأخير كان عيد الفصح ، والمسيحيين يرون موضوعات الحمل الذبيحة والفداء من العبودية على أنها تتحقق في نهاية المطاف في يسوع. ~ العنصرة ، الاحتفال المسيحي لمجيء الروح القدس ، يحدث في نفس الوقت شافوت.

كما تختلف الممارسات الدينية اليومية. غالبًا ما تركز العبادة المسيحية على الأسرار المقدسة مثل المعمودية والإفخارستيا (أو المناولة المقدسة) ، والتي يُنظر إليها على أنها علامات خارجية للنعمة الداخلية.

ميتزفوت (الوصايا) التي تغطي جميع جوانب الحياة. وهذا يشمل ممارسات مثل المراقبة تصنيف: كاشروت (القوانين الغذائية ، مثل فصل اللحوم ومنتجات الألبان) ، والصلاة اليومية ، وارتداء الأشياء الرمزية مثل قالب: كيباه من قبل الرجال كعلامة على التبجيل ، أو tzitzit على ثوب رباعي الزوايا كتذكير بالوصايا

تعكس هذه الممارسات اختلافًا دقيقًا ولكنه مهم في التركيز. غالبًا ما يكون الاحتفال اليهودي حول تقديس العالم المادي - جلب القداسة إلى أفعال عادية مثل الأكل والضمادات والراحة. هذا يساعد على فهم أن القوانين التفصيلية لليهودية لا ينظر إليها اليهود الملتزمون كعبء، بل كإطار مبتهج للشراكة مع الله في العمل الجاري للخلق.

ما هي أهمية الأرض المقدسة لكل إيمان؟

الأرض التي يسميها المسيحيون واليهود على حد سواء مقدسة هي مكان ذو أهمية روحية قوية لكلا الديانتين. إنها المرحلة التي بدأت عليها قصتنا المشتركة للخلاص ، ومشهد مسيرة إبراهيم ، ومملكة داود ، وخدمة يسوع. بالنسبة لكل من اليهود والمسيحيين ، فهي أرض وعد ، ولكن طبيعة ومعنى هذا الوعد يتم فهمها بطرق مختلفة.

بالنسبة لليهودية ، فإن الصلة إلى إيرتس إسرائيل, أرض إسرائيل هي جزء أساسي لا يتجزأ من هويتها. إنه عنصر أساسي في العهد الذي قطعه الله مع إبراهيم، وهو ميراث جغرافي مادي وعد به الشعب اليهودي إلى الأبد.

و يُنظر إلى قرون المنفى من الأرض على أنها مأساة وطنية ، وينظر إلى عودة الشعب اليهودي إلى الأرض في العصر الحديث من قبل العديد من اليهود ، الدينيين والعلمانيين ، على حد سواء ، على أنها تحقيق النبوءة القديمة والتعبير المركزي عن شعبهم.

بالنسبة للمسيحية، الأرض مقدسة في المقام الأول بسبب تاريخها. إنه المكان الذي أصبح فيه الله إنسانًا ، حيث سار يسوع ، وعلم ، وعمل المعجزات ، وتألم ، ومات ، وقام من الأموات. إنها الخلفية المادية لقصة الفداء. يقوم المسيحيون بالحج إلى الأرض المقدسة للسير على خطى يسوع والتواصل مع الجذور التاريخية لإيمانهم. ولكن في معظم اللاهوت المسيحي السائد ، ينظر إلى الوعد الكتابي المحدد للأرض إلى إسرائيل العرقية على أنه أعيد تعريفه أو روحانيته من قبل مجيء المسيح. "الأرض الموعودة" تصبح استعارة لملكوت الله أو للسماء، ميراث روحي مفتوح لجميع الناس، لجميع الأمم، من خلال الإيمان بيسوع.

هناك، ولكن تيارا رئيسيا داخل البروتستانتية المعروفة باسم الصهيونية المسيحية، الذي يحمل وجهة نظر أقرب بكثير إلى اليهودية. يعتقد الصهاينة المسيحيون أن الوعود الكتابية المتعلقة بالأرض لا تزال حرفية وغير مشروطة ولم تتحقق، وأن دولة إسرائيل الحديثة هي تحقيق مباشر لهذه النبوءات التوراتية.

هذا الخلاف حول أهمية الأرض هو، من نواح كثيرة، صورة مصغرة مثالية للاختلافات التفسيرية الأوسع بين الديانتين. أولئك الذين يقرأون العهد القديم يعدون حرفيًا - العديد من اليهود والصهاينة المسيحيين - بوعد دائم بأرض مادية لشعب معين. أولئك الذين قرأوا العهد القديم من خلال عدسة كريستولوجية وتصنيفية - الكثير من المسيحية الكاثوليكية والأرثوذكسية والبروتستانتية السائدة - يرون تلك الوعود المادية على أنها تجد الوفاء النهائي والروحي في شخص يسوع وعائلة الكنيسة العالمية. إنه خلاف جوهري حول كيفية قراءة الكتاب المقدس.

كيف يمكننا أن نفهم ونحب جيراننا اليهود بشكل أفضل؟

هذه الرحلة لفهم جيراننا اليهود غير مكتملة إذا بقيت مجرد ممارسة فكرية. المعرفة، إذا أرادت أن تكون مسيحية حقا، يجب أن تؤدي إلى المحبة. الخطوة الأخيرة والأكثر أهمية هي اتخاذ ما تم تعلمه والسماح له بتغيير قلوبنا وأفعالنا ، حتى نتمكن من بناء صداقات حقيقية ، وتبديد الأساطير الضارة ، ونحب حقا جيراننا اليهود مثل أنفسنا.

الخطوة الأولى هي الاعتراف والرفض النشطين للقوالب النمطية الشائعة والمفاهيم الخاطئة حول اليهودية. من المهم أن نتذكر أن اليهودية ليست كيانًا متجانسًا. إنها حضارة متنوعة بشكل لا يصدق ، تشمل مجموعة واسعة من الخلفيات العرقية (مثل الأشكنازي ، السفارديم ، والمزراحي) ، والثقافات ، ومستويات الشعائر الدينية ، من العلمانية بقوة إلى الأرثوذكس المتطرفين. كما أنها ثقافة وشعبية. كثير من الناس يتعرفون على أنهم يهود ثقافيا دون أن يكونوا متقيدين دينيا، وبالنسبة لهم، فإن يهوديتهم هي جزء أساسي من هويتهم. يعبد اليهود والمسيحيون نفس إله إبراهيم ، الذي يظهر في الكتاب المقدس باعتباره عادلًا ورحيمًا ومحبًا ورحيمًا.

الخطوة الثانية هي الاقتراب من الحوار بتواضع واحترام. الصداقة الحقيقية تتطلب الاستماع أكثر من التحدث. يجب أن نقاوم إغراء النظر إلى جيراننا اليهود على أنهم "مسيحيون غير مكتملين" أو إيمانهم كنقطة انطلاق نحو ديننا. تعاليم الكنيسة الكاثوليكية بأن عهد الله مع الشعب اليهودي صحيح وغير منقطع يجب أن يرشدنا إلى موقف من الاحترام.يجب أن نكرم حقيقة أن لديهم علاقة كاملة وغنية ومعيشية مع الله بشروطهم الخاصة. كما يعرف أولئك الذين يسعون إلى مشاركة الإنجيل ، لا يمكن للمرء أن يجادل شخص آخر في علاقة مع الله.

هذا التواضع يمتد إلى استخدامنا للغة. كما رأينا ، فإن المصطلحات اللاهوتية الأساسية مثل "المسيا" و "الخطيئة" و "الخلاص" تحمل معاني مختلفة إلى حد كبير في تقاليدنا. استخدام مفرداتنا المسيحية لوصف المعتقدات اليهودية يمكن أن يؤدي إلى ارتباك قوي وسوء فهم.

أكبر عائق أمام الفهم هو الافتراض الشائع بأن اليهودية تعمل ضمن نفس الإطار اللاهوتي الأساسي مثل المسيحية، فقط بدون يسوع. هو لا. لديها فهم مختلف للمشكلة الإنسانية الأساسية ، ورؤية مختلفة للفداء ، وطريقة مختلفة لقراءة الكتب المقدسة المشتركة.²³ الخطوة الرعوية الأكثر أهمية ، وبالتالي ، هو تحول أساسي في المنظور: محاولة فهم العقيدة اليهودية من الداخل إلى الخارج، بشروطها الخاصة، بدلاً من محاولة دمجها في فئاتنا المسيحية.

بالنسبة للمسيحيين ، هذا العمل ليس مجرد تمرين اختياري في اللطف بين الأديان. من الضروري فهم أعمق لإيماننا. تعلم الكنيسة أن اليهودية ليست خارجة عن ديننا ، ولكن بطريقة معينة ، جوهرية في ذلك.² عاش يسوع ومات يهودي مؤمن. لكي نفهم عالم يسوع وسياق كتبنا المقدسة، يجب أن نسعى إلى فهم إيمان إخوتنا وأخواتنا الأكبر سناً. من خلال القيام بذلك ، لا نبني جسور المحبة لجيراننا فحسب ، بل نعمق أيضًا جذور إيماننا المسيحي.