Wachstum und Entwicklung des armenischen biblischen Kanons

Das armenische Volk hat einen schönen und kraftvollen Namen für die Heilige Bibel: Asdvadzashounch (Աստուածաշունչ). Dieses heilige Wort bedeutet „Atem Gottes“, ein Name, der die tiefe Ehrfurcht und Liebe einfängt, die eine der ältesten christlichen Gemeinschaften der Welt für die Heilige Schrift hegt.¹ Dies ist nicht irgendein Buch; es ist ein lebendiges Wort, inspiriert und erhalten von Gott selbst.

Die Armenische Apostolische Kirche nimmt einen einzigartigen Platz in der Familie Gottes ein. Sie war die erste Nation der Geschichte, die das Christentum Anfang des 4. Jahrhunderts als offizielle Staatsreligion annahm – ein mutiger Schritt, der ihr Schicksal für immer prägen sollte.⁴ Seit über 1.700 Jahren, durch Zeiten des Friedens und des Wohlstands sowie durch unvorstellbare Prüfungen und Verfolgungen, wurde das armenische Volk durch seinen Glauben gestärkt, einen Glauben, der durch seine eigene kostbare Bibel genährt und bewahrt wurde.

Dieser Artikel ist eine Einladung zu einer Reise in das Herz dieser heiligen Tradition. Gemeinsam werden wir die Geschichte der Entstehung der armenischen Bibel nachvollziehen, eine Geschichte göttlicher Inspiration und heldenhaften Glaubens. Wir werden ihre Seiten aufschlagen und die geistlichen Schätze entdecken, die sie enthält, einschließlich Büchern, die vielen Lesern in der westlichen christlichen Tradition möglicherweise neu sind. Wir werden sehen, wie sich dieser alte Kanon mit anderen vergleicht, und die wunderbare Geschichte der Versöhnung zwischen der armenischen Kirche und ihren Schwesterkirchen erkunden. Dies ist mehr als eine Geschichtsstunde; es ist eine Pilgerreise in das Leben eines gläubigen Volkes und das Wort Gottes das seit Jahrhunderten ihre Festung und ihre Hoffnung ist.

Die Geschichte der armenischen Bibel ist ein kraftvolles Zeugnis dafür, wie Gott durch die Geschichte wirkt, um für Sein Volk zu sorgen. Sie entstand in einer Zeit großer Not durch den Glauben eines demütigen Mönchs und wurde zur Seele einer Nation.

Eine Nation in Not nach Gottes Wort

Anfang des 5. Jahrhunderts befand sich die Nation Armenien in einer prekären Lage, gefangen zwischen den mächtigen Reichen der Perser und Byzantiner (Römer).⁵ Der christliche Glaube hatte zwar Wurzeln geschlagen, kämpfte aber damit, die Herzen der einfachen Menschen zu erreichen. Der Grund war einfach: Die Bibel und die kirchliche Liturgie waren in Fremdsprachen, entweder Griechisch oder Syrisch. Nur die hochgebildete Elite konnte die Heilige Schrift direkt verstehen, sodass die meisten Armenier auf mündliche Interpretationen angewiesen waren.² Dies schuf einen tiefen geistlichen Hunger und das dringende Bedürfnis, Gottes Stimme in der eigenen Sprache zu hören.

Die Führer von Kirche und Staat, darunter das Oberhaupt, Katholikos St. Sahak der Große, und König Vrampshapuh, erkannten, dass eine einzigartige armenische Identität, verwurzelt in einem gemeinsamen Glauben, für das Überleben unerlässlich war.⁶ Sie sahen, dass das Wort Gottes für alle zugänglich gemacht werden musste, um das Volk wirklich zu vereinen und gegen äußeren Druck zu stärken. Die Schaffung einer Bibel in armenischer Sprache war nicht nur ein religiöses Projekt; es war ein Akt der nationalen Bewahrung, ein Weg, eine geistliche Festung zu errichten, die den Stürmen der Geschichte standhalten konnte.⁸

Eine göttlich inspirierte Mission: Die Geschichte von St. Mesrop Maschtotz

Gott erweckte den richtigen Mann für diese monumentale Aufgabe: einen frommen Mönch und brillanten Gelehrten namens Mesrop Maschtotz. Nachdem er am königlichen Hof gedient hatte, verließ Maschtotz das weltliche Leben, um Missionar zu werden, und er spürte den geistlichen Durst der Menschen aus erster Hand.⁶ Er war von einer heiligen Leidenschaft bewegt, ihnen die Evangelien in einer Sprache zu bringen, die sie verstehen und lieben konnten.

Mit dem Segen von St. Sahak und dem König begab sich Maschtotz auf eine geistliche und intellektuelle Suche. Er reiste zu den großen Zentren christlicher Gelehrsamkeit wie Edessa und Samosata, auf der Suche nach einem Weg, eine Schriftsprache für das Armenische zu schaffen.⁶ Laut seinem Schüler und Biographen Koriun war dies eine Reise des tiefen Gebets, des Fastens und der Einsamkeit.⁸ Schließlich, durch das, was die armenische Tradition seit jeher als einen Akt göttlicher Inspiration betrachtet, wurde St. Mesrop Maschtotz mit der Vision für ein neues Alphabet beschenkt. Um das Jahr 405 n. Chr. finalisierte er mit Hilfe eines griechischen Kalligraphen namens Rufinus die 36 Buchstaben der armenischen Schrift – ein perfektes Werkzeug, um die einzigartigen Laute der Sprache einzufangen.⁵ Dies war nicht bloß eine menschliche Erfindung; es wurde als gnadenreiche Antwort auf Gebete angesehen, ein Geschenk Gottes für das Heil seines Volkes.⁸

Die „Königin der Übersetzungen“: Ein monumentales Werk des Glaubens

Mit dem Alphabet gesichert, begann das heilige Werk der Übersetzung. St. Mesrop und St. Sahak stellten ein Team begabter Schüler zusammen, die als Surb Targmanichk, die „Heiligen Übersetzer“, bekannt wurden.⁶ Sie wurden in die großen christlichen Städte der damaligen Zeit geschickt – Edessa, Konstantinopel, Alexandria und Rom –, um die authentischsten und zuverlässigsten Manuskripte der Bibel sowohl auf Griechisch als auch auf Syrisch zu sammeln.² Sie waren entschlossen, ihre Übersetzung auf das bestmögliche Fundament zu stellen.

Der allererste Satz, der in die neue armenische Schrift übersetzt wurde, offenbart das geistliche Herz des gesamten Projekts. Er stammte nicht aus der Genesis oder den Evangelien, sondern aus dem Buch der Sprüche: „Um Weisheit und Unterweisung zu erkennen; um die Worte des Verstandes wahrzunehmen“ (Sprüche 1,2).² Diese Wahl zeigt, dass das Ziel nicht nur darin bestand, Informationen zu vermitteln, sondern die Menschen in eine lebensverändernde Beziehung zur Weisheit Gottes zu führen.

Die resultierende Übersetzung der Bibel, die um das Jahr 434 fertiggestellt wurde, war ein Meisterwerk an Genauigkeit, Klarheit und geistlicher Schönheit. Sie war den besten Quellentexten ihrer Zeit so treu, dass Gelehrte sie die „Königin der Versionen“ nannten.³ Diese Bibel wurde zum Eckpfeiler der armenischen Literatur und Kultur und leitete ein „Goldenes Zeitalter“ des Lernens und Glaubens ein.⁸ Noch wichtiger ist, dass sie zum Anker der armenischen Seele wurde. Indem sie dem Volk Gottes Wort in ihrer eigenen Sprache gaben, schmiedeten St. Mesrop Maschtotz und die Heiligen Übersetzer eine unzerbrechliche Verbindung zwischen Glaube und Identität. Die Asdvadzashounch wurde zu einer geistlichen Heimat, einer Festung, die den christlichen Charakter des armenischen Volkes durch Jahrhunderte der Prüfung und Trübsal bewahren sollte, selbst durch die Schrecken des Völkermords im 20. Jahrhundert, bei dem der Glaube an Christus der eigentliche Grund für ihr Martyrium war.⁴

Wenn Sie die Seiten einer armenischen Bibel aufschlagen, betreten Sie eine Bibliothek heiliger Texte, die sowohl vertraut als auch wunderbar reichhaltig ist. Wie die katholische und die orthodoxe Kirche hat die Armenische Apostolische Kirche eine vollständigere Sammlung alttestamentlicher Schriften bewahrt, als sie in den meisten modernen protestantischen Bibeln zu finden ist.¹² Diese Bücher sind als deuterokanonische Bücher bekannt, ein Begriff, der „zweiter Kanon“ bedeutet.

Dieser Name bedeutet nicht, dass sie weniger inspiriert oder weniger wichtig sind. Vielmehr spiegelt er den historischen Weg wider, wie das Alte Testament zusammenkam. Die frühen Christen, einschließlich der Apostel selbst, verwendeten hauptsächlich eine griechische Übersetzung des Alten Testaments namens Septuaginta. Diese Version, die in den Jahrhunderten vor Christus von jüdischen Gelehrten übersetzt wurde, enthielt mehrere Bücher, die nicht im endgültigen hebräischen Kanon enthalten waren, der viel später vom rabbinischen Judentum festgelegt wurde. Da die christliche Kirche unter Verwendung dieser breiteren Sammlung von Schriften entstand, waren diese Bücher schon immer Teil des historischen christlichen Alten Testaments.¹⁴ Die armenische Kirche hat in ihrer Treue zur alten Tradition diese Bücher schon immer als Heilige Schrift geschätzt, als den „Atem Gottes“.¹²

Hier sind die wichtigsten deuterokanonischen Bücher, die Sie im armenischen Alten Testament finden werden – Schätze der Weisheit, Geschichte und des Glaubens, die armenische Christen seit Jahrhunderten nähren:  Tobit

• Judit
• Weisheit Salomos
• Sirach (auch bekannt als Ecclesiasticus)
• Baruch
• Der Brief des Jeremia (oft als letztes Kapitel von Baruch enthalten)
• 1., 2. und 3. Makkabäer
• 1. Esra (in einigen Traditionen auch als 3. Esra bekannt)
• Das Gebet des Manasse

In einigen alten armenischen Manuskripten und Kanonlisten finden Sie möglicherweise auch andere Bücher wie 2. Esra (4. Esra) und 4. Makkabäer, was zeigt, dass die Grenzen des Kanons lange Zeit mit einer gewissen pastoralen Flexibilität verstanden wurden.¹⁶

Diese deuterokanonischen Bücher sind keine bloßen historischen Kuriositäten. Die armenische Kirche, geleitet vom Heiligen Geist, hat sie bewahrt, weil sie geistlich nützlich und reich an Lektionen für unseren Glaubensweg sind.¹ Sie sind Fenster in Gottes Herz und offenbaren Seine Weisheit, Barmherzigkeit und Treue auf kraftvolle Weise.

Das Buch Sirach: Ein Leitfaden zur göttlichen Weisheit

Das Buch Sirach, geschrieben von einem weisen Schriftgelehrten namens Jeschua ben Sira um 200 v. Chr., ist eine wunderschöne Sammlung von Lehren über ein Leben, das Gott gefällt.¹⁸ Ähnlich wie das Buch der Sprüche ist es gefüllt mit praktischem Rat für alles, vom Familienleben und der Freundschaft bis hin zur Ehrlichkeit im Geschäftsleben. Im Kern lehrt Sirach, dass wahre Weisheit nicht nur menschliche Klugheit ist, sondern ein Geschenk Gottes, das mit einer ehrfürchtigen „Furcht vor dem Herrn“ beginnt.²⁰ Es zeigt auf wunderbare Weise, wie ein Leben in Weisheit ein Leben in freudigem Gehorsam gegenüber Gottes Gesetz, der Tora, ist. Das Buch enthält auch einen großartigen Abschnitt, der die Helden des Glaubens Israels preist und uns an die große Wolke von Zeugen erinnert, die uns vorausgegangen sind.¹⁹ Die armenische Kirche schätzt dieses Buch seit langem für seine reiche moralische und geistliche Unterweisung.²¹

Das Buch Tobit: Eine Geschichte von Gottes Vorsehung und engelhafter Fürsorge

Das Buch Tobit ist eine der herzerwärmendsten Geschichten der Bibel. Es erzählt von einem gerechten und barmherzigen Mann namens Tobit, der im Exil viele Prüfungen erleidet, einschließlich Blindheit.²² Zur gleichen Zeit wird eine junge Frau namens Sara von einem Dämon gequält, der ihre sieben früheren Ehemänner in ihren Hochzeitsnächten getötet hat.²⁴ Sowohl Tobit als auch Sara schreien in ihrer Verzweiflung zu Gott, und Gott hört ihre Gebete. Er sendet den Erzengel Raphael, einen der sieben heiligen Engel, die vor dem Herrn stehen, verkleidet als menschlicher Führer.²⁶ Raphael führt Tobits Sohn Tobias auf eine abenteuerliche Reise. Unterwegs lernt Tobias, wie er den Dämon vertreiben kann, heiratet die gesegnete Sara und kehrt mit einem Heilmittel für die Blindheit seines Vaters nach Hause zurück.²⁷

Diese schöne Geschichte ist eine kraftvolle Lektion in Gottes liebender Vorsehung. Sie lehrt uns, dass Gott unsere Gebete hört und immer zu unserem Besten wirkt, auch wenn wir es nicht sehen können. Sie erinnert uns daran, dass Leiden oft eine Prüfung unseres Glaubens ist, keine Bestrafung für Sünde.²⁶ Tobit ist auch eine der klarsten Stellen in der Schrift, an denen wir über den Dienst der Engel, die Bedeutung der kindlichen Frömmigkeit und die geistliche Kraft des Gebets und des Almosengebens lernen.²⁴

Das Buch Judit: Ein Porträt von Glauben und Mut

Das Buch Judit ist eine spannende und inspirierende Erzählung von unglaublichem Mut. Es erzählt, wie Gott Israel durch das Handeln einer einzigen, frommen Witwe namens Judit vor einer mächtigen assyrischen Armee rettete.²⁹ Als der feindliche General Holofernes ihre Stadt Betulia belagert und die Männer der Stadt bereit sind, sich zu ergeben, setzt Judit ihr ganzes Vertrauen auf Gott.³⁰ Mit ihrer Weisheit, Schönheit und Kühnheit dringt sie in das feindliche Lager ein, gewinnt das Vertrauen des Generals und enthauptet ihn in einem Moment atemberaubender Tapferkeit in seinem eigenen Zelt.³⁰ Da ihr Anführer weg ist, gerät die assyrische Armee in Panik und flieht, und Israel ist gerettet.

Judit steht als kraftvolles Symbol dafür, was Gott durch eine gläubige Seele erreichen kann. Sie verkörpert die biblische Wahrheit, dass Gott oft die Schwachen und Demütigen erwählt, um die Starken zu beschämen. Seit Jahrhunderten sehen Christen in Judit ein Vorbild für gelebten Glauben und eine Vorahnung der Heiligen Jungfrau Maria, die durch ihr eigenes „Ja“ zu Gott den Sieg über Sünde und Tod herbeiführte.³²

Die Weisheit Salomos: Ein Hymnus auf die göttliche Weisheit

Dieses eloquente und zutiefst theologische Buch wurde wahrscheinlich von einem griechischsprachigen Juden in Alexandria, Ägypten, geschrieben.³⁴ Es ist eine kraftvolle Meditation über das Wesen der göttlichen Weisheit, die es in schöner, poetischer Sprache beschreibt. Weisheit wird personifiziert als ein reiner „Abglanz der Herrlichkeit des Allmächtigen“, eine Begleiterin Gottes von Ewigkeit her, die bei der Erschaffung der Welt zugegen war.³⁴ Das Buch drängt die Herrscher der Erde, diese Weisheit zu suchen, die Gerechtigkeit ist, und verspricht, dass diejenigen, die gerecht leben, das Geschenk der Unsterblichkeit erhalten werden.³⁵ Dieses Buch enthält einige der klarsten Lehren über das Leben nach dem Tod im Alten Testament und war zutiefst einflussreich in der christlichen Theologie, da es der Kirche half, Jesus als die fleischgewordene Weisheit Gottes zu verstehen.³⁷

Das Buch Baruch und der Brief des Jeremia: Ein Ruf zur Umkehr und wahren Anbetung

Dieses Schriftenkonvolut, das Baruch, dem treuen Schreiber des Propheten Jeremia, zugeschrieben wird, bietet eine kraftvolle Botschaft der Hoffnung für diejenigen im Exil.³⁹ Es beginnt mit einem herzlichen Gebet des Bekenntnisses, in dem Israels Sünden anerkannt und um Gottes Barmherzigkeit gefleht wird.⁴¹ Es enthält dann ein schönes Gedicht, das wahre Weisheit mit dem Gesetz Gottes identifiziert, das Israel als kostbares Geschenk gegeben wurde.⁴² Schließlich bietet es Worte des zärtlichen Trostes und personifiziert Jerusalem als eine Mutter, die eines Tages ihre Kinder zurückkehren sehen wird.⁴³ Der beigefügte Brief des Jeremia ist eine feurige und leidenschaftliche Predigt gegen die Torheit des Götzendienstes, die die leblosen Statuen heidnischer Götter verspottet und das Volk dazu aufruft, den einen, wahren, lebendigen Gott anzubeten.⁴⁴ Zusammen bieten diese Texte ein zeitloses Modell für die Umkehr und erinnern uns daran, uns von den falschen Götzen unserer eigenen Zeit abzuwenden und unsere Hoffnung in Gottes unfehlbare Barmherzigkeit zu setzen.

Die Makkabäerbücher: Geschichten der Treue bis in den Tod

Die Bücher 1., 2. und 3. Makkabäer erzählen die dramatische Geschichte des Makkabäeraufstands im zweiten Jahrhundert v. Chr.⁴⁶ Während dieser Zeit versuchte der griechische Seleukidenkönig Antiochus IV. Epiphanes, das jüdische Volk zu zwingen, seinen Glauben aufzugeben und heidnische Praktiken anzunehmen. Er entweihte den heiligen Tempel in Jerusalem und verbot die Tora.⁴⁶ Als Reaktion darauf führte eine heldenhafte Priesterfamilie, die Hasmonäer (mit dem Spitznamen Makkabäer), einen Aufstand an, um für ihre Religionsfreiheit zu kämpfen.⁴⁶

Diese Bücher sind gefüllt mit Geschichten von unglaublichem Heldentum und Glauben unter Verfolgung. Insbesondere das 2. Makkabäerbuch enthält einige der explizitesten Lehren im Alten Testament zu Lehren, die seit Jahrhunderten von der armenischen, katholischen und orthodoxen Kirche geschätzt werden. Es spricht klar von der Auferstehung des Leibes, der Fürsprache der Heiligen im Himmel und dem geistlichen Wert, Gebete und Opfer für die Verstorbenen darzubringen, damit sie von ihren Sünden befreit werden können (2. Makkabäer 12,43-46).²⁸ Die Geschichten der Makkabäermärtyrer, insbesondere der Mutter und ihrer sieben Söhne, die den Tod dem Verrat an Gottes Gesetz vorzogen, haben Christen über Generationen hinweg inspiriert, treu zu bleiben, koste es, was es wolle.⁴⁹

Während das armenische Alte Testament eine reichhaltigere Sammlung von Büchern enthält, ist das Neue Testament fast identisch mit dem, das heute von katholischen, orthodoxen und protestantischen Christen verwendet wird. Es enthält dieselben 27 Bücher, vom Evangelium nach Matthäus bis zur Offenbarung des Johannes.⁵⁰ Doch die Geschichte des armenischen Kanons offenbart eine faszinierende Geschichte über einen weiteren Text, der einst in sehr hohem Ansehen stand.

Ein besonderer Briefwechsel: Der dritte Korintherbrief

Über einen langen Zeitraum seiner Geschichte hinweg enthielt die armenische Kirche einen Text in ihrem Neuen Testament, der als dritter Korintherbrief (oder 3. Korinther) bekannt ist.⁵¹ Dieses kurze Werk präsentiert sich als Briefwechsel zwischen den Gemeindeältesten in Korinth und dem Apostel Paulus, der aus dem Gefängnis schreibt.⁵³

Im ersten Brief schreiben die Korinther an Paulus wegen eines dringenden Problems. Zwei Irrlehrer namens Simon und Kleobius sind in ihre Stadt gekommen und verbreiten gefährliche Ideen, die dem apostolischen Glauben widersprechen.⁵³ Sie lehren Folgendes:  Die Propheten des Alten Testaments sollten nicht verwendet werden.

• Gott ist nicht der allmächtige Schöpfer der Welt.
• Es gibt keine körperliche Auferstehung des Leibes.
• Jesus ist nicht wahrhaftig im Fleisch gekommen oder wurde nicht von der Jungfrau Maria geboren.⁵³

Im zweiten Brief schreibt Paulus zurück und widerlegt diese Häresien eine nach der anderen. Er bekräftigt kraftvoll die Kernwahrheiten des christlichen Glaubens: die Autorität der Propheten, die Güte von Gottes Schöpfung, die Realität der Menschwerdung und die Hoffnung auf unsere eigene leibliche Auferstehung, die durch die Auferstehung Christi selbst garantiert wird.⁵³

Sein Weg in den Kanon und wieder hinaus

Dieser Brief wurde in der frühen Kirche hoch geschätzt, da er eine klare und kraftvolle Verteidigung gegen gnostisch anmutende Häresien darstellte, die den Glauben im zweiten und dritten Jahrhundert bedrohten.⁵³ Er war so geachtet, dass er in die Bibel der alten syrischen Kirche aufgenommen wurde und Teil der allerersten Übersetzungen des Neuen Testaments ins Armenische war.⁵² Wir finden ihn bei bedeutenden armenischen Kirchenvätern als kanonisch gelistet, wie etwa bei Mechitar von Ayrivank im 13. Jahrhundert und dem großen Hl. Gregor von Tatev im 14. Jahrhundert.¹⁷

Doch im Laufe der Zeit setzte die Kirche ihren Prozess der Unterscheidung fort. Während die Lehren des Briefes orthodox waren, führten Fragen zu seiner Verfasserschaft und Herkunft zu seiner späteren Neubewertung. Obwohl er im kanonischen Teil der ersten armenischen Bibel von 1666 gedruckt wurde, war er zur Zeit der einflussreichen Zohrab-Bibel von 1805 in einen Anhang verschoben worden.⁵² Heute wird der 3. Korintherbrief nicht von der Armenischen Apostolischen Kirche als Teil des kanonischen Neuen Testaments betrachtet.

Die Geschichte des 3. Korintherbriefs bietet eine wunderbare Veranschaulichung, wie der biblische Kanon geformt wurde. Es war keine starre, einmalige Entscheidung, sondern ein lebendiger, vom Geist geleiteter Prozess innerhalb der Kirche. Die lange Geschichte der armenischen Kirche mit diesem Text zeigt eine Tradition, die pastoral sensibel war und Schriften schätzte, die den apostolischen Glauben verteidigten, wenn er angegriffen wurde. Sein schließlicher Ausschluss zeigt einen Prozess sorgfältiger und gebetvoller Unterscheidung über viele Jahrhunderte hinweg, einen Prozess, der die langfristige, universelle Rezeption als das ultimative Zeichen für die kanonische Autorität eines Buches priorisierte. Diese organische Entwicklung steht im Kontrast zu der populären, aber irrigen Vorstellung, dass der Kanon durch eine einzige Abstimmung auf einem Konzil festgelegt wurde, und offenbart ein viel kraftvolleres und historisch genaueres Verständnis davon, wie Gott seine Kirche leitete, um sein Wort zu erkennen.

Eine der häufigsten Fragen, die Menschen über die Bibel haben, ist, wie wir zu der spezifischen Sammlung von Büchern gekommen sind, die wir heute haben. Die Geschichte des armenischen Kanons bietet eine klare und schöne Antwort, die zeigt, dass es kein einzelnes Ereignis war, sondern ein allmählicher Prozess der gebetvollen Rezeption durch die Kirche.

Kein einzelnes Ereignis, sondern ein Prozess der Rezeption

Es ist ein populärer Mythos, der oft online wiederholt wird, dass die Bücher der Bibel von einem Komitee aus Bischöfen bestimmt wurden, die auf einem Konzil wie dem Konzil von Nicäa im Jahr 325 n. Chr. abstimmten.⁵⁶ Die historische Realität ist viel organischer und vom Geist geleitet. Der Prozess der Kanonisierung dauerte Jahrhunderte und erkannte, welche Bücher wahrhaftig Asdvadzashounch, der „Atem Gottes“, waren.⁵⁷

Die Kirche nutzte einige Schlüsselprinzipien in diesem Prozess der Unterscheidung. Wurde ein Buch von einem Apostel oder einem engen Mitarbeiter eines Apostels geschrieben? Stimmte es mit dem Kern des Glaubens überein, der von den Aposteln gelehrt wurde, bekannt als die „Glaubensregel“? Am wichtigsten war: Wurde das Buch konsequent im Gottesdienst der Kirche verwendet und von den Gläubigen in der ganzen Welt akzeptiert? In der armenischen Tradition wurden Bücher, die diese Kriterien erfüllten, als ěnduneli („annehmbar“) erachtet und wurden ěnkaleal („angenommen“) in das Leben der Kirche.⁵⁷ Der Kanon wurde nicht so sehr decided von der Kirche, wie er die göttliche Autorität anerkannt durch die Kirche, die vom Heiligen Geist geleitet wurde.

Wichtige Zeugen: Die Kanonlisten

Während kein einzelnes Konzil den Kanon schuf, stellten verschiedene Kirchenväter und lokale Konzilien Listen der Bücher zusammen, die zu ihrer Zeit als Heilige Schrift akzeptiert wurden. Diese „Kanonlisten“ sind wie historische Momentaufnahmen, die uns einen Einblick in den Prozess der Rezeption geben.

Das Konzil von Partaw (ca. 768 n. Chr.)

Eines der frühesten bekannten armenischen Konzilien, das eine Kanonliste herausgab, war das Konzil von Partaw.²¹ Dieses Konzil fand zu einer entscheidenden Zeit in der armenischen Geschichte statt. Die armenische Kirche hatte kurz zuvor ihren eigenen theologischen Weg nach dem Konzil von Chalcedon bekräftigt, was zu einem Bruch mit der byzantinischen und georgischen Kirche geführt hatte.⁵⁹ Die Definition, welche Schriften autoritativ waren, war ein natürlicher und notwendiger Teil der Definition ihres Glaubens. Die Liste aus Partaw ist anderen alten christlichen Listen sehr ähnlich und bekräftigt die Kernbücher des Alten Testaments. Interessanterweise räumt sie dem Buch Jesus Sirach einen besonderen Status ein und empfiehlt es „für die Unterweisung der... Kinder“, was ein nuanciertes Verständnis von Kanonizität zeigt, bei dem einige Bücher für die geistliche Unterweisung geschätzt wurden, auch wenn ihr genauer kanonischer Status noch diskutiert wurde.⁵⁸

Spätere Väter und Listen

In den folgenden Jahrhunderten stellten andere große armenische Lehrer Listen zusammen, die die lebendige Tradition der Kirche widerspiegelten. Die Listen von Mechitar von Ayrivank (13. Jahrhundert) und Hl. Gregor von Tatev (14. Jahrhundert) sind besonders wichtig.¹⁷ Die Liste des Hl. Gregor ist eine der umfangreichsten in der armenischen Geschichte und enthält Bücher wie 3. Makkabäer sowie 1. & 2. Esra.⁶¹ Seine Liste ist wertvoll, weil sie die Realität widerspiegelt, welche Bücher tatsächlich von Mönchen in die schönen, großen Bibelhandschriften (bekannt als pandects) kopiert und für das Studium und Gebet in den großen armenischen Klöstern verwendet wurden.⁵⁷ Dies zeigt die lebenswichtige Verbindung zwischen der Verwendung eines Buches im Leben der Kirche und seiner Anerkennung als Heilige Schrift.

Während alle orthodoxen christlichen Traditionen in ihrer Liebe zur Heiligen Bibel vereint sind, kann die genaue Liste der Bücher im Alten Testament von einer alten Kirche zur anderen leicht variieren. Diese Vielfalt ist kein Zeichen für Uneinigkeit im Kernglauben, sondern vielmehr ein Spiegelbild der unterschiedlichen Manuskripttraditionen, die sie geerbt haben. Das Neue Testament ist jedoch bemerkenswert konsistent und enthält in der armenischen, katholischen, orthodoxen und protestantischen Tradition dieselben 27 Bücher.⁵⁰

Um diese schönen Variationen innerhalb der einen christlichen Familie zu verdeutlichen, bietet die folgende Tabelle einen Vergleich der Kanones des Alten Testaments.

Book Name	Armenische Apostolische Kirche	katholischen Kirche	Orthodoxe Kirche	Protestantische Kirchen
Protokanonische Bücher
Genesis bis 2. Chronik	Canonical	Canonical	Canonical	Canonical
Ezra, Nehemiah	Canonical	Canonical	Canonical	Canonical
Ester	Canonical	Canonical	Canonical	Canonical
Hiob, Psalmen, Sprüche	Canonical	Canonical	Canonical	Canonical
Prediger, Hohelied	Canonical	Canonical	Canonical	Canonical
Jesaja bis Maleachi	Canonical	Canonical	Canonical	Canonical
Deuterokanonische Bücher
Tobit	Canonical	Deuterokanonisch	Anagignoskomena	Apokryphen / Nicht enthalten
Judit	Canonical	Deuterokanonisch	Anagignoskomena	Apokryphen / Nicht enthalten
Weisheit Salomos	Canonical	Deuterokanonisch	Anagignoskomena	Apokryphen / Nicht enthalten
Jesus Sirach (Ecclesiasticus)	Canonical	Deuterokanonisch	Anagignoskomena	Apokryphen / Nicht enthalten
Baruch	Canonical	Deuterokanonisch	Anagignoskomena	Apokryphen / Nicht enthalten
Brief des Jeremia	Canonical	Deuterokanonisch	Anagignoskomena	Apokryphen / Nicht enthalten
Zusätze zu Daniel	Canonical	Deuterokanonisch	Anagignoskomena	Apokryphen / Nicht enthalten
Zusätze zum Buch Ester	Canonical	Deuterokanonisch	Anagignoskomena	Apokryphen / Nicht enthalten
1. Makkabäer	Canonical	Deuterokanonisch	Anagignoskomena	Apokryphen / Nicht enthalten
2. Makkabäer	Canonical	Deuterokanonisch	Anagignoskomena	Apokryphen / Nicht enthalten
1. Esra (3. Esra)	Canonical	Nicht im Kanon	Anagignoskomena	Apokryphen / Nicht enthalten
3. Makkabäer	Canonical	Nicht im Kanon	Anagignoskomena	Apokryphen / Nicht enthalten
Gebet des Manasse	Canonical	Nicht im Kanon	Anagignoskomena	Apokryphen / Nicht enthalten
Other Books
2. Esra (4. Esra)	Im Anhang / Umstritten	Nicht im Kanon	Im Anhang (Slawisch)	Apokryphen / Nicht enthalten
4. Makkabäer	Im Anhang / Umstritten	Nicht im Kanon	Im Anhang (Griechisch)	Apokryphen / Nicht enthalten
Psalm 151	In einigen Handschriften	Nicht im Kanon	Anagignoskomena	Apokryphen / Nicht enthalten

Die Beziehung zwischen der Armenischen Apostolischen Kirche und der Katholischen Kirche ist eine schöne Geschichte der Heilung und der Wiederentdeckung der Brüderlichkeit in Christus. Über viele Jahrhunderte waren diese beiden alten Kirchen getrennt, doch in unserer Zeit haben sie historische Schritte unternommen, um ihren gemeinsamen Glauben zu bekräftigen und auf eine volle Gemeinschaft hinzuarbeiten.

Eine Geschichte der Versöhnung

Die historische Spaltung geht auf das Konzil von Chalcedon im Jahr 451 n. Chr. zurück.⁵⁹ Zu dieser Zeit war die armenische Kirche in einen Kampf um ihr Überleben gegen das Perserreich verwickelt und konnte nicht am Konzil teilnehmen.⁶³ Als ihr später die spezifische theologische Sprache des Konzils über die zwei Naturen Christi vorgelegt wurde, hatte die armenische Kirche Bedenken, dass diese missverstanden werden könnte, und entschied sich, sie nicht zu akzeptieren, wobei sie die Sprache ihres eigenen geliebten Lehrers, des Hl. Kyrill von Alexandria, bevorzugte.⁶⁴ Dies führte zu einem tragischen Missverständnis. Die armenische Kirche wurde fälschlicherweise als „monophysitisch“ bezeichnet, eine Häresie, die lehrt, dass Christus nur eine göttliche Natur hatte. In Wirklichkeit hat die armenische Kirche immer an die volle Menschheit und volle Gottheit Christi geglaubt, die perfekt in einer Person vereint sind – eine Lehre, die sie „miaphysitisch“ nennen.⁶⁴

Die Wunden heilen: Gemeinsame christologische Erklärungen

In den letzten Jahrzehnten haben die Führer beider Kirchen, geleitet vom Heiligen Geist, daran gearbeitet, diese alte Wunde zu heilen. Ein wichtiger Meilenstein wurde 1996 erreicht, als Papst Johannes Paul II. und der verstorbene Katholikos Karekin I. eine Gemeinsame Christologische Erklärung unterzeichneten. Sie bekräftigten gemeinsam, dass sie denselben Glauben an Jesus Christus, wahrer Gott und wahrer Mensch, teilen. Sie erkannten mit großer Demut an, dass die vergangenen Spaltungen „größtenteils auf Missverständnisse“ und unterschiedliche Ausdrucksweisen derselben Wahrheit zurückzuführen waren.⁶³ Dieser Akt der Versöhnung wurde 2001 während des historischen Besuchs von Papst Johannes Paul II. in Armenien bekräftigt.¹¹

Diese Erklärungen sind ein kraftvolles Zeugnis für die Welt. Sie zeigen, dass es möglich ist, jahrhundertelange Spaltung durch Dialog, Demut und eine gemeinsame Ausrichtung auf unseren gemeinsamen Herrn, Jesus Christus, zu überwinden. Diese schöne Annäherung dient als hoffnungsvolles Modell für alle Christen, die für die Einheit der Kirche beten.

Anerkennung der Sakramente und gemeinsames Erbe

Aufgrund dieses gemeinsamen apostolischen Glaubens erkennt die katholische Kirche die Gültigkeit der Sakramente der Armenischen Apostolischen Kirche an.⁶⁷ Dies bedeutet, dass die katholische Kirche glaubt, dass Christus wahrhaft gegenwärtig ist und Gnade wahrhaft geschenkt wird, wenn ein armenischer Priester die Eucharistie feiert oder ein Kind im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes tauft. Diese gegenseitige Anerkennung ist ein starkes Zeichen der Brüderlichkeit.

Die Existenz der Armenisch-Katholischen Kirche – eine Ostkirche, die in voller Gemeinschaft mit dem Papst steht, aber die alte und schöne armenische Liturgie und Traditionen bewahrt – zeigt den tiefen Respekt, den die katholische Kirche für das geistliche Erbe des armenischen Volkes hegt.⁶² Was die Bibel betrifft, so teilen beide Kirchen, da sie die deuterokanonischen Bücher als inspirierte Schrift anerkennen, ein viel ähnlicheres Altes Testament als jede von ihnen mit dem protestantischen Kanon, was ein gemeinsames biblisches Weltbild fördert.⁵⁰

Das Verständnis der Armenischen Kirche von der Autorität der Bibel ist in ihrem alten, orthodoxen christlichen Glauben verwurzelt. Es beginnt mit diesem schönen Namen, Asdvadzashounch– dem „Atem Gottes“.¹ Dies bekräftigt, dass die Bibel göttlich inspiriert ist und als geschriebenes Wort Gottes den höchsten Stellenwert einnimmt.

Aber die Kirche lehrt auch, dass die Bibel nicht einfach als fertiges Buch vom Himmel gefallen ist. Gottes endgültige Offenbarung an die Menschheit ist kein Buch, sondern eine Person: Sein Sohn, Jesus Christus.³ Jesus gründete die Kirche und erfüllte sie mit Seinem Heiligen Geist. Es war diese lebendige Glaubensgemeinschaft, die die Bücher des Neuen Testaments schrieb, die Schriften des Alten Testaments bewahrte und im Laufe der Zeit im Gebet die endgültige Liste der kanonischen Bücher anerkannte.³

Daher wird die Bibel als der Höhepunkt der Heiligen Überlieferung verstanden. Sie ist das Wort Gottes, aber sie soll gelesen und verstanden werden innerhalb im lebendigen Glauben der Kirche, die sie hervorgebracht hat. Die Bibel ist das Buch der die Kirche, für die Kirche. Ihre wahre Bedeutung erschließt sich durch die Linse der Liturgie der Kirche, die Lehren der großen Kirchenväter und die Entscheidungen der heiligen Konzilien.⁵⁷ Diese Perspektive schützt die Bibel vor privater Fehlinterpretation und stellt sicher, dass sie für den Leib Christi in jeder Generation weiterhin eine Quelle des Lebens und der Wahrheit bleibt.

Die Erforschung des Reichtums der armenischen biblischen Tradition ist eine Reise, die den Glauben jedes Christen vertiefen kann. Sie verbindet uns mit einem der ältesten und widerstandsfähigsten Zweige unseres gemeinsamen Stammbaums und öffnet unsere Augen für neue Dimensionen von Gottes Wort.

Für englischsprachige Leser ist der beste und direkteste Weg, den armenischen Kanon zu erleben, die Heilige Bibel: New Revised Standard Version, Armenian Church Edition. Diese Veröffentlichung, die von der armenischen Kirche gefördert wird, präsentiert die Bücher des Alten und Neuen Testaments, einschließlich des Deuterokanon, in der Reihenfolge, die die armenische Tradition widerspiegelt.¹ Sie basiert auf exzellenter moderner Wissenschaft und ist eine wunderbare Ressource für das persönliche Studium und die Andacht. Viele katholische Bibeln enthalten ebenfalls die deuterokanonischen Bücher, was sie zu einer weiteren guten Option für diejenigen macht, die diese heiligen Texte lesen möchten.

Wenn Sie lesen, ist es hilfreich, dies mit einem Herzen zu tun, das offen für den Geist der Armenischen Kirche ist. Lesen Sie nicht nur zur Information, sondern zur geistlichen Nahrung. Sehen Sie in den Geschichten von Tobit und Judit die unerschütterliche Vorsehung Gottes. Hören Sie in den Worten von Sirach und Weisheit den Ruf zu einem Leben der Rechtschaffenheit. Spüren Sie in der Geschichte der Makkabäer den Ruf, selbst angesichts von Verfolgung treu zu bleiben.

Indem wir dieses heilige Erbe erforschen, tun wir mehr, als nur etwas über eine andere Konfession zu lernen. Wir verbinden uns mit unseren Brüdern und Schwestern in Christus über Zeit und Raum hinweg. Wir bereichern unser eigenes Verständnis von Gottes großartigem und wunderbarem Wirken in der Welt. Und wir gelangen zu einer tieferen Wertschätzung für den einen „Atem Gottes“, der durch die gesamte Heilige Schrift fließt und uns im einen Herrn und Erlöser, Jesus Christus, vereint.