La croissance et le développement du canon biblique arménien

Le peuple arménien a un nom magnifique et puissant pour la Sainte Bible : Asdvadzashounch (Աստուածաշունչ). Ce mot sacré signifie « Souffle de Dieu », un nom qui capture la profonde révérence et l'amour que l'une des communautés chrétiennes les plus anciennes du monde porte aux Saintes Écritures.¹ Ce n'est pas un livre ordinaire ; c'est une parole vivante, inspirée et soutenue par Dieu Lui-même.

L'Église apostolique arménienne occupe une place unique dans la famille de Dieu. Elle fut la première nation de l'histoire à adopter le christianisme comme religion d'État officielle au début du IVe siècle, une étape courageuse qui allait façonner son destin pour toujours.⁴ Pendant plus de 1 700 ans, à travers les périodes de paix et de prospérité, et à travers des épreuves et des persécutions inimaginables, le peuple arménien a été soutenu par sa foi, une foi nourrie et préservée par sa propre Bible précieuse.

This article is an invitation to journey into the heart of this sacred tradition. Together, we will walk through the history of how the Armenian Bible came to be, a story of divine inspiration and heroic faith. We will open its pages and discover the spiritual treasures it contains, including books that may be new to many readers in the Western Christian tradition. We will see how this ancient canon compares to others and explore the beautiful story of reconciliation between the Armenian Church and her sister churches. This is more than a history lesson; it is a pilgrimage into the life of a faithful people and the Word of God that has been their fortress and their hope for centuries.

L'histoire de la Bible arménienne est un témoignage puissant de la façon dont Dieu agit à travers l'histoire pour pourvoir aux besoins de Son peuple. Elle est née d'une période de grand besoin, grâce à la foi d'un humble moine, et elle est devenue l'âme même d'une nation.

Une nation ayant besoin de la Parole de Dieu

Au début du Ve siècle, la nation arménienne se trouvait dans une position précaire, prise entre les puissants empires perse et byzantin (romain).⁵ La foi chrétienne avait pris racine, mais elle peinait à pénétrer le cœur du peuple. La raison était simple : la Bible et la liturgie de l'Église étaient dans des langues étrangères, le grec ou le syriaque. Seule l'élite hautement éduquée pouvait comprendre les Écritures directement, laissant la plupart des Arméniens dépendre d'interprétations orales.² Cela a créé une profonde faim spirituelle et un besoin pressant pour le peuple d'entendre la voix de Dieu dans sa propre langue.

Les dirigeants de l'Église et de l'État, y compris le Catholicos saint Sahak le Grand et le roi Vramchapouh, ont reconnu qu'une identité arménienne unique, enracinée dans une foi partagée, était essentielle à la survie.⁶ Ils ont compris que pour unifier véritablement le peuple et le renforcer contre les pressions extérieures, la Parole de Dieu devait être rendue accessible à tous. La création d'une Bible en langue arménienne n'était pas seulement un projet religieux ; c'était un acte de préservation nationale, un moyen de construire une forteresse spirituelle capable de résister aux tempêtes de l'histoire.⁸

Une mission divinement inspirée : L'histoire de saint Mesrop Machtots

Dieu a suscité l'homme idéal pour cette tâche monumentale : un moine dévot et un érudit brillant nommé Mesrop Machtots. Ayant servi à la cour royale, Machtots avait quitté la vie mondaine pour devenir missionnaire, et il avait ressenti personnellement la soif spirituelle du peuple.⁶ Il était animé d'une passion sainte pour apporter les Évangiles aux gens dans une langue qu'ils pouvaient comprendre et aimer.

Avec la bénédiction de saint Sahak et du roi, Machtots s'est lancé dans une quête spirituelle et intellectuelle. Il a voyagé vers les grands centres d'apprentissage chrétien, tels qu'Édesse et Samosate, cherchant un moyen de créer une forme écrite pour la langue arménienne.⁶ Selon son disciple et biographe, Korioun, ce fut un voyage de prière profonde, de jeûne et de solitude.⁸ Finalement, par ce que la tradition arménienne a toujours considéré comme un acte d'inspiration divine, saint Mesrop Machtots a reçu la vision d'un nouvel alphabet. Vers l'an 405 après J.-C., avec l'aide d'un calligraphe grec nommé Rufinus, il a finalisé les 36 lettres de l'alphabet arménien, un outil parfait pour capturer les sons uniques de la langue.⁵ Ce n'était pas simplement une invention humaine ; c'était perçu comme une réponse pleine de grâce à la prière, un don de Dieu pour le salut de son peuple.⁸

La « Reine des traductions » : Une œuvre monumentale de foi

L'alphabet étant sécurisé, le saint travail de traduction a commencé. Saint Mesrop et saint Sahak ont réuni une équipe d'étudiants doués, qui sont devenus connus sous le nom de Surb Targmanichk, les « Saints Traducteurs ».⁶ Ils ont été envoyés dans les grandes villes chrétiennes de l'époque — Édesse, Constantinople, Alexandrie et Rome — pour rassembler les manuscrits les plus authentiques et les plus fiables de la Bible en grec et en syriaque.² Ils étaient déterminés à fonder leur traduction sur la meilleure base possible.

La toute première phrase traduite dans la nouvelle écriture arménienne révèle le cœur spirituel de tout le projet. Ce n'était pas tiré de la Genèse ou des Évangiles, mais du Livre des Proverbes : « Pour connaître la sagesse et l'instruction ; pour percevoir les paroles de l'intelligence » (Proverbes 1:2).² Ce choix montre que l'objectif n'était pas seulement de transmettre des informations, mais d'amener les gens dans une relation transformatrice avec la sagesse de Dieu.

La traduction de la Bible qui en a résulté, achevée vers l'an 434, était un chef-d'œuvre de précision, de clarté et de beauté spirituelle. Elle était si fidèle aux meilleurs textes sources de son époque que les érudits l'ont appelée la « Reine des versions ».³ Cette Bible est devenue la pierre angulaire de la littérature et de la culture arméniennes, inaugurant un « Âge d'or » de l'apprentissage et de la foi.⁸ Plus important encore, elle est devenue l'ancre de l'âme arménienne. En donnant au peuple la Parole de Dieu dans sa propre langue, saint Mesrop Machtots et les Saints Traducteurs ont forgé un lien indissoluble entre la foi et l'identité. La Asdvadzashounch est devenue une patrie spirituelle, une forteresse qui préserverait le caractère chrétien du peuple arménien à travers des siècles d'épreuves et de tribulations, même à travers les horreurs du génocide du XXe siècle, où la foi en Christ était la raison même de leur martyre.⁴

En ouvrant les pages d'une Bible arménienne, vous entrez dans une bibliothèque de textes sacrés qui est à la fois familière et merveilleusement riche. Comme les Églises catholique et orthodoxe, l'Église apostolique arménienne a préservé une collection plus complète d'écrits de l'Ancien Testament que celle trouvée dans la plupart des Bibles protestantes modernes.¹² Ces livres sont connus sous le nom de livres deutérocanoniques, un terme signifiant « second canon ».

Ce nom ne signifie pas qu'ils sont moins inspirés ou moins importants. Il reflète plutôt le parcours historique de la constitution de l'Ancien Testament. Les premiers chrétiens, y compris les Apôtres eux-mêmes, utilisaient principalement une traduction grecque de l'Ancien Testament appelée la Septante. Cette version, traduite par des érudits juifs dans les siècles précédant le Christ, contenait plusieurs livres qui ne figuraient pas dans le canon hébreu final établi par le judaïsme rabbinique bien plus tard. Parce que l'Église chrétienne est née en utilisant cette collection plus large d'Écritures, ces livres ont toujours fait partie de l'Ancien Testament chrétien historique.¹⁴ L'Église arménienne, dans sa fidélité à la tradition ancienne, a toujours chéri ces livres comme Sainte Écriture, comme le « Souffle de Dieu ».¹²

Voici les principaux livres deutérocanoniques que vous trouverez dans l'Ancien Testament arménien, des trésors de sagesse, d'histoire et de foi qui ont nourri les chrétiens arméniens pendant des siècles :  Tobie

• Judith
• Sagesse de Salomon
• Siracide (également connu sous le nom d'Ecclésiastique)
• Baruch
• La Lettre de Jérémie (souvent incluse comme dernier chapitre de Baruch)
• 1, 2 et 3 Maccabées
• 1 Esdras (également connu sous le nom de 3 Esdras dans certaines traditions)
• La Prière de Manassé

Dans certains manuscrits arméniens anciens et listes de canons, vous pourriez également trouver d'autres livres comme 2 Esdras (4 Esdras) et 4 Maccabées, ce qui montre que les limites du canon ont été comprises avec une certaine flexibilité pastorale pendant longtemps.¹⁶

Ces livres deutérocanoniques ne sont pas de simples curiosités historiques. L'Église arménienne, guidée par le Saint-Esprit, les a préservés parce qu'ils sont spirituellement bénéfiques et riches en leçons pour notre cheminement de foi.¹ Ce sont des fenêtres sur le cœur de Dieu, révélant Sa sagesse, Sa miséricorde et Sa fidélité de manières puissantes.

Le Livre de Siracide : Un guide vers la sagesse divine

Le Livre de Siracide, écrit par un scribe sage nommé Yeshua ben Sira vers 200 av. J.-C., est une belle collection d'enseignements sur la façon de mener une vie qui plaît à Dieu.¹⁸ Tout comme le Livre des Proverbes, il est rempli de conseils pratiques sur tout, de la vie de famille et de l'amitié à l'honnêteté dans les affaires. Au fond, le Siracide enseigne que la vraie sagesse n'est pas seulement une intelligence humaine, mais un don de Dieu qui commence par une « crainte du Seigneur » révérencieuse.²⁰ Il montre magnifiquement comment une vie de sagesse est une vie vécue dans une obéissance joyeuse à la Loi de Dieu, la Torah. Le livre contient également une section magnifique louant les héros de la foi d'Israël, nous rappelant la grande nuée de témoins qui nous ont précédés.¹⁹ L'Église arménienne valorise depuis longtemps ce livre pour son riche enseignement moral et spirituel.²¹

Le Livre de Tobie : Une histoire de la providence de Dieu et de la protection angélique

Le Livre de Tobie est l'une des histoires les plus réconfortantes de la Bible. Il raconte l'histoire d'un homme juste et charitable nommé Tobie, qui subit de nombreuses épreuves, y compris la cécité, alors qu'il vit en exil.²² En même temps, une jeune femme nommée Sarah est tourmentée par un démon qui a tué ses sept précédents maris lors de leurs nuits de noces.²⁴ Tobie et Sarah crient tous deux à Dieu dans leur désespoir, et Dieu entend leurs prières. Il envoie l'archange Raphaël, l'un des sept saints anges qui se tiennent devant le Seigneur, déguisé en guide humain.²⁶ Raphaël conduit le fils de Tobie, Tobie, dans un voyage rempli d'aventures. En chemin, Tobie apprend à chasser le démon, épouse la bienheureuse Sarah et rentre chez lui avec un remède pour la cécité de son père.²⁷

Cette belle histoire est une leçon puissante sur la providence aimante de Dieu. Elle nous enseigne que Dieu entend nos prières et est toujours à l'œuvre pour notre bien, même lorsque nous ne pouvons pas le voir. Elle nous rappelle que la souffrance est souvent une épreuve de notre foi, et non une punition pour le péché.²⁶ Tobie est également l'un des endroits les plus clairs de l'Écriture où nous apprenons le ministère des anges, l'importance de la piété filiale et le pouvoir spirituel de la prière et de l'aumône.²⁴

Le Livre de Judith : Un portrait de foi et de courage

Le Livre de Judith est un récit passionnant et inspirant d'un courage incroyable. Il raconte comment Dieu a sauvé Israël d'une puissante armée assyrienne grâce aux actions d'une seule veuve dévote nommée Judith.²⁹ Lorsque le général ennemi, Holopherne, assiège sa ville de Béthulie et que les hommes de la ville sont prêts à se rendre, Judith place toute sa confiance en Dieu.³⁰ Utilisant sa sagesse, sa beauté et son audace, elle entre dans le camp ennemi, gagne la confiance du général et, dans un moment de bravoure stupéfiante, le décapite dans sa propre tente.³⁰ Avec la disparition de leur chef, l'armée assyrienne panique et s'enfuit, et Israël est sauvé.

Judith est un symbole puissant de ce que Dieu peut accomplir à travers une âme fidèle. Elle incarne la vérité biblique selon laquelle Dieu choisit souvent les faibles et les humbles pour confondre les forts. Pendant des siècles, les chrétiens ont vu en Judith un modèle de foi en action et une préfiguration de la Sainte Vierge Marie, qui, par son propre « oui » à Dieu, a provoqué la défaite du péché et de la mort.³²

Le Livre de la Sagesse de Salomon : Un hymne à la Sagesse divine

Ce livre éloquent et profondément théologique a probablement été écrit par un Juif hellénophone à Alexandrie, en Égypte.³⁴ C'est une méditation puissante sur la nature de la Sagesse divine, qu'il décrit dans un langage poétique magnifique. La Sagesse est personnifiée comme une pure « émanation de la gloire du Tout-Puissant », une compagne de Dieu depuis toute éternité qui était présente à la création du monde.³⁴ Le livre exhorte les dirigeants de la terre à rechercher cette Sagesse, qui est la justice, et promet que ceux qui vivent avec droiture recevront le don de l'immortalité.³⁵ Ce livre contient certains des enseignements les plus clairs sur la vie après la mort dans l'Ancien Testament et a été profondément influent dans la théologie chrétienne, aidant l'Église à comprendre Jésus comme la Sagesse même de Dieu faite chair.³⁷

Le Livre de Baruch et la Lettre de Jérémie : Un appel à la repentance et au vrai culte

Attribuée à Baruch, le fidèle scribe du prophète Jérémie, cette collection d'écrits offre un message d'espoir puissant à ceux qui sont en exil.³⁹ Elle commence par une prière de confession sincère, reconnaissant les péchés d'Israël et implorant la miséricorde de Dieu.⁴¹ Elle inclut ensuite un beau poème qui identifie la vraie sagesse à la Loi de Dieu, donnée à Israël comme un don précieux.⁴² Enfin, elle offre des paroles de tendre consolation, personnifiant Jérusalem comme une mère qui verra un jour ses enfants revenir.⁴³ La Lettre de Jérémie jointe est un sermon ardent et passionné contre la folie de l'idolâtrie, se moquant des statues sans vie des dieux païens et appelant le peuple à adorer le seul vrai Dieu vivant.⁴⁴ Ensemble, ces textes fournissent un modèle intemporel de repentance, nous rappelant de nous détourner des faux idoles de notre propre époque et de trouver notre espoir dans la miséricorde infaillible de Dieu.

Les Livres des Maccabées : Histoires de fidélité jusqu'à la mort

Les livres de 1, 2 et 3 Maccabées racontent l'histoire dramatique de la révolte maccabéenne au IIe siècle av. J.-C.⁴⁶ Pendant cette période, le roi séleucide grec Antiochus IV Épiphane a tenté de forcer le peuple juif à abandonner sa foi et à adopter des pratiques païennes. Il a profané le saint Temple de Jérusalem et a interdit la Torah.⁴⁶ En réponse, une famille héroïque de prêtres, les Hasmonéens (surnommés les Maccabées), a mené une rébellion pour se battre pour leur liberté religieuse.⁴⁶

Ces livres sont remplis d'histoires d'héroïsme et de foi incroyables sous la persécution. En particulier, 2 Maccabées contient certains des enseignements les plus explicites de l'Ancien Testament sur des doctrines qui ont été chéries par les Églises arménienne, catholique et orthodoxe pendant des siècles. Il parle clairement de la résurrection du corps, de l'intercession des saints au ciel et de la valeur spirituelle d'offrir des prières et des sacrifices pour les morts, afin qu'ils puissent être libérés de leurs péchés (2 Maccabées 12:43-46).²⁸ Les histoires des martyrs maccabéens, en particulier la mère et ses sept fils qui ont choisi la mort plutôt que de trahir la loi de Dieu, ont inspiré les chrétiens pendant des générations à rester fidèles, quel qu'en soit le prix.⁴⁹

Alors que l'Ancien Testament arménien contient une collection de livres plus riche, le Nouveau Testament est presque identique à celui utilisé par les chrétiens catholiques, orthodoxes et protestants aujourd'hui. Il contient les mêmes 27 livres, de l'Évangile selon Matthieu au Livre de l'Apocalypse.⁵⁰ Mais l'histoire du canon arménien révèle une histoire fascinante sur un autre texte qui était autrefois tenu en très haute estime.

Une correspondance spéciale : La troisième épître aux Corinthiens

Pendant une période importante de son histoire, l'Église arménienne a inclus dans son Nouveau Testament un texte connu sous le nom de Troisième épître aux Corinthiens (ou 3 Corinthiens).⁵¹ Ce court ouvrage se présente comme une correspondance entre les anciens de l'Église de Corinthe et l'apôtre Paul, qui écrit depuis sa prison.⁵³

Dans la première lettre, les Corinthiens écrivent à Paul pour lui faire part d'un problème urgent. Deux faux enseignants, nommés Simon et Cléobius, sont venus dans leur ville et propagent des idées dangereuses qui contredisent la foi apostolique.⁵³ Ils enseignent que :  Les prophètes de l'Ancien Testament ne devraient pas être utilisés.

• Dieu n'est pas le Créateur tout-puissant du monde.
• Il n'y a pas de résurrection physique du corps.
• Jésus n'est pas vraiment venu dans la chair ou n'est pas né de la Vierge Marie.⁵³

Dans la seconde lettre, Paul répond en réfutant ces hérésies une par une. Il affirme avec force les vérités fondamentales de la foi chrétienne : l'autorité des prophètes, la bonté de la création de Dieu, la réalité de l'incarnation et l'espérance de notre propre résurrection corporelle, garantie par la résurrection du Christ Lui-même.⁵³

Son parcours dans et hors du canon

Cette lettre était très appréciée dans l'Église primitive car elle constituait une défense claire et vigoureuse contre les hérésies de type gnostique qui menaçaient la foi aux IIe et IIIe siècles.⁵³ Elle était si respectée qu'elle fut incluse dans la Bible de l'ancienne Église syrienne et fit partie des toutes premières traductions du Nouveau Testament en arménien.⁵² Nous la trouvons répertoriée comme canonique par d'importants Pères de l'Église arménienne, tels que Mekhitar d'Ayrivank au XIIIe siècle et le grand saint Grégoire de Tatev au XIVe siècle.¹⁷

Mais au fil du temps, l'Église a poursuivi son processus de discernement. Bien que les enseignements de la lettre fussent orthodoxes, des questions sur sa paternité et ses origines ont conduit à sa réévaluation finale. Bien qu'elle ait été imprimée dans la section canonique de la première Bible arménienne de 1666, à l'époque de l'influente Bible de Zohrab de 1805, elle avait été déplacée dans une annexe.⁵² Aujourd'hui, 3 Corinthiens est pas considéré comme faisant partie du Nouveau Testament canonique par l'Église apostolique arménienne.

L'histoire de 3 Corinthiens illustre magnifiquement la manière dont le canon biblique a été formé. Il ne s'agissait pas d'une décision rigide et ponctuelle, mais d'un processus vivant, guidé par l'Esprit au sein de l'Église. La longue histoire de ce texte dans l'Église arménienne témoigne d'une tradition pastorale réactive, valorisant les écrits qui défendaient la foi apostolique lorsqu'elle était attaquée. Son exclusion finale montre un processus de discernement attentif et priant sur plusieurs siècles, un processus qui a privilégié la réception universelle à long terme comme signe ultime de l'autorité canonique d'un livre. Ce développement organique contraste avec l'idée populaire mais erronée selon laquelle le canon aurait été fixé par un vote unique lors d'un concile, révélant une compréhension beaucoup plus puissante et historiquement exacte de la façon dont Dieu a guidé Son Église pour reconnaître Sa Parole.

L'une des questions les plus courantes que les gens se posent sur la Bible est de savoir comment nous avons obtenu la collection spécifique de livres que nous possédons aujourd'hui. L'histoire du canon arménien offre une réponse claire et belle, montrant qu'il ne s'agissait pas d'un événement unique, mais d'un processus graduel de réception priante par l'Église.

Non pas un événement unique, mais un processus de réception

C'est un mythe populaire, souvent répété en ligne, que les livres de la Bible ont été décidés par un comité d'évêques qui ont voté lors d'un concile comme celui de Nicée en 325 après J.-C.⁵⁶ La réalité historique est beaucoup plus organique et guidée par l'Esprit. Le processus de canonisation s'est déroulé sur des siècles, reconnaissant quels livres étaient véritablement Asdvadzashounch, le « Souffle de Dieu ».⁵⁷

L'Église a utilisé quelques principes clés dans ce processus de discernement. Un livre a-t-il été écrit par un apôtre ou un proche associé d'un apôtre ? Était-il en accord avec la foi fondamentale enseignée par les apôtres, connue sous le nom de « règle de foi » ? Plus important encore, le livre était-il systématiquement utilisé dans le culte de l'Église et accepté par les fidèles à travers le monde ? Dans la tradition arménienne, les livres qui répondaient à ces critères étaient jugés ěnduneli (« acceptables ») et étaient ěnkaleal (« acceptés ») dans la vie de l'Église.⁵⁷ Le canon n'a pas tant été décida par l'Église qu'il a été a reconnu par celle-ci, guidée par le Saint-Esprit.

Témoins clés : Les listes canoniques

Bien qu'aucun concile unique n'ait créé le canon, divers Pères de l'Église et conciles locaux ont compilé des listes de livres acceptés comme Écriture à leur époque. Ces « listes canoniques » sont comme des instantanés historiques, nous donnant une fenêtre sur le processus de réception.

Le concile de Partaw (vers 768 après J.-C.)

L'un des plus anciens conciles arméniens connus à avoir publié une liste canonique est le concile de Partaw.²¹ Ce concile s'est tenu à un moment crucial de l'histoire arménienne. L'Église arménienne venait de réaffirmer sa voie théologique distincte après le concile de Chalcédoine, qui avait provoqué une rupture avec les Églises byzantine et géorgienne.⁵⁹ Définir quelles Écritures faisaient autorité était une partie naturelle et nécessaire de la définition de leur foi. La liste de Partaw est très similaire à d'autres listes chrétiennes anciennes, affirmant les livres fondamentaux de l'Ancien Testament. Il est intéressant de noter qu'elle accorde un statut spécial au Livre de Sirach, le recommandant « pour l'enseignement des... enfants », ce qui montre une compréhension nuancée de la canonicité, où certains livres étaient valorisés pour l'instruction spirituelle même si leur statut canonique précis était encore discuté.⁵⁸

Pères et listes ultérieurs

Au cours des siècles suivants, d'autres grands enseignants arméniens ont compilé des listes qui reflétaient la tradition vivante de l'Église. Les listes de Mekhitar d'Ayrivank (XIIIe siècle) et de saint Grégoire de Tatev (XIVe siècle) sont particulièrement importantes.¹⁷ La liste de saint Grégoire est l'une des plus vastes de l'histoire arménienne, incluant des livres comme 3 Maccabées et 1 & 2 Esdras.⁶¹ Sa liste est précieuse car elle reflète la réalité des livres qui étaient réellement copiés par les moines dans les magnifiques et grands manuscrits bibliques (connus sous le nom de pandects) et utilisés pour l'étude et la prière dans les grands monastères arméniens.⁵⁷ Cela montre le lien vital entre l'utilisation d'un livre dans la vie de l'Église et sa reconnaissance en tant qu'Écriture.

Bien que toutes les traditions chrétiennes orthodoxes soient unies dans leur amour pour la Sainte Bible, la liste exacte des livres de l'Ancien Testament peut varier légèrement d'une église ancienne à l'autre. Cette diversité n'est pas un signe de désaccord sur la foi fondamentale, mais plutôt le reflet des différentes traditions manuscrites dont elles ont hérité. Le Nouveau Testament, lui, est remarquablement cohérent, contenant les mêmes 27 livres dans les traditions arménienne, catholique, orthodoxe orientale et protestante.⁵⁰

Pour aider à clarifier ces belles variations au sein de la famille chrétienne, le tableau suivant fournit une comparaison des canons de l'Ancien Testament.

Book Name	Église apostolique arménienne	Église catholique	Église orthodoxe orientale	Églises protestantes
Livres protocanoniques
Genèse à 2 Chroniques	Canonical	Canonical	Canonical	Canonical
Ezra, Nehemiah	Canonical	Canonical	Canonical	Canonical
Esther	Canonical	Canonical	Canonical	Canonical
Job, Psaumes, Proverbes	Canonical	Canonical	Canonical	Canonical
Ecclésiaste, Cantique des Cantiques	Canonical	Canonical	Canonical	Canonical
Ésaïe à Malachie	Canonical	Canonical	Canonical	Canonical
Livres deutérocanoniques
Tobie	Canonical	Deutérocanonique	Anagignoskomena	Apocryphes / Non inclus
Judith	Canonical	Deutérocanonique	Anagignoskomena	Apocryphes / Non inclus
Sagesse de Salomon	Canonical	Deutérocanonique	Anagignoskomena	Apocryphes / Non inclus
Siracide (Ecclésiastique)	Canonical	Deutérocanonique	Anagignoskomena	Apocryphes / Non inclus
Baruch	Canonical	Deutérocanonique	Anagignoskomena	Apocryphes / Non inclus
Lettre de Jérémie	Canonical	Deutérocanonique	Anagignoskomena	Apocryphes / Non inclus
Additions à Daniel	Canonical	Deutérocanonique	Anagignoskomena	Apocryphes / Non inclus
Ajouts à Esther	Canonical	Deutérocanonique	Anagignoskomena	Apocryphes / Non inclus
1 Maccabées	Canonical	Deutérocanonique	Anagignoskomena	Apocryphes / Non inclus
2 Maccabées	Canonical	Deutérocanonique	Anagignoskomena	Apocryphes / Non inclus
1 Esdras (3 Esdras)	Canonical	Non canonique	Anagignoskomena	Apocryphes / Non inclus
3 Maccabées	Canonical	Non canonique	Anagignoskomena	Apocryphes / Non inclus
Prière de Manassé	Canonical	Non canonique	Anagignoskomena	Apocryphes / Non inclus
Other Books
2 Esdras (4 Esdras)	En annexe / Contesté	Non canonique	En annexe (slavon)	Apocryphes / Non inclus
4 Maccabées	En annexe / Contesté	Non canonique	En annexe (grec)	Apocryphes / Non inclus
Psaume 151	Dans certains manuscrits	Non canonique	Anagignoskomena	Apocryphes / Non inclus

La relation entre l'Église apostolique arménienne et l'Église catholique est une belle histoire de guérison et de redécouverte de la fraternité dans le Christ. Pendant de nombreux siècles, ces deux églises anciennes ont été séparées, mais à notre époque, elles ont franchi des étapes historiques pour affirmer leur foi commune et œuvrer vers la pleine communion.

Une histoire de réconciliation

La division historique remonte au concile de Chalcédoine en 451 après J.-C.⁵⁹ À cette époque, l'Église arménienne était engagée dans une lutte pour sa survie contre l'Empire perse et n'avait pas pu assister au concile.⁶³ Plus tard, lorsqu'on lui a présenté le langage théologique spécifique du concile sur les deux natures du Christ, l'Église arménienne a craint qu'il ne soit mal interprété et a choisi de ne pas l'accepter, préférant le langage de son propre enseignant bien-aimé, saint Cyrille d'Alexandrie.⁶⁴ Cela a conduit à un malentendu tragique. L'Église arménienne a été qualifiée à tort de « monophysite », une hérésie qui enseigne que le Christ n'avait qu'une nature divine. En réalité, l'Église arménienne a toujours cru en la pleine humanité et la pleine divinité du Christ, unies parfaitement en une seule Personne — une doctrine qu'ils appellent « miaphysite ».⁶⁴

Guérir les blessures : Déclarations christologiques communes

Au cours des dernières décennies, guidés par le Saint-Esprit, les dirigeants des deux églises ont travaillé à guérir cette blessure ancienne. Une étape majeure a été franchie en 1996, lorsque le pape saint Jean-Paul II et le regretté Catholicos Karékine Ier ont signé une Déclaration christologique commune. Ils ont affirmé ensemble qu'ils partagent la même foi en Jésus-Christ, vrai Dieu et vrai homme. Ils ont reconnu avec une grande humilité que les divisions passées « étaient dues en grande partie à des malentendus » et à des manières différentes d'exprimer la même vérité.⁶³ Cet acte de réconciliation a été réaffirmé en 2001 lors de la visite historique du pape Jean-Paul II en Arménie.¹¹

Ces déclarations sont un témoignage puissant pour le monde. Elles montrent qu'il est possible de surmonter des siècles de division par le dialogue, l'humilité et une attention commune portée à notre Seigneur, Jésus-Christ. Ce beau rapprochement sert de modèle plein d'espoir pour tous les chrétiens qui prient pour l'unité de l'Église.

Reconnaissance des sacrements et héritage partagé

En raison de cette foi apostolique partagée, l'Église catholique reconnaît la validité des sacrements de l'Église apostolique arménienne.⁶⁷ Cela signifie que l'Église catholique croit que lorsqu'un prêtre arménien célèbre l'Eucharistie ou baptise un enfant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, le Christ est réellement présent et la grâce est réellement donnée. Cette reconnaissance mutuelle est un signe puissant de fraternité.

L'existence de l'Église catholique arménienne — une Église orientale en pleine communion avec le Pape, mais qui préserve l'ancienne et magnifique liturgie et les traditions arméniennes — témoigne du profond respect que l'Église catholique porte à l'héritage spirituel du peuple arménien.⁶² Concernant la Bible, puisque les deux Églises acceptent les livres deutérocanoniques comme Écriture inspirée, elles partagent un Ancien Testament beaucoup plus similaire que celui des Églises protestantes, favorisant ainsi une vision biblique commune du monde.⁵⁰

La compréhension de l'autorité de la Bible par l'Église arménienne est enracinée dans son ancienne foi chrétienne orthodoxe. Elle commence par ce beau nom, Asdvadzashounch— le « Souffle de Dieu ».¹ Cela affirme que la Bible est divinement inspirée et occupe la place la plus élevée en tant que Parole écrite de Dieu.

Mais l'Église enseigne également que la Bible n'est pas simplement tombée du ciel comme un livre complet. La révélation ultime de Dieu à l'humanité n'est pas un livre, mais une Personne : Son Fils, Jésus-Christ.³ Jésus a fondé l'Église et l'a remplie de Son Saint-Esprit. C'est cette communauté de foi vivante qui a écrit les livres du Nouveau Testament, préservé les Écritures de l'Ancien Testament et, au fil du temps, reconnu dans la prière la liste définitive des livres canoniques.³

Par conséquent, la Bible est comprise comme le sommet de la Sainte Tradition. Elle est la Parole de Dieu, mais elle est destinée à être lue et comprise au sein de à travers la foi vivante de l'Église qui l'a produite. La Bible est le livre de de l'Église. Son vrai sens est révélé à travers le prisme de la liturgie de l'Église, les enseignements des grands Pères de l'Église et les décisions des saints conciles.⁵⁷ Cette perspective protège la Bible de toute interprétation privée et garantit qu'elle continue d'être une source de vie et de vérité pour le Corps du Christ à chaque génération.

Explorer les richesses de la tradition biblique arménienne est un voyage qui peut approfondir la foi de tout chrétien. Cela nous relie à l'une des branches les plus anciennes et les plus résilientes de notre arbre généalogique commun et nous ouvre les yeux sur de nouvelles dimensions de la Parole de Dieu.

Pour les lecteurs anglophones, le meilleur moyen et le plus direct de découvrir le canon arménien est à travers la Sainte Bible : Nouvelle version révisée standard, édition de l'Église arménienne. Cette publication, parrainée par l'Église arménienne, présente les livres de l'Ancien et du Nouveau Testament, y compris le deutérocanon, dans l'ordre qui reflète la tradition arménienne.¹ Elle est basée sur une excellente érudition moderne et constitue une ressource merveilleuse pour l'étude personnelle et la dévotion. De nombreuses bibles catholiques contiennent également les livres deutérocanoniques, ce qui en fait une autre bonne option pour ceux qui souhaitent lire ces textes sacrés.

En lisant, il est utile de le faire avec un cœur ouvert à l'esprit de l'Église arménienne. Lisez non seulement pour vous informer, mais pour vous nourrir spirituellement. Voyez dans les histoires de Tobie et de Judith la providence inébranlable de Dieu. Entendez dans les paroles du Siracide et de la Sagesse l'appel à une vie de justice. Ressentez dans l'histoire des Maccabées l'appel à rester fidèle même face à la persécution.

En explorant cet héritage sacré, nous faisons plus que simplement en apprendre davantage sur une autre confession. Nous nous connectons avec nos frères et sœurs dans le Christ à travers le temps et l'espace. Nous enrichissons notre propre compréhension de l'œuvre vaste et merveilleuse de Dieu dans le monde. Et nous parvenons à une appréciation plus profonde de l'unique « Souffle de Dieu » qui traverse toute la Sainte Écriture, nous unissant dans l'unique Seigneur et Sauveur, Jésus-Christ.