Was ist der Unterschied zwischen Christentum und Judentum?

Unsere älteren Brüder im Glauben: Leitfaden eines Christen zum Verständnis des Judentums

Im Herzen des christlichen Glaubens liegt eine kraftvolle und unzerbrechliche Verbindung zum jüdischen Volk. Es war in der jüdischen Welt, dass unser Herr Jesus geboren wurde; Es war vom jüdischen Volk, das er seine ersten Apostel nannte.1 Unsere Schriften, unser Erlöser und unsere Heilsgeschichte alle beziehen ihr Leben aus dem reichen Boden des Glaubens Abrahams, Isaaks und Jakobs. Aus diesem Grund sprach Papst Johannes Paul II. bei einem historischen Besuch in der Großen Synagoge von Rom vom jüdischen Volk nicht als Fremden, sondern als unseren „lieben Brüdern und in gewisser Weise auch unseren älteren Brüdern“2.

Doch seit Jahrhunderten ist diese familiäre Beziehung von schmerzhafter Trennung und tragischen Missverständnissen geprägt.3 Eine „Lehre der Verachtung“ ersetzte oft die Liebe, und die Zweige vergaßen die Wurzel, die sie stützte. Dieser Artikel ist eine Einladung, diese Erinnerung zu heilen. Es ist keine Debatte, die gewonnen werden muss, sondern eine Reise des Verständnisses, die im Geiste der Liebe und Demut unternommen werden muss. Indem wir die Unterschiede erforschen, die unsere beiden Glaubensrichtungen definieren, können wir Brücken des Respekts bauen und das tiefe geistliche Erbe wiederentdecken, das wir teilen.5 Unser Glaube kann nicht ohne Bezug zum Judentum vollständig verstanden werden, und wenn wir etwas über unsere älteren Brüder lernen, können wir uns selbst und den Gott, den wir beide anbeten, tiefer verstehen.4

Um diese Reise zu beginnen, ist es hilfreich, eine Karte der wichtigsten Punkte der Divergenz zu haben. Die folgende Tabelle gibt einen kurzen Überblick über die wichtigsten theologischen Unterschiede, die in diesem Leitfaden näher untersucht werden.

Warum glauben die Juden nicht, dass Jesus der Messias ist?

Für Christen steht das Bekenntnis „Jesus ist Herr“ im Mittelpunkt unseres Glaubens. Es ist die Antwort auf unsere tiefsten Fragen und die Quelle unserer größten Hoffnung. Daher kann es schwierig sein zu verstehen, warum unsere jüdischen Nachbarn, die so viel von unserer Schrift und Geschichte teilen, diesen Glauben nicht teilen. Es ist eine Frage, die mit Sanftmut angegangen werden muss, denn zu erkennen, dass sie nicht aus Hartnäckigkeit, sondern aus einem anderen Verständnis der Verheißungen Gottes stammt.

Der wichtigste Unterschied zwischen Christentum und Judentum ist die Person und das Werk Jesu Christi.7 Der christliche Glaube verkündet, dass Jesus von Nazareth der Messias ist, der Christus, die Erfüllung der Prophezeiungen der hebräischen Bibel.13 Jüdische Theologie, aber schließt Jesus nicht ein; Er wird weder als göttliches Wesen noch als erwarteter Messias betrachtet.7

Diese Divergenz ergibt sich aus unterschiedlichen Interpretationen dessen, was der Messias prophezeit wurde. In der jüdischen Tradition ist die Mashiach (Hebräisch für „Gesalbter“) wird als ein großer menschlicher Führer verstanden, ein Nachkomme von König David, der ein messianisches Zeitalter des Weltfriedens und der Gerechtigkeit herbeiführen würde.15 Die Kernerwartungen an diese Figur, die auf Passagen in den hebräischen Propheten beruhen, umfassen das Sammeln des jüdischen Volkes aus dem Exil zurück in das Land Israel, den Wiederaufbau des Tempels in Jerusalem und die Etablierung einer universellen Kenntnis des Gottes Israels, wodurch alle Kriege, Hass und Leiden beendet werden.6

Aus jüdischer Sicht hat Jesus diese Aufgaben nicht erfüllt. Nach seinem Leben war die Welt weiterhin voller Krieg, Tragödie und Sünde. Es wurde nicht in der von den Propheten beschriebenen Weise erlöst.6 Der christliche Glaube, dass Jesus in erster Linie gekommen ist, um geistliche Erlösung von der Sünde anzubieten, anstatt physische und politische Befreiung, wird als Neudefinition der Rolle des Messias angesehen.17 Die christliche Lehre, dass sich die Prophezeiungen eines irdischen Königreichs bei Jesu Wiederkunft erfüllen werden, ist eine theologische Entwicklung, um dieser Realität Rechnung zu tragen.16

Dies zeigt, dass es bei der Meinungsverschiedenheit nicht nur um die Identität des Messias geht, sondern um den eigentlichen Zweck des Messias. Der Begriff selbst verlagerte sich in der Bedeutung. Auf Hebräisch, Mashiach bedeutet einfach „Gesalbter“, ein Titel, der Königen und Priestern verliehen wird, die für ihre Aufgaben mit Öl gesalbt wurden.15 Er bezeichnet einen Menschen mit einer besonderen, gottgegebenen Aufgabe. Als die frühchristliche Bewegung wuchs, das griechische Äquivalent,

Christos, 16 Während also das Judentum auf einen menschlichen König wartete, um eine Nation wiederherzustellen, verkündete das Christentum einen göttlichen Retter, um die Seele zu erlösen.

Dies führt zu einer weiteren Unterscheidung: Die Natur der Erlösung, die gesucht wird. Im Judentum wird das messianische Heil in erster Linie als ein kollektives und nationales Ereignis verstanden – die physische Erlösung und Wiederherstellung des Volkes Israel in seinem Land und seine richtige Beziehung zu Gott.18 Im Christentum wird das Heil durch Christus als eine individuelle und spirituelle Realität verstanden – die Vergebung der persönlichen Sünde und die Verheißung des ewigen Lebens für alle, die glauben, Juden und Heiden gleichermaßen.6 Die beiden Glaubensrichtungen suchen daher nach einem Messias, um verschiedene grundlegende Probleme zu lösen: Das Judentum sucht eine Lösung für das Problem des Exils und einer zerbrochenen Welt, während das Christentum eine Lösung für das Problem der individuellen Sünde und der Trennung von Gott bietet.

Wie verstehen wir Gott anders?

Im Zentrum sowohl des Christentums als auch des Judentums steht der grundlegende Glaube an einen Gott, den Schöpfer des Himmels und der Erde, den Gott Abrahams.13 Dieser gemeinsame Monotheismus ist ein tiefes Band zwischen uns. Doch innerhalb dieses gemeinsamen Glaubens liegt ein mächtiger und bestimmender Unterschied darin, wie wir die Natur dieses einen Gottes verstehen.

Die Quintessenz des jüdischen Glaubens ist die Shema Israel, täglich von aufmerksamen Juden rezitiert: „Höre, o Israel: Der Herr, unser Gott, der Herr ist eins“ (Deuteronomium 6:4).6 Dies ist nicht nur eine Aussage, dass es nur einen Gott gibt, sondern eine Bestätigung der absoluten und unteilbaren Einheit Gottes. Die jüdische Theologie betont einen strengen Monotheismus, der jedes Konzept von Gott ablehnt, der eine menschliche Form annimmt oder in Teile teilbar ist.8 Dieses Verständnis der unteilbaren Einheit Gottes wurde in der Geschichte Israels, insbesondere in der Zeit nach dem babylonischen Exil, als klare Abkehr vom Polytheismus der umliegenden Nationen stark verfestigt6.

Das Christentum hingegen bekennt sich zum Glauben an die Dreieinigkeit. Basierend auf der Offenbarung Gottes in der Person Jesu Christi und der Sendung des Heiligen Geistes entwickelte die christliche Theologie die Lehre, dass der eine Gott als drei verschiedene, ewige und gleichberechtigte Personen existiert: Der Vater, der Sohn und der Heilige Geist.8 Dies ist ein zentrales Geheimnis des christlichen Glaubens. Aus jüdischer Sicht scheint die Dreieinigkeitslehre jedoch die absolute Einheit Gottes zu gefährden, und frühe rabbinische Schriften sprachen sich entschieden gegen jede Theologie aus, die „zwei Mächte im Himmel“ vorschlug.6

Dieser Unterschied im Verständnis der Natur Gottes ist eine direkte Folge des Unterschieds im Verständnis von Jesus. Die christliche Lehre von der Dreieinigkeit entstand, als sich die frühe Kirche mit einer mächtigen Frage auseinandersetzte: Wie können wir unseren ererbten jüdischen Glauben an einen Gott mit unserer Erfahrung von Jesus als göttlich in Einklang bringen? Die Dreieinigkeit war die theologische Antwort auf diese Frage, ein Rahmen, um sowohl die Einheit Gottes als auch die Göttlichkeit Christi zu bestätigen.6 Da die Prämisse der Göttlichkeit Jesu nicht akzeptiert wird, ist die theologische Schlussfolgerung der Dreieinigkeit für das Judentum unnötig und wird als Abkehr vom reinen Monotheismus angesehen.

Diese unterschiedlichen Ansichten über die Natur Gottes fördern auch unterschiedliche primäre Formen der Beziehung zu Ihm. Im Judentum ist die Beziehung im Grunde covenantal. Es ist eine Partnerschaft zwischen Gott und dem jüdischen Volk, gelebt durch die Einhaltung der Mitzvot Es ist eine Beziehung des Handelns, des Gehorsams und des Dialogs mit einem transzendenten Gott. Im Christentum ist die Beziehung auch inkarnativ. Gott hat nicht nur einen Bund geschlossen. Er wurde ein Mensch in der Person Jesu.13 Dies schafft einen Weg der persönlichen Beziehung, der vermittelt wird.

durch Die Person Christi, ein immanenter Gott, der in unsere Welt eingetreten ist und unser Leben geteilt hat.

Lesen wir die gleiche Bibel?

Sowohl Christen als auch Juden schätzen die heiligen Texte, die die Geschichten der Schöpfung erzählen, die Patriarchen, den Auszug aus Ägypten und die Propheten. Die hebräische Bibel ist die Wurzel, aus der der christliche Glaube hervorgegangen ist.19 Aber zu sagen, dass wir das „gleiche Buch“ lesen, kann irreführend sein. Obwohl wir eine große und wertvolle Bibliothek der Schrift teilen, haben wir verschiedene Kanonen, verschiedene Anordnungen und vor allem verschiedene Linsen, durch die wir diese heiligen Worte lesen und interpretieren.

Die Sammlung von Schriften, die Juden den Tanakh nennen, ist Christen als das Alte Testament bekannt.9 Der Tanakh ist ein Akronym für seine drei Abschnitte: die

Tora (die ersten fünf Bücher oder das Gesetz) Nevi’im (Propheten) und Ketuvim 6 Das christliche Alte Testament enthält alle diese Bücher, ordnet sie aber anders an. Typischerweise werden die prophetischen Bücher am Ende des Alten Testaments platziert, wodurch ein narrativer Bogen entsteht, der eine kommende Resolution zu antizipieren scheint, ein „Kliffhanger“, den das Neue Testament dann beantwortet.20 Der Tanakh schließt dagegen mit den Schriften (insbesondere 2 Chroniken in der traditionellen Reihenfolge) und endet mit dem Dekret von Cyrus für die Juden, aus dem Exil zurückzukehren und den Tempel wieder aufzubauen – ein Ende, das die anhaltende Geschichte des Bundesvolkes betont. Diese unterschiedliche Reihenfolge ist nicht nur redaktionell; Es ist eine theologische Aussage über den Zweck und die Vollständigkeit der Erzählung.

Die Kanonen sind nicht völlig identisch. Katholische und orthodoxe christliche Bibeln umfassen mehrere Bücher, die oft als deuterocanonical Bücher oder Apokryphen, die nicht Teil der jüdischen oder protestantischen biblischen Kanonen sind.

Der größte Unterschied ist natürlich die christliche Einbeziehung des Neuen Testaments, das die Evangelien, die Briefe der Apostel und das Buch der Offenbarung enthält. Das Judentum erkennt das Neue Testament nicht als heilige Schrift an.9 Dies liegt daran, dass der zentrale Zweck des Neuen Testaments darin besteht, das Leben, den Tod und die Auferstehung Jesu als Erfüllung des Plans Gottes zu verkünden – eine Behauptung, die das Judentum, wie erörtert, nicht akzeptiert.

Noch entscheidender als die strukturellen Unterschiede ist die interpretative Linse, die jeder Glaube in den gemeinsamen Text bringt. Christen lesen das Alte Testament durch die Linse Jesu Christi. Von den ersten Seiten der Genesis bis zu den letzten Worten Maleachis wird das Alte Testament als Hinweis auf Jesus gesehen, gefüllt mit Prophezeiungen, Typen und Vorahnungen seines Lebens und Erlösungswerks.6 Für das Judentum wird der Tanakh durch die Linse seiner eigenen reichen Interpretationstradition, vor allem des Talmuds, gelesen. Der Talmud ist ein umfangreiches Kompendium rabbinischer Diskussionen, Interpretationen und Gesetze, die als die „mündliche Tora“ betrachtet werden, die Moses am Sinai neben der „schriftlichen Tora“ offenbart wurde.6 Dieses Mündliche Gesetz bietet den Rahmen für das Verständnis und die Anwendung der biblischen Gebote auf das tägliche Leben. Das Christentum akzeptiert nicht die Autorität der mündlichen Tora.9

Aufgrund dieser unterschiedlichen Auslegungsrahmen funktionieren das „Alte Testament“ und das „Tanakh“ effektiv als zwei verschiedene Bücher, auch wenn die Wörter auf der Seite gleich sind. Eine christliche Lesung in Jesaja 53 sieht eine klare Prophezeiung des Leidens, des Todes und der Auferstehung Jesu für die Sünden der Menschheit.13 Eine jüdische Lesung, die von der rabbinischen Tradition geleitet wird, versteht den „leidenden Diener“ in diesem Abschnitt als eine Personifizierung der Nation Israel, die im Exil um der Welt willen leidet.16 Der Text ist identisch, aber die Bedeutung, die von jeder Gemeinschaft abgeleitet wird, ist grundlegend unterschiedlich. Für einen respektvollen Dialog ist es von entscheidender Bedeutung anzuerkennen, dass wir uns nicht nur über die Auslegung uneinig sind; Wir beschäftigen uns mit zwei verschiedenen Strömen lebendiger Tradition, die aus einer gemeinsamen Quelle stammen.

Wie werden wir vor Sünde gerettet?

Jedes menschliche Herz trägt das Wissen um seine eigenen Fehler, um Momente, in denen wir das Zeichen des Willens Gottes verfehlt haben. Das ist es, was unsere beiden Traditionen Sünde nennen. Die Sehnsucht nach Vergebung, nach Sühne und nach Wiederherstellung einer richtigen Beziehung zu Gott ist ein universeller menschlicher Schrei. Sowohl das Christentum als auch das Judentum bieten einen Weg zurück zu Gott, einen Weg, Heilung und Ganzheit zu finden, obwohl die Karten, denen wir folgen, unterschiedlich sind.

Ein wesentlicher Unterschied beginnt mit dem Verständnis der Sünde selbst. Ein Großteil der christlichen Theologie beruht auf der Lehre von der „ursprünglichen Sünde“, der Überzeugung, dass die gesamte Menschheit aufgrund des Sündenfalls Adams in einen Zustand der Sündhaftigkeit hineingeboren wird, der von Natur aus von Gott getrennt ist und nicht in der Lage ist, uns selbst zu retten.11 Das Judentum lehnt dieses Konzept ab.10 Im jüdischen Denken ist die Sünde eine

handeln Ungehorsam, nicht eine inhärente Zustand des Seins. Menschen entstehen mit beiden Yetzer Hara (eine Neigung, Böses zu tun) und eine Yetzer Hatov Und sie haben den freien Willen, zwischen ihnen zu wählen. Man wird nicht verurteilt geboren, sondern mit der Fähigkeit geboren, Gerechtigkeit zu wählen oder Übertretungen zu begehen.12

Diese unterschiedliche Diagnose des menschlichen Zustands führt zu einem anderen Rezept für eine Heilung. Für das Christentum, da das Problem ein inhärenter Zustand der Sündhaftigkeit ist, muss die Lösung von außerhalb der Menschheit kommen. Die Erlösung ist ein Geschenk der Gnade Gottes, das durch das Sühnopfer Jesu Christi am Kreuz ermöglicht wird.6 Durch den Glauben an Jesus wird einem Gläubigen vergeben, er wird mit Gott versöhnt und ihm wird ewiges Leben gewährt. Während gute Werke eine lebenswichtige Frucht und Ausdruck eines lebendigen Glaubens sind, wird das Heil selbst durch den Glauben empfangen und nicht durch Taten verdient.9

Für das Judentum, da das Problem die Begehung sündiger Handlungen ist, liegt die Lösung in der menschlichen Fähigkeit zur Reue und Rückkehr. Der Weg zur Sühne heißt Teshuva, ein hebräisches Wort, das „Rückkehr“ bedeutet. Es handelt sich um einen Prozess, bei dem man sein Fehlverhalten anerkennt, echte Reue empfindet, von der Sünde ablässt, Gott bekennt und jedem, der geschädigt wurde, Wiedergutmachung leistet.10 Dieser Prozess konzentriert sich auf Gebet, Selbstbeobachtung und die Verpflichtung, sein Handeln zu ändern. Die Idee eines Menschenopfers für die Sünde wird als abscheulich angesehen und steht im Gegensatz zu den Lehren der Tora.22 Die jährliche Einhaltung von Jom Kippur, dem Versöhnungstag, ist ein nationaler Tag, der diesem Prozess der Versöhnung gewidmet ist. Teshuva.10

Dies führt zu einem Missverständnis des Begriffs „Rettung“ selbst. In einem christlichen Kontext bedeutet „erlöst werden“, aus der ewigen Konsequenz der Sünde – der Verdammnis – durch den Glauben an Christus gerettet zu werden. Dieses Konzept ist dem jüdischen Rahmen weitgehend fremd. Jüdische Nutzer in Online-Foren drücken dies häufig aus: „Gespart“ ist eine völlig christliche Sache – sie hat nichts mit dem Judentum zu tun.“23 „Die Menschheit braucht nicht zu retten“ aus einem inhärenten Zustand der Sünde, sondern muss vielmehr für bestimmte Missetaten büßen.22 Das hebräische Wort für Erlösung, Yeshua, erscheint oft im Tanakh, aber es bezieht sich fast immer auf eine physische Befreiung oder Rettung vor greifbarer Gefahr, wie Feinde oder Unterdrückung – ein kollektives, irdisches Ereignis und nicht ein individuelles, jenseitiges.24

Dieser Unterschied prägt auch den Fokus des moralischen Lebens. Im Judentum besteht der Zweck eines rechtschaffenen Lebens nicht in erster Linie darin, einen Platz im Jenseits zu sichern, sondern darin, die Bündnisverpflichtungen in der Welt zu erfüllen. diese Leben. Es geht darum, den Alltag zu heiligen und daran teilzunehmen. Tikkun Olam, die Heilung und Besserung der Welt.11 Dies ist ein mächtiger Punkt des Verständnisses: die jüdische Betonung guter Taten ( Mitzvot) geht es nicht um „auf Werken basierende Gerechtigkeit“ im Sinne einer Eintrittskarte in den Himmel, sondern um die freudige und obligatorische Partnerschaft mit Gott, um diese Welt zu einem Wohnort für Seine Gegenwart zu machen.

Was passiert nach unserem Tod?

Die Frage, was jenseits des Schleiers dieses Lebens liegt, ist eines der tiefsten und beharrlichsten Geheimnisse der Menschheit. Der christliche Glaube bietet eine klare und zentrale Hoffnung: Auferstehung und ewiges Leben mit Gott, ermöglicht durch den Sieg Jesu Christi über den Tod.26 Für unsere jüdischen Brüder und Schwestern hat die Tradition eine größere Vielfalt von Ansichten, mit einer konsequenten und schönen Betonung der Bedeutung eines sinnvollen Lebens hier auf der Erde.

Das Christentum legt großen Wert auf das Leben nach dem Tod. Das Neue Testament spricht klar vom Himmel als der ewigen Heimat der Gerechten und der Hölle als einem Ort ewiger Bestrafung und Trennung von Gott.6 Die letzte christliche Hoffnung ist nicht nur eine körperlose geistige Existenz, sondern eine leibliche Auferstehung in einen neuen Himmel und eine neue Erde, wo Gläubige in der vollen Gegenwart Gottes wohnen werden, frei von Sünde, Leiden und Tod.27 In diesem weiten Rahmen haben verschiedene christliche Traditionen unterschiedliche Überzeugungen. Einige halten an einem Glauben an die ewige bewusste Qual für die Reuelosen fest, andere glauben an den Vernichtungismus (die Beendigung des Daseins), und einige sind Universalisten, die glauben, dass letztlich alles mit Gott versöhnt wird.30 Die katholische Kirche lehrt auch die Lehre vom Fegefeuer, einem Zwischenzustand der Reinigung für diejenigen, die in Gottes Gnade sterben, aber noch nicht vervollkommnet sind, damit sie die Heiligkeit erlangen können, die notwendig ist, um in den Himmel zu gelangen.9

Im Gegensatz dazu ist das Judentum eine Religion, die sich tief auf Olam HaZeh–diese Welt.11 Die vorrangige religiöse Aufgabe besteht nicht darin, sich auf die nächste Welt vorzubereiten, sondern in dieser nach den Geboten Gottes zu leben, gerechte Gemeinschaften aufzubauen und Heiligkeit in den Alltag zu bringen.11 Wie ein Psalm erklärt: „Die Toten können den Herrn nicht preisen... Aber wir Die Lebenden wird den Herrn segnen, jetzt und in Ewigkeit" (Psalm 115).32

Aufgrund dieses Fokus gibt es kein einziges, universell erforderliches Dogma über das Leben nach dem Tod im Judentum. Glaubenssätze sind vielfältig und haben sich im Laufe der Zeit weiterentwickelt.33 Frühe biblische Texte sprechen von Sheol, eine schattenhafte Unterwelt, zu der alle Toten – Gerechte und Böse gleichermaßen – hinabsteigen, ein Ort der Vergesslichkeit ohne Belohnung oder Strafe.29

Später, beeinflusst von der Erfahrung des Exils und dem Problem des gerechten Leidens, entwickelte das rabbinische Denken detailliertere Konzepte. Olam Ha-Ba, "Die kommende Welt" ist ein Begriff, der sich auf das zukünftige messianische Zeitalter auf der Erde, die Ära der Auferstehung der Toten oder ein spirituelles Jenseits beziehen kann.34 Dieses himmlische Reich wird oft als "die kommende Welt" bezeichnet.

Gan Eden (der Garten Eden), als Ort geistiger Glückseligkeit und Nähe zu Gott gedacht.34

Für diejenigen, die nicht vollkommen gerecht sind, lehren viele jüdische Traditionen von einem Ort namens Gehenna (oder Gehinnom). Dies wird normalerweise nicht als ewige Hölle im christlichen Sinne verstanden. Vielmehr wird es als vorübergehender Ort der Reinigung angesehen, als geistige „Waschmaschine“, in der die Seele von ihren irdischen Übertretungen gereinigt wird.26 Es wird allgemein angenommen, dass diese Zeit der Reinigung nicht länger als zwölf Monate dauert, nach der die Seele bereit ist aufzusteigen.

Gan Eden.10 Dieser Begriff spiegelt die Auffassung wider, dass Gottes Gerechtigkeit für die überwiegende Mehrheit der Seelen letztlich heilend und restaurativ ist und nicht rein und ewig vergeltend.

Entscheidend ist, dass das Judentum lehrt, dass man nicht jüdisch sein muss, um einen Anteil an der kommenden Welt zu verdienen. Die Tradition besagt, dass die Gerechten aller Nationen, jene Nichtjuden, die ein moralisches Leben nach den ethischen Grundprinzipien der Noahidengesetze führen, einen Platz im Jenseits haben.26

Wie gingen unsere beiden Glaubensrichtungen getrennte Wege?

Die Geschichte, wie Christentum und Judentum zu zwei verschiedenen Religionen wurden, ist eine komplexe und oft schmerzhafte Familiengeschichte. Wir waren nicht immer getrennt. Die ersten Christen waren Juden, die im Tempel und in den Synagogen anbeteten und glaubten, dass der jüdische Messias in der Person Jesu von Nazareth gekommen sei.16 Die Trennung war kein einziges Ereignis, sondern ein langsames und allmähliches „Teilen der Wege“, das sich über Jahrhunderte hinweg entfaltete und von theologischen Meinungsverschiedenheiten, sozialem Druck und historischen Katastrophen getrieben wurde.16

Am Anfang waren die Nachfolger Jesu eine Sekte innerhalb Die vielfältige Landschaft des Zweiten Tempeljudentums.36 Sie lebten weiterhin als Juden, mit dem zusätzlichen Glauben, dass Jesus der Messias war.37 Ein kritischer früher Schritt in Richtung Trennung war die Entscheidung, die auf dem Konzil von Jerusalem um 49 CE getroffen wurde. Hier verfügte der Apostel Jakobus, der Bruder Jesu, dass nichtjüdische Bekehrte zur Jesus-Bewegung keine Beschneidung durchmachen oder dem gesamten mosaischen Gesetz folgen mussten, um aufgenommen zu werden.16 Diese Entscheidung öffnete die Schleusen für nichtjüdische Bekehrte und stellte das nichtjüdische Christentum auf eine andere Bahn als seine jüdischen Ursprünge.16

Die Missionsarbeit des Apostels Paulus war ein weiterer wichtiger Katalysator. Er argumentierte leidenschaftlich, dass von den Heiden nicht verlangt werden sollte, sich vollständig zum Judentum zu bekehren, und seine Botschaft der Erlösung durch den Glauben an Christus, die oft in Synagogen gepredigt wurde, schuf Spannungen mit einigen jüdischen Gemeinden.

Das katastrophalste Ereignis, das diesen Prozess prägte, war die römische Zerstörung des Jerusalemer Tempels im Jahr 70 n.Chr. Dieses Ereignis war ein starkes Trauma für alle Juden und hat die religiöse Landschaft grundlegend umgestaltet. Mit dem Wegfall des Opfersystems entstanden zwei Hauptwege des Überlebens und der Neudefinition. Eines davon war das rabbinische Judentum, das sich auf das Studium der Tora und die Entwicklung des Talmuds konzentrierte, um ein neues Zentrum für jüdisches Leben zu schaffen, das auf Gebet, Studium und Einhaltung des Gesetzes basierte. Die andere war die wachsende christliche Bewegung, die die Zerstörung des Tempels zunehmend als göttliche Strafe für das jüdische Volk interpretierte, weil es Jesus als Messias abgelehnt hatte.16

Im zweiten Jahrhundert wurde die Trennung immer ausgeprägter. Christliche Gemeinschaften bestanden bis dahin größtenteils aus Heiden.37 Sie entwickelten ihre eigene Führungsstruktur von Bischöfen und begannen, eine Literatur zu produzieren, die als

Adversos Iudaeos („Gegen die Juden“). Diese Schriften versuchten, die neue christliche Identität zu definieren, indem sie sie dem Judentum gegenüberstellten und es oft verunglimpften.16 Ein zentrales und tragisches Thema dieser Literatur war die Idee des „Supersessionismus“ oder der „Ersatztheologie“ – die Behauptung, die Kirche habe Israel als das auserwählte Volk Gottes ersetzt und sei zum „auserwählten Volk Gottes“ geworden.

Verus Israel” (das wahre Israel).4

Es ist wichtig zu verstehen, dass diese theologische Trennung auch durch sozialen und politischen Druck angeheizt wurde. Innerhalb des Römischen Reiches war das Judentum eine alte und gesetzlich anerkannte Religion, die bestimmte Schutzmaßnahmen und Ausnahmen gewährte. Die im Entstehen begriffene christliche Bewegung, die Rom als neuen und illegalen Aberglauben betrachtete, wurde oft verfolgt.16

Adversos Iudaeos Literatur ist eine politische: Um die römischen Behörden davon zu überzeugen, dass das Christentum keine neue Religion war, sondern die wahre und alte Erfüllung des Judentums und daher den gleichen rechtlichen Status verdiente. Dies erforderte die Argumentation, dass das zeitgenössische Judentum ein falscher und verdorbener Glaube sei.16

Trotz der verhärtenden Linien, die von religiösen Führern gezogen wurden, war die Trennung nicht immer ordentlich und ordentlich am Boden. Jahrhundertelang lebten Juden und Christen in vielen Teilen des Reiches weiterhin Seite an Seite, besuchten die Gottesdienste des anderen und beeinflussten die Praktiken des anderen, lange nachdem eine formelle Spaltung erklärt worden war.16 Die „Teilung der Wege“ war ein komplexer Prozess, der lange dauerte, um aus dem Bereich der Theologie und Politik in den Alltag der Menschen einzudringen.

Was lehrt die katholische Kirche über unsere Beziehung zum jüdischen Volk?

Fast zwei Jahrtausende lang wurde die Beziehung zwischen der katholischen Kirche und dem jüdischen Volk auf tragische Weise durch eine „Lehre der Verachtung“ beeinträchtigt.4 Diese Theologie, die Juden als verflucht für den Tod Jesu ansah und im Plan Gottes von der Kirche abgelöst wurde, trug dazu bei, ein Klima der Feindseligkeit zu schaffen, das zu Jahrhunderten der Verfolgung beitrug.5 Aber im 20. Jahrhundert unter der Führung des Heiligen Geistes und im Schatten der schrecklichen Tragödie des Holocaust (Shoah) unternahm die Kirche eine kraftvolle und revolutionäre Überprüfung ihrer Beziehung zu ihren älteren Glaubensbrüdern.

Der Wendepunkt kam während des Zweiten Vatikanischen Konzils mit der Verkündung der Erklärung Nostra Aetate („In Our Time“) am 28. Oktober 1965.40 Dieses kurze, aber monumentale Dokument sowie die nachfolgenden Lehren der Päpste und der vatikanischen Kommissionen haben die theologische Haltung der Kirche gegenüber dem jüdischen Volk grundlegend verändert.

Die wichtigsten Lehren dieses neuen Ansatzes sind transformativ:

Die Kirche lehnt den Vorwurf des Selbstmords endgültig ab. Nostra Aetate stellt klar, dass die Verantwortung für den Tod Jesu nicht gegen alle Juden erhoben werden kann, weder gegen die damals Lebenden noch gegen die Juden heute.1 Damit wurde eine falsche Anschuldigung zurückgewiesen, die seit Jahrhunderten den Antisemitismus angeheizt hatte.

Die Kirche verurteilt alle Formen von Antisemitismus. Der Rat erklärte, dass die Kirche „Hass, Verfolgungen und Antisemitismus beklagt, der sich jederzeit und von jedermann gegen Juden richtet“.39 Papst Johannes Paul II. würde den Antisemitismus später als „Sünde gegen Gott und die Menschheit“ bezeichnen2.

In einer wahrhaft revolutionären theologischen Entwicklung lehrt die Kirche, dass Gottes Bund mit dem jüdischen Volk ist ungebrochen und wurde nie widerrufen..1 Damit wird ausdrücklich auf die Lehre des Supersessionismus oder der „Ersatztheologie“ verzichtet.4 Die Kirche bekräftigt nun, dass sich das jüdische Volk weiterhin in einem gültigen, rettenden Bund mit Gott befindet.

Die Kirche betont die Gemeinsames spirituelles Erbe Das bindet Christen und Juden. Sie stützt sich auf das Bild des Apostels Paulus vom „guten Olivenbaum“ Israels, auf den die „wilden Triebe“ der Heiden gepfropft wurden.2 Diese Bildsprache bestätigt, dass die Kirche ihren geistlichen Lebensunterhalt aus ihren jüdischen Wurzeln bezieht.

Schließlich hat dieses neue Verständnis praktische Konsequenzen für die Mission. Angesichts der Bestätigung des ewigen Bundes Gottes mit dem jüdischen Volk unterstützt die Kirche keine spezifischen institutionellen Missionen mehr, die auf ihre Bekehrung abzielen.4 Wie es Juden möglich ist, ohne ausdrückliches Bekenntnis Christi am Heil Gottes teilzunehmen, wird als „unergründliches göttliches Geheimnis“ anerkannt.1

Diese „Meeresveränderung“ in der Lehre ist mehr als eine bloße Aktualisierung der Politik; Es ist ein mächtiger Akt der theologischen Reue. Es repräsentiert die Kirche, die ehrlich auf ihre eigene Geschichte schaut, eine zutiefst fehlerhafte Theologie identifiziert und sie an ihrer Wurzel korrigiert. Der Weg von der Betrachtung der Juden als von Gott "abgelehnt" zu ihrer Umarmung als "liebe Brüder" ist eine der wichtigsten und hoffnungsvollsten Entwicklungen in der modernen Religionsgeschichte.2 Diese neue Lehre fordert Christen heraus, in einem geheimnisvollen theologischen Raum zu leben und zwei große Wahrheiten in Spannung zu halten: die universelle rettende Bedeutung Jesu Christi und den dauerhaften, unzerbrechlichen Bund, den Gott mit dem jüdischen Volk unterhält. Sie ersetzt eine Haltung feindlicher Gewissheit durch eine Haltung demütiger und ehrfürchtiger Ehrfurcht vor den unergründlichen Wegen Gottes.

Wie sieht der tägliche Glaube und die tägliche Anbetung anders aus?

Glaube ist nicht nur eine Frage des Glaubens, sondern auch der Praxis. Sie wird durch Rituale, Rhythmen und heilige Befolgungen, die die Identität einer Gemeinschaft prägen, in das Gefüge des täglichen Lebens eingewoben. Während Christen und Juden ein gemeinsames Erbe teilen, ist die Art und Weise, wie sie ihren Glauben täglich, wöchentlich und jährlich leben, wunderschön unterschiedlich.

Der Rhythmus der Woche ist anders. Für Christen gipfelt die Woche am Sonntag, dem Tag des Herrn, einer Feier der Auferstehung Christi von den Toten.6 Für Juden konzentriert sich die Woche auf

Sabbat, der Sabbat, der von Sonnenuntergang am Freitag bis Sonnenuntergang am Samstag beobachtet wird. Es ist ein heiliger Tag der Ruhe, des Gebets und der Familie, der in der Tora als Mahnmal für die Schöpfung und die Freiheit von der Sklaverei in Ägypten befohlen wird.

Der jährliche Zyklus der Feiertage folgt auch verschiedenen Erzählungen. Das christliche liturgische Jahr ist um das Leben Christi herum strukturiert, wobei die Höhepunkte Weihnachten (Inkarnation) und Ostern (Auferstehung) sind.6 Der jüdische Kalender basiert auf einem Zyklus von Festen, die in der Tora vorgeschrieben sind und an wichtige Ereignisse in der Geschichte Israels erinnern. Dazu gehören

Pfirsich (Passah), die den Exodus aus Ägypten feiert; Shavuot (das Fest der Wochen), das die Gabe der Tora auf dem Berg Sinai kennzeichnet; und die hohen heiligen Tage der Rosch Haschana (Jüdisches Neujahr) und Jom Kippur (Tag des Sühnopfers), eine feierliche Zeit der Reue und Introspektion.44

Viele wichtige christliche Feierlichkeiten haben ihre Wurzeln in diesen jüdischen Festen. Das letzte Abendmahl war ein Passah-Seder, und die Christen sehen die Themen des Opferlammes und der Erlösung aus der Knechtschaft als letztendlich in Jesus erfüllt.45 Pfingsten, die christliche Feier des Kommens des Heiligen Geistes, findet gleichzeitig mit Shavuot statt.45

Auch die täglichen religiösen Praktiken unterscheiden sich. Die christliche Anbetung konzentriert sich oft auf Sakramente wie die Taufe und die Eucharistie (oder die heilige Kommunion), die als äußere Zeichen der inneren Gnade angesehen werden.

Mitzvot (Befehle), die alle Aspekte des Lebens abdecken. Dazu gehören Praktiken wie das Beobachten Kashrut (die Ernährungsgesetze, wie die Trennung von Fleisch und Milchprodukten), das tägliche Gebet und das Tragen symbolischer Gegenstände wie der Kippa (Yarmulke) von den Menschen als Zeichen der Ehrfurcht oder tzitzit (Franken) auf einem viereckigen Gewand als Erinnerung an die Gebote.15

Diese Praktiken spiegeln einen subtilen, aber wichtigen Unterschied im Fokus wider. Bei der jüdischen Befolgung geht es oft darum, die physische Welt zu heiligen – Heiligkeit in gewöhnliche Handlungen wie Essen, Ankleiden und Ausruhen zu bringen. Es geht darum, die materielle Welt zu einem Gefäß für das Göttliche zu machen.11 Die christliche Praxis konzentriert sich oft mehr auf die innere spirituelle Transformation und die Gemeinschaft mit Gott durch die Sakramente.6 Dies hilft zu verstehen, dass die detaillierten Gesetze des Judentums von aufmerksamen Juden nicht als Last, sondern als freudiger Rahmen für die Partnerschaft mit Gott im laufenden Schöpfungswerk gesehen werden.

Welche Bedeutung hat das Heilige Land für jeden Glauben?

Das Land, das Christen und Juden beide heilig nennen, ist ein Ort von kraftvoller geistlicher Bedeutung für beide Glaubensrichtungen. Es ist die Bühne, auf der unsere gemeinsame Heilsgeschichte begann, die Landschaft von Abrahams Reise, Davids Königreich und Jesu Dienst. Sowohl für Juden als auch für Christen ist es ein Land der Verheißung, aber die Natur und Bedeutung dieser Verheißung werden auf unterschiedliche Weise verstanden.

Für das Judentum ist die Verbindung zu Eretz Israel, Das Land Israel ist ein Kern und untrennbarer Teil seiner Identität. Es ist ein grundlegendes Element des Bundes, den Gott mit Abraham geschlossen hat, ein physisches, geographisches Erbe, das dem jüdischen Volk für alle Zeiten versprochen wurde.47 Die gesamte religiöse Identität des Judentums ist mit dem Volk, der Tora, verwoben.

und Die Jahrhunderte des Exils aus dem Land werden als nationale Tragödie angesehen, und die Rückkehr des jüdischen Volkes in das Land in der Neuzeit wird von vielen Juden, sowohl religiösen als auch säkularen, als Erfüllung der alten Prophezeiung und als zentraler Ausdruck ihres Volkstums angesehen.

Für das Christentum ist das Land vor allem wegen seiner Geschichte heilig. Es ist der Ort, an dem Gott Mensch wurde, an dem Jesus wandelte, lehrte, Wunder vollbrachte, litt, starb und von den Toten auferstand. Es ist der physische Hintergrund für die Geschichte der Erlösung. Christen pilgern ins Heilige Land, um auf den Spuren Jesu zu wandeln und sich mit den historischen Wurzeln ihres Glaubens zu verbinden. Aber in den meisten Mainstream-christlichen Theologie, die spezifische biblische Verheißung des Landes an ethnische Israel wird als neu definiert oder vergeistigt durch das Kommen Christi gesehen. Das „Gelobte Land“ wird zu einer Metapher für das Reich Gottes oder für den Himmel, ein geistliches Erbe, das allen Menschen aller Nationen durch den Glauben an Jesus offensteht.47

Es gibt, aber ein Hauptstrom innerhalb des Protestantismus, der als christlicher Zionismus bekannt ist, der eine Ansicht viel näher an der jüdischen hält. Christliche Zionisten glauben, dass die biblischen Verheißungen bezüglich des Landes wörtlich, bedingungslos und unerfüllt bleiben und dass der moderne Staat Israel eine direkte Erfüllung dieser biblischen Prophezeiungen ist.

Diese Meinungsverschiedenheit über die Bedeutung des Landes ist in vielerlei Hinsicht ein perfekter Mikrokosmos der breiteren interpretativen Unterschiede zwischen den beiden Glaubensrichtungen. Diejenigen, die das Alte Testament lesen, versprechen buchstäblich – viele Juden und christliche Zionisten – ein dauerhaftes Versprechen eines physischen Territoriums für ein bestimmtes Volk. Diejenigen, die das Alte Testament aus christologischer und typologischer Sicht – viel vom katholischen, orthodoxen und protestantischen Mainstream-Christentum – lesen, sehen in diesen physischen Verheißungen ihre endgültige und spirituelle Erfüllung in der Person Jesu und der globalen Familie der Kirche.49 Bei der Debatte geht es nicht nur um Politik oder Geographie; Es ist eine grundlegende Meinungsverschiedenheit darüber, wie man die Bibel liest.

Wie können wir unsere jüdischen Nachbarn besser verstehen und lieben?

Diese Reise des Verständnisses unserer jüdischen Nachbarn ist unvollständig, wenn sie nur eine intellektuelle Übung bleibt. Wissen, wenn es wahrhaft christlich sein soll, muss zur Liebe führen. Der letzte und wichtigste Schritt besteht darin, das Gelernte zu ergreifen und ihm zu erlauben, unsere Herzen und unser Handeln zu verändern, damit wir authentische Freundschaften aufbauen, schädliche Mythen zerstreuen und unsere jüdischen Nachbarn wirklich wie uns selbst lieben können.

Der erste Schritt besteht darin, die vielen gängigen Stereotypen und Missverständnisse über das Judentum aktiv zu erkennen und abzulehnen. Es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass das Judentum keine monolithische Einheit ist. Es ist eine unglaublich vielfältige Zivilisation, die ein breites Spektrum von ethnischen Hintergründen (wie Ashkenazi, Sephardic und Mizrahi), Kulturen und Ebenen der religiösen Einhaltung umfasst, von standhaft säkular bis ultraorthodox. Es ist auch eine Kultur und ein Volk. Viele Menschen identifizieren sich als kulturell jüdisch, ohne religiös aufmerksam zu sein, und für sie ist ihr Judentum ein wesentlicher Bestandteil ihrer Identität.50 Die gemeinsame christliche Karikatur des „Gottes des Alten Testaments“ als Gott des Zorns ist im Gegensatz zum Gott der Liebe des Neuen Testaments eine falsche und schädliche Dichotomie. Juden und Christen verehren denselben Gott Abrahams, der in der Schrift als gerecht und barmherzig, liebevoll und mitfühlend offenbart wird.3

Der zweite Schritt besteht darin, sich dem Dialog mit Demut und Respekt zu nähern. Wahre Freundschaft erfordert mehr Zuhören als Sprechen. Wir müssen der Versuchung widerstehen, unsere jüdischen Nachbarn als „unvollständige Christen“ oder ihren Glauben als Sprungbrett für uns selbst zu betrachten. Die Lehre der katholischen Kirche, dass der Bund Gottes mit dem jüdischen Volk gültig und ungebrochen ist, sollte uns zu einer Haltung des Respekts führen.4 Wir müssen die Tatsache ehren, dass sie eine volle, reiche und lebendige Beziehung zu Gott zu ihren eigenen Bedingungen haben. Wie diejenigen, die versuchen, das Evangelium zu teilen, wissen, kann man nicht eine andere Person in eine Beziehung mit Gott argumentieren.53

Diese Demut erstreckt sich auch auf unseren Sprachgebrauch. Wie wir gesehen haben, haben theologische Kernbegriffe wie „Messias“, „Sünde“ und „Erlösung“ in unseren beiden Traditionen sehr unterschiedliche Bedeutungen. Die Verwendung unseres christlichen Vokabulars zur Beschreibung jüdischer Überzeugungen kann zu starker Verwirrung und Missverständnissen führen.23 Wir müssen uns bemühen, ihre Konzepte in ihrem eigenen Kontext zu verstehen.

Die größte Barriere für das Verständnis ist die allgemeine Annahme, dass das Judentum innerhalb des gleichen grundlegenden theologischen Rahmens wie das Christentum funktioniert, nur ohne Jesus. Das tut es nicht. Es hat ein anderes Verständnis des menschlichen Kernproblems, eine andere Vision der Erlösung und eine andere Art, unsere gemeinsamen Schriften zu lesen.23 Der wichtigste pastorale Schritt ist daher ein grundlegender Perspektivwechsel: zu versuchen, den jüdischen Glauben von innen heraus zu verstehen, zu seinen eigenen Bedingungen, anstatt zu versuchen, ihn in unsere christlichen Kategorien einzufügen.

Für Christen ist diese Arbeit nicht einfach eine optionale Übung in interreligiöser Freundlichkeit. Es ist wichtig für ein tieferes Verständnis unseres eigenen Glaubens. Die Kirche lehrt, dass das Judentum unserer Religion nicht extrinsisch, sondern in gewisser Weise intrinsisch ist.2 Jesus lebte und starb als treuer Jude.4 Die Apostel waren Juden. Das Neue Testament wurde von Juden geschrieben.54 Um die Welt Jesu und den Kontext unserer eigenen Schriften zu verstehen, müssen wir versuchen, den Glauben unserer älteren Brüder und Schwestern zu verstehen. Dabei bauen wir nicht nur Brücken der Liebe zu unseren Nachbarn, sondern vertiefen auch die Wurzeln unseres eigenen christlichen Glaubens.