Beschneidung in der Bibel: Was bedeutet sie? Das Zeichen von Gottes Bund

In der Bibel ist die Beschneidung das Zeichen von Gottes Bund mit Abraham und seinen Nachkommen. Gott befahl Abraham, jeden männlichen Angehörigen seines Haushalts zu beschneiden, Jungen an ihrem achten Tag, und nannte es „ein Zeichen des Bundes zwischen mir und euch“ (Genesis 17,11). Die Propheten forderten ein beschnittenes Herz; die Apostel verlangten von heidnischen Christen keine Beschneidung.

Die Beschneidung ist das Abschneiden der Vorhaut, der losen Haut, die das Ende des Penis bedeckt. In der Heiligen Schrift kennzeichnete sie einen Jungen oder Mann als jemanden, der zu dem Volk gehörte, das Gott an sich gebunden hatte. Doch von Anfang an zielte das Zeichen am Körper auf etwas Tieferes ab, und die Propheten und Apostel nutzten es als Bild für ein Herz, das Gott zugewandt ist. Mose sagte sogar, wer diese Beschneidung vornehmen würde: „Der HERR, dein Gott, wird dein Herz beschneiden“ (5. Mose 30,6). Abraham konnte das Zeichen mit seinen eigenen Händen bewahren. Die Veränderung, für die es stand, versprach Gott selbst zu bewirken, und er bewirkt sie noch immer in uns.

Die Beschneidung erscheint an diesen Stellen in der Bibel, von Abraham bis zu den ersten Christen.

Passage	wer	Was geschieht
Genesis 17:9–14	Abraham	Gott gibt die Beschneidung als Zeichen seines Bundes
Genesis 17:23–27	Abraham, Ismael und jeder Mann des Haushalts	Alle am selben Tag beschnitten; Abraham ist 99, Ismael 13
Genesis 21:4	Isaak	Beschnitten im Alter von acht Tagen
Exodus 4:24–26	Zippora und ihr Sohn	Sie beschneidet ihn mit einem scharfen Stein
Exodus 12:48	Fremde, die in Israel leben	Ihre Männer müssen beschnitten sein, bevor sie das Passahfest feiern
Leviticus 12:3	Jeder neugeborene Junge	Das Gesetz des Mose wiederholt den achten Tag
Joshua 5:2–9	Männer, die in der Wüste geboren wurden	Beschnitten in Gilgal, bevor Israel in Kanaan einzog
Luke 1:59	Johannes der Täufer	am achten Tag beschnitten werden sollte
Luke 2:21	Jesus	Beschnitten und benannt am achten Tag
Acts 15	Heidenchristen	Die Apostel in Jerusalem fordern es nicht
Acts 16:3	Timotheus	Paulus beschneidet ihn „um der Juden willen“

In Genesis 17 erfolgt der Befehl als Teil eines Versprechens. Gott erscheint Abram im Alter von neunundneunzig Jahren, sagt ihm: „Ich will dich zum Vater vieler Völker machen“, gibt ihm den Namen Abraham und verspricht „deinen Nachkommen nach dir in ihren Generationen“ das Land Kanaan (Genesis 17,4–8). Dann folgt das Zeichen:

Das ist mein Bund, den ihr halten sollt zwischen mir und euch und deinen Nachkommen nach dir: Alles, was männlich ist unter euch, soll beschnitten werden. Ihr sollt das Fleisch an eurer Vorhaut beschneiden; das soll ein Zeichen des Bundes sein zwischen mir und euch.

Genesis 17:10–11

Das Zeichen galt für den ganzen Haushalt. Es umfasste „wer bei dir geboren oder von irgendeinem Fremden mit Geld gekauft ist, der nicht von deinen Nachkommen ist“ (Genesis 17,12): Diener, die in Abrahams Haus geboren wurden, und Sklaven, die von Fremden gekauft wurden. Ein Platz im Bund hing also nicht allein von der Geburt ab. Es war für die Dauer gedacht: „Mein Bund soll an eurem Fleisch sein als ein ewiger Bund“ (Genesis 17,13). Und es konnte nicht beiseitegelassen werden. Ein Mann, der nicht beschnitten war, „der soll ausgerottet werden aus seinem Volk; er hat meinen Bund gebrochen“ (Genesis 17,14).

Abraham gehorchte sofort. Er war neunundneunzig und sein Sohn Ismael dreizehn Jahre alt, und „am selben Tag wurde Abraham beschnitten und Ismael, sein Sohn“ (Genesis 17,26), zusammen mit jedem Mann seines Hauses. Als Isaak geboren wurde, „beschnitt Abraham seinen Sohn Isaak, als er acht Tage alt war, wie Gott ihm geboten hatte“ (Genesis 21,4). Das Gesetz des Mose behielt denselben Tag bei: „Und am achten Tag soll das Fleisch seiner Vorhaut beschnitten werden“ (Levitikus 12,3).

Genesis sagt nicht, warum Gott gerade dieses Zeichen wählte. Es sagt, was das Zeichen bewirkt. Es kennzeichnet jeden männlichen Nachkommen von Abrahams Familie „in euren Generationen“ als zu Gottes Volk gehörig Bund, und das Versprechen des Kapitels ist ein Versprechen von Nachkommen. Paulus zog eine Lehre aus der Abfolge der Ereignisse. Zwei Kapitel vor dem Befehl „glaubte Abraham dem HERRN; das rechnete er ihm zur Gerechtigkeit“ (Genesis 15,6). Paulus fragt, wann dieser Glaube angerechnet wurde, und antwortet: „Nicht in der Beschneidung, sondern im unbeschnittenen Zustand. Und er empfing das Zeichen der Beschneidung als Siegel der Gerechtigkeit des Glaubens, den er noch im unbeschnittenen Zustand hatte“ (Römer 4,10–11).

Wörtlich ist ein unbeschnittener Mann einer, dessen Vorhaut nicht entfernt wurde. Im Alten Testament bedeutet das Wort meist auch außerhalb des Bundes stehend. Als Simson eine Philisterin heiraten wollte, fragten seine Eltern: „Ist denn keine Frau unter den Töchtern deiner Brüder oder unter meinem ganzen Volk, dass du hingehst und eine Frau nimmst von den unbeschnittenen Philistern?“ (Richter 14,3). Der junge David nannte Goliat „diesen unbeschnittenen Philister“, der es wagte, „die Heerscharen des lebendigen Gottes zu verhöhnen“ (1. Samuel 17,26). Ein Fremder, der in Israel lebte, konnte das Passahfest feiern, sobald die Männer seines Hauses beschnitten waren, „denn kein Unbeschnittener soll davon essen“ (Exodus 12,48).

Das Wort wurde auch zu einem Bild für etwas, das Gott verschlossen ist. Mose sagte zu Gott, er habe „unbeschnittene Lippen“ (Exodus 6,12) und könne nicht gut genug sprechen, um den Pharao zu überzeugen. Jeremia sagte über die Menschen, die nicht zuhören wollten: „Ihr Ohr ist unbeschnitten, und sie können nicht hören“ (Jeremia 6,10). Stephanus, der in Jerusalem vor Gericht stand, nannte seine Richter „halsstarrig und unbeschnitten an Herz und Ohren“ (Apostelgeschichte 7,51).

Im Neuen Testament bezeichnen die beiden Wörter auch zwei Völker: Juden sind „die Beschneidung“ und Heiden „die Unbeschnittenheit“. Paulus schrieb, dass ihm „das Evangelium der Unbeschnittenheit anvertraut war, wie Petrus das der Beschneidung“ (Galater 2,7), und er erinnerte die Heidenchristen daran, dass sie „Unbeschnittene genannt wurden von denen, die man die Beschneidung nennt, die am Fleisch mit Händen geschieht“ (Epheser 2,11).

Die Vorhaut erscheint auf die gleiche Weise. Wörtlich ist es die Haut, die der Ritus entfernte. Im übertragenen Sinne sagte Mose zu Israel: „Beschneidet nun die Vorhaut eures Herzens und seid nicht mehr halsstarrig“ (Deuteronomium 10,16).

Die Beschneidung des Herzens ist die innere Veränderung, für die das äußere Zeichen stand: ein Herz, das aufhört, sich Gott zu widersetzen, und ihn liebt. Dasselbe Gesetz, das den Ritus gebot, forderte auch dies. Deuteronomium fordert Israel auf, „die Vorhaut eures Herzens“ zu beschneiden (Deuteronomium 10,16), und verwandelt den Befehl später in ein Versprechen: „Der HERR, dein Gott, wird dein Herz beschneiden und das Herz deiner Nachkommen, damit du den HERRN, deinen Gott, liebst von ganzem Herzen und mit ganzer Seele, auf dass du lebest“ (Deuteronomium 30,6).

Jeremia wiederholte den Befehl an das Volk Juda: „Beschneidet euch für den HERRN und tut die Vorhaut eures Herzens weg“ (Jeremia 4,4). Er warnte, dass Gott „alle, die beschnitten sind, mit den Unbeschnittenen“ bestrafen würde, Israels Nachbarn und Israel gleichermaßen, weil „das ganze Haus Israel unbeschnitten am Herzen ist“ (Jeremia 9,25–26). Jeremia sprach zu beschnittenen Männern. Seine Klage war, dass ihre Herzen nicht dem Zeichen an ihren Körpern entsprachen.

Paulus griff die Formulierung in seinem Brief an die Römer auf:

Denn nicht der ist ein Jude, der es äußerlich ist; auch ist nicht das die Beschneidung, die äußerlich am Fleisch geschieht: Sondern der ist ein Jude, der es inwendig ist; und die Beschneidung ist die des Herzens, im Geist und nicht im Buchstaben; dessen Lob nicht von Menschen, sondern von Gott kommt.

Romans 2:28–29

Kolosser verbindet die Idee mit der Taufe. Gläubige, sagt Paulus, „sind beschnitten mit der Beschneidung, die nicht mit Händen geschieht, durch das Ablegen des fleischlichen Leibes, in der Beschneidung Christi: Begraben mit ihm in der Taufe“ (Kolosser 2,11–12). Kirchen lesen diese Verbindung zur Taufe auf unterschiedliche Weise.

Ja. Jesus wurde am achten Tag beschnitten und benannt, wie das Gesetz es verlangte: „Und als acht Tage um waren und man das Kind beschneiden musste, da gab man ihm den Namen Jesus, wie er von dem Engel genannt war, ehe er im Mutterleib empfangen wurde“ (Lukas 2,21). Paulus schrieb, dass Gott seinen Sohn sandte, „geboren von einer Frau und unter das Gesetz getan, damit er die, die unter dem Gesetz waren, loskaufte“ (Galater 4,4–5).

Kirchen begehen den Tag immer noch am 1. Januar, dem achten Tag nach Weihnachten. Die Orthodoxe Kirche feiert ihn als die Beschneidung des Herrn; orthodoxe Kirchen, die den alten julianischen Kalender verwenden, feiern ihn am 14. Januar des bürgerlichen Kalenders. Die Orthodoxe Kirche in Amerika erklärt, dass „der Herr beschnitten wurde, damit später niemand daran zweifeln würde, dass Er wahrhaftig menschliches Fleisch angenommen hat“. Das Book of Common Prayer der Church of England nennt den Tag „Die Beschneidung Christi“ und betet: „Gewähre uns die wahre Beschneidung des Geistes“. In der Katholischen Kirche ist der 1. Januar das Hochfest der Gottesmutter Maria, und das Evangelium in der Messe endet mit dem Vers von Jesu Beschneidung und Namensgebung. Der Katechismus der Katholischen Kirche lehrt, dass Jesu Beschneidung „das Zeichen seiner Eingliederung in die Nachkommenschaft Abrahams, in das Volk des Bundes“ ist und dass „dieses Zeichen jene ‚Beschneidung Christi‘ vorbildet, die die Taufe ist.“

Nein, obwohl die Frage die frühe Kirche spaltete, bevor die Apostel sie in Jerusalem klärten, wie Apostelgeschichte 15 berichtet. Lehrer aus Judäa sagten den Gläubigen: „Wenn ihr euch nicht beschneiden lasst nach der Weise des Mose, könnt ihr nicht gerettet werden“ (Apostelgeschichte 15,1). In Jerusalem bestanden einige Gläubige aus der Partei der Pharisäer darauf, „dass man sie beschneiden müsse und ihnen gebieten, das Gesetz des Mose zu halten“ (Apostelgeschichte 15,5).

Petrus antwortete aufgrund dessen, was er gesehen hatte. Gott, sagte er, habe den Heiden den Heiligen Geist gegeben, „ebenso wie uns; und er hat keinen Unterschied gemacht zwischen uns und ihnen, indem er ihre Herzen durch den Glauben reinigte“ (Apostelgeschichte 15,8–9). Er fragte, warum jemand „ein Joch auf den Nacken der Jünger legen“ wolle, „das weder unsere Väter noch wir zu tragen vermochten“, und schloss: „Wir glauben, dass wir durch die Gnade des Herrn Jesus Christus gerettet werden, ebenso wie sie“ (Apostelgeschichte 15,10–11).

Jakobus gab das Urteil ab: „Mein Urteil ist, dass wir denen, die sich aus den Heiden zu Gott bekehren, keine Lasten auflegen“ (Apostelgeschichte 15,19). Die Apostel und Ältesten schrieben den Gläubigen in Antiochia, Syrien und Kilikien, dass „es dem Heiligen Geist und uns gut erschien, euch keine größere Last aufzuerlegen als diese notwendigen Dinge“: sich von Götzenopferfleisch, von Blut, von Ersticktem und von Unzucht fernzuhalten (Apostelgeschichte 15,28–29). Die Beschneidung stand nicht auf der Liste.

Paulus folgte der Entscheidung und behandelte zwei Begleiter unterschiedlich. Er ließ nicht zu, dass Titus, „obwohl er ein Grieche war“, „gezwungen wurde, sich beschneiden zu lassen“ (Galater 2,3). Doch bevor er Timotheus, dessen Vater Grieche war, auf seine Reisen mitnahm, „nahm er ihn und beschnitt ihn um der Juden willen, die in jenen Gegenden waren“ (Apostelgeschichte 16,3).

Die schärfsten Worte des Paulus stehen im Galaterbrief, der an heidenchristliche Gläubige gerichtet war, die von einigen Lehrern zur Beschneidung gedrängt wurden (Galater 6,12). Seine Antwort: „Siehe, ich, Paulus, sage euch: Wenn ihr euch beschneiden lasst, so wird euch Christus nichts nützen. Ich bezeuge aber nochmals jedem Menschen, der sich beschneiden lässt, dass er verpflichtet ist, das ganze Gesetz zu tun“ (Galater 5,2–3). Was ihn beunruhigte, war die Bedeutung des Ritus für sie: der Versuch, durch das Halten des Gesetzes vor Gott gerecht zu werden. „Ihr seid von Christus abgetrennt, die ihr durch das Gesetz gerecht werden wollt; ihr seid aus der Gnade gefallen“ (Galater 5,4).

Er sagt, was stattdessen zählt: „Denn in Jesus Christus gilt weder Beschneidung noch Unbeschnittensein etwas, sondern der Glaube, der durch die Liebe tätig ist“ (Galater 5,6). An die Korinther schrieb er: „Beschneidung ist nichts, und Unbeschnittensein ist nichts, sondern das Halten der Gebote Gottes“ (1. Korinther 7,19), und forderte jeden auf, so zu bleiben, wie er war, als Gott ihn berief, ob beschnitten oder nicht (1. Korinther 7,18).

Nein. Apostelgeschichte 15 befreite die Heidenchristen davon, und die eigenen Dokumente der Kirchen behandeln die Beschneidung als ein Zeichen des Bundes vor Christus, das auf ihn hinwies.

Hierin sind sich die Kirchen, die sich sonst in so vielem uneinig sind, einig: Das alte Zeichen wies auf Christus voraus, und nachdem er gekommen war, verpflichtete es sein Volk nicht mehr. Katholiken finden in ihrem Katechismus, dass die Beschneidung eines der „liturgischen Zeichen des Alten Bundes“ ist und dass „die Kirche in diesen Zeichen eine Vorausdeutung auf die Sakramente des Neuen Bundes sieht“. Die Orthodoxe Kirche in Amerika drückt es einfach aus: „Im Neuen Testament wich das Ritual der Beschneidung dem Geheimnis der Taufe, das es vorausdeutete“. Anglikaner halten in den Glaubensartikeln der Church of England fest, dass „das von Gott durch Mose gegebene Gesetz, soweit es Zeremonien und Riten betrifft, christliche Menschen nicht bindet“. Lutheraner sagen dies an zwei Stellen. Ihr Glaubensbekenntnis von 1530, die Confessio Augustana, spricht eher vom Sabbat als von der Beschneidung, wenn sie lehrt, dass „seit das Evangelium offenbart wurde, alle Zeremonien des Mose weggelassen werden können“. Die Konkordienformel von 1577 nennt die Beschneidung selbst: „Paulus spricht von der Beschneidung, die zu jener Zeit ein Adiaphoron geworden war“, eine Angelegenheit, die weder geboten noch verboten war, und er weigerte sich nur dann nachzugeben, wenn Lehrer sie als notwendig für das Heil darstellten.

Presbyterianer und Baptisten verwenden fast dieselben Worte. Das Westminster-Bekenntnis, der presbyterianische Standard von 1646, führt die Beschneidung unter den „Typen und Verordnungen auf, die dem Volk der Juden übergeben wurden und alle auf den kommenden Christus vorauswiesen“, und sagt über die zeremoniellen Gesetze: „Alle diese zeremoniellen Gesetze sind nun unter dem Neuen Testament aufgehoben.“ Das Londoner Baptistische Bekenntnis von 1689 sagt dasselbe über sie: „aufgehoben und beseitigt.“

Die Kirchen unterscheiden sich in Bezug auf Kinder. Katholische, orthodoxe, anglikanische, lutherische, reformierte und presbyterianische Kirchen taufen alle Säuglinge, und der katholische Katechismus verbindet Beschneidung und Taufe durch die eigene Beschneidung Jesu. Der Heidelberger Katechismus, ein reformiertes Bekenntnis, stellt die Verbindung für Säuglinge her: „Dies geschah im Alten Testament durch die Beschneidung, die im Neuen Testament durch die Taufe ersetzt wurde.“ Das Westminster-Bekenntnis lehrt ebenfalls, dass „die Säuglinge eines oder beider gläubiger Elternteile getauft werden sollen.“ Baptisten lesen den Bund anders. Ihr Bekenntnis von 1689 besagt, dass „diejenigen, die tatsächlich Reue gegenüber Gott, Glauben an und Gehorsam gegenüber unserem Herrn Jesus Christus bekennen, die einzigen geeigneten Subjekte“ der Taufe sind, daher taufen sie Gläubige, keine Babys. Die Beschneidung ist eines der Argumente in der Differenz zwischen reformierten und presbyterianischen Kirchen und Baptisten über Kindertaufe.

Für jüdische Familien ist die Beschneidung immer noch das Zeichen von Gottes Bund mit Abraham. Die Brit Mila, oder Bris, ist „die jüdische Zeremonie, bei der ein männliches Baby beschnitten wird“, in den Worten der jüdischen Bildungswebsite My Jewish Learning, die sie bis zur Genesis zurückverfolgt, „als Gott Abraham befiehlt, sich selbst und seine Nachkommen als Zeichen des Bundes zwischen Juden und Gott zu beschneiden.“ Sie fügt hinzu, dass „viele moderne Juden sie als eine wichtige Tradition ansehen, die die Generationen verbindet.“

Die Bris findet „am achten Lebenstag des Babys statt, selbst wenn er auf Schabbat oder einen jüdischen Feiertag fällt“, und wird verschoben, wenn das Baby nicht gesund genug ist. Ein Mohel, der sowohl in den jüdischen Gesetzen der Beschneidung als auch in moderner chirurgischer Hygiene ausgebildet ist, führt sie durch. Der Vater oder beide Eltern segnen Gott: „der Du uns durch Deine Gebote geheiligt und uns befohlen hast, unsere Söhne in den Bund unseres Vaters Abraham eintreten zu lassen.“ Alle Anwesenden antworten: „So wie dieses Kind in den Bund eingetreten ist, so möge es in die Tora, unter den Hochzeitsbaldachin und in gute Taten eintreten.“ Über einem Becher Wein erhält das Baby dann seinen hebräischen Namen.

Die Tora nennt den Tag ohne den Grund, und jüdische Lehrer haben mehrere angeboten. Chabad.org merkt an, dass „der Vers selbst nicht offenbart, warum wir angewiesen werden, speziell am achten Tag zu beschneiden“. Unter den Erklärungen, die gesammelt wurden, bedeutet das Warten von acht Tagen, dass das Baby zuerst mindestens einen Sabbat erlebt, und Maimonides erklärte, „dass wir acht Tage warten, damit das Kind stark genug für die Beschneidung ist.“ Chabad.org schließt mit der einfachen Antwort: „Letztendlich wissen wir nicht den wahren Grund, warum die Brit Mila speziell nach acht Tagen durchgeführt wird.“

Ein jüdischer Junge tritt noch immer an seinem achten Tag in den Bund Abrahams ein, wie Isaak es tat und wie Jesus es tat. Das Zeichen wird gegeben, bevor das Kind darum bitten kann, und die Verheißung, die darunter liegt, war schon immer Gottes Sache: „Der HERR, dein Gott, wird dein Herz und das Herz deiner Nachkommen beschneiden, damit du den HERRN, deinen Gott, liebst von ganzem Herzen und von ganzer Seele, auf dass du lebest“ (5. Mose 30,6).

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