Wer war Isebel in der Bibel? Ahabs Königin, Baal, Nabot und ihr Tod

Isebel war eine phönizische Prinzessin, die im neunten Jahrhundert v. Chr. Ahab, den König von Israel, heiratete. In 1. Könige 16–21 und 2. Könige 9 fördert sie die Verehrung Baals, tötet die Propheten des Herrn, bedroht Elia, lässt einen unschuldigen Mann namens Nabot wegen seines Weinbergs steinigen und stirbt, als Jehu sie aus einem Fenster werfen lässt.

Ihr Name wurde später zu einer Beleidigung für eine schamlose Frau, und das Neue Testament verwendet ihn einmal, in Offenbarung 2,20, für eine falsche Prophetin in der Gemeinde von Thyatira. Der Name selbst begann wahrscheinlich als eine Frage: „Wo ist der Fürst?“, ein Ruf an Baal, als er scheinbar fort war, und ihre eigene Geschichte gibt die Antwort. Auf dem Berg Karmel riefen Baals Propheten den ganzen Tag nach ihm und hörten nichts, und als Elia betete, fiel Feuer herab und das Volk rief: „Der HERR, er ist Gott“ (1. Könige 18,39).

• 1. Könige 16,31–33: Ahab heiratet Isebel und beginnt, Baal zu verehren.
• 1. Könige 18,4, 13, 19: Isebel tötet die Propheten des Herrn und hält Propheten des Baal und der Aschera an ihrem Tisch.
• 1. Könige 19,1–3: Nach dem Wettstreit auf dem Berg Karmel schwört sie, Elia zu töten, und er flieht.
• 1. Könige 21: sie arrangiert Naboths Tod, und Elia prophezeit ihr Ende.
• 2. Könige 9,22, 30–37: Jehu beschuldigt sie, und sie wird in Jesreel getötet.
• Offenbarung 2,18–24: der Name wird einer Frau gegeben, die in der Gemeinde von Thyatira lehrt.

Ihr Ehemann war Ahab, der Sohn Omris, der von Samaria aus 22 Jahre lang über Israel herrschte (1. Könige 16,29), nach den Daten von Britannica etwa 874–853 v. Chr. Die Bibel berichtet von der Heirat in einem einzigen Vers: „er nahm Isebel, die Tochter Etbaals, des Königs der Sidonier, zur Frau und ging hin und diente dem Baal und betete ihn an“ (1. Könige 16,31).

Der jüdische Historiker Josephus aus dem ersten Jahrhundert nennt ihren Vater „König der Tyrier und Sidonier“, zwei phönizische Hafenstädte an der Küste des heutigen Libanon. In einem anderen Werk zitiert Josephus Menander von Ephesus, der eine Geschichte von Tyrus aus dessen eigenen Aufzeichnungen schrieb, und dort erscheint Etbaal als Ithobalus, der „Priester der Astarte“, der den Thron bestieg, indem er seinen Vorgänger tötete. Die Gelehrte Cat Quine schreibt, dass die Ehe wahrscheinlich ein Bündnis zwischen Tyrus und Israel besiegelte und Israel den Zugang zu den Handelsrouten von Tyrus ermöglichte.

Zwei von Isebels Söhnen wurden Könige von Israel. Ahasja regierte zwei Jahre und „wandelte in dem Weg seines Vaters und in dem Weg seiner Mutter“ (1. Könige 22,52). Sein Bruder Joram, auch Jehoram genannt, regierte zwölf Jahre (2. Könige 3,1), und Jehu nennt Isebel seine Mutter (2. Könige 9,22). Eine Tochter Ahabs namens Atalja heiratete den König von Juda (2. Könige 8,18, 26), aber Ahab hatte noch andere Frauen, und die Bibel sagt nicht, ob Isebel ihre Mutter war.

Der Name begann wahrscheinlich als eine Frage: „Wo ist der Fürst?“ Der Epigraphiker Ryan Byrne erklärt, dass Namen dieser Art, die in den semitischen Sprachen üblich sind, Besorgnis über die Abwesenheit eines Gottes ausdrücken. „Fürst“ war einer der Titel Baals, und seine Verehrer riefen nach ihm, wenn es schien, als hätte er sie verlassen. Janet Howe Gaines, die die Bibel als Literatur studiert, fügt hinzu, dass die hebräische Schreibweise möglicherweise geändert wurde, damit der Name an Isebel, „Dung“, erinnert, was auf die Prophezeiung anspielt, dass ihr Körper „wie Dung auf dem Feld“ liegen würde (2. Könige 9,37).

Ein Siegelstein mit der Inschrift YZBL wird manchmal als Isebels Siegel bezeichnet. Als Nahman Avigad es 1964 erstmals veröffentlichte, wies er jede Verbindung mit der Königin zurück. Im Jahr 2006 argumentierte Marjo Korpel, dass das Siegel ihr gehöre; andere Epigraphiker, darunter Christopher Rollston und Byrne, bestreiten ihre Lesart und Datierung.

Sie brachte ihre eigene Religion aus Tyrus mit, und Britannica identifiziert ihren Gott als den tyrischen Baal-Melkart, einen Naturgott. Baal, dessen Name „Herr“ oder „Besitzer“ bedeutet, wurde in der gesamten Region als Gott der Fruchtbarkeit, des Regens und des Sturms verehrt, mit dem Titel „Fürst, Herr der Erde“. Das meiste, was über ihn bekannt ist, stammt von Tafeln, die ab 1929 in Ugarit im Norden Syriens gefunden wurden und von seinen Kämpfen, seinem Palast und seiner Gefährtin Anat berichten.

Die Bibel schreibt den Bau Ahab zu: „er errichtete einen Altar für Baal im Haus des Baal, das er in Samaria gebaut hatte. Und Ahab machte ein Ascherabild“ (1. Könige 16,32–33). Das „Ascherabild“ übersetzt das hebräische Wort Aschera, einen heiligen Pfahl, der mit der Göttin Aschera verbunden ist. Der Verfasser beschuldigt Isebel, ihn dazu angetrieben zu haben: „Es war aber niemand wie Ahab, der sich dazu verkaufte, zu tun, was dem HERRN missfiel, wozu ihn seine Frau Isebel verführte“ (1. Könige 21,25). Am Hof hielt sie „die vierhundertfünfzig Propheten des Baal und die vierhundert Propheten der Aschera, die vom Tisch Isebels aßen“ (1. Könige 18,19). All dies brach das erste Gebot: „Du sollst keine anderen Götter neben mir haben“ (2. Mose 20,3).

Sie machte sich daran, sie zu töten: „Isebel rottete die Propheten des HERRN aus“, obwohl Obadja, der „Verwalter seines Hauses“, hundert von ihnen rettete, indem er sie „zu fünfzig in einer Höhle“ versteckte (1. Könige 18,3–4).

Elia forderte daraufhin die Propheten des Baal auf dem Berg Karmel heraus. Sie riefen den ganzen Tag den Baal an und „ritzten sich nach ihrer Weise mit Messern und Pfriemen“, doch es gab keine Antwort (1. Könige 18,28). Als Elia betete, „fiel das Feuer des HERRN herab und verzehrte das Brandopfer“, das Volk rief: „Der HERR ist Gott“, und Elia ließ die Propheten des Baal am Bach Kischon töten (1. Könige 18,38–40).

Als Ahab Isebel davon erzählte, sandte sie Elia einen Schwur: „Die Götter sollen mir dies und das tun, wenn ich nicht morgen um diese Zeit dein Leben dem Leben eines von ihnen gleichmache“ (1. Könige 19,2). Die griechische Septuaginta beginnt ihre Nachricht mit einem Spott: „Wenn du Eliu bist und ich Isebel bin.“ Elia „machte sich auf und lief um sein Leben“ nach Beerscheba und in die Wüste, wo ihn ein Engel speiste, und wanderte dann vierzig Tage bis zum „Horeb, dem Berg Gottes“ (1. Könige 19,3–8). Der Text nennt keinen Grund für seine Flucht außer ihrer Drohung, aber sie hatte bereits andere Propheten des Herrn getötet.

Naboth besaß einen Weinberg in Jesreel neben Ahabs Palast. Ahab bot an, ihn zu kaufen oder gegen einen besseren zu tauschen, doch Naboth lehnte ab: „Der HERR bewahre mich davor, dass ich dir das Erbe meiner Väter gebe!“ (1. Könige 21,3). Israels Gesetz besagte, dass Familienland Gott gehörte und nicht für immer verkauft werden durfte: „Das Land soll auch nicht für immer verkauft werden; denn das Land ist mein“ (3. Mose 25,23). Ahab ging nach Hause, legte sich auf sein Bett und wollte nicht essen. Isebel sagte zu ihm: „Willst du nun die Herrschaft über Israel ausüben? ... Ich will dir den Weinberg Naboths, des Jesreeliters, geben“ (1. Könige 21,7).

Schritt	Was geschah	Passage
1	Isebel schreibt Briefe in Ahabs Namen, siegelt sie mit seinem Siegel und schickt sie an die Ältesten und Vornehmen von Jesreel.	1 Kings 21:8
2	Die Briefe ordnen ein Fasten an und verlangen zwei falsche Zeugen, „Söhne Belials“, die schwören sollen, dass Naboth Gott und den König gelästert habe.	1 Kings 21:9–10
3	Die Ältesten gehorchen. Naboth wird vor die Stadt geführt und gesteinigt.	1 Kings 21:11–14
4	Auch seine Söhne werden getötet. Jehu erinnert sich später an das Wort des Herrn: „Ich habe gestern das Blut Naboths und das Blut seiner Söhne gesehen.“	2 Kings 9:26
5	Isebel sagt Ahab, er solle den Weinberg nehmen, und er geht hinunter, um ihn in Besitz zu nehmen.	1 Kings 21:15–16
6	Elia trifft ihn dort: „Hast du gemordet und dazu noch das Erbe angetreten?“	1 Kings 21:17–19
7	Elia prophezeit das Ende von Ahabs Haus und sagt: „Die Hunde sollen Isebel fressen an der Mauer von Jesreel.“	1 Kings 21:21–23

Das Komplott hielt sich an die Formen des israelitischen Gesetzes, das Gotteslästerung mit Steinigung bestrafte (3. Mose 24,16) und „zwei oder drei Zeugen“ für ein Todesurteil verlangte (5. Mose 17,6). Isebel lieferte sowohl die Anklage als auch die Zeugen, und die Ältesten steinigten einen unschuldigen Mann.

Ahab starb zuerst, getroffen von einem Pfeil in der Schlacht gegen die Syrer, und in Samaria „leckten die Hunde sein Blut auf“ (1. Könige 22,34–38). Isebel lebte noch während der Regierungszeiten ihrer beiden Söhne, nach den Daten von Britannica etwa zehn Jahre lang, und starb um 843 v. Chr. Die Bibel nennt ihr Alter nicht.

Der Prophet Elisa sandte einen der „Prophetenjünger“, um Jehu, einen Heeresführer, zum König zu salben, mit dem Befehl, das Haus Ahabs zu erschlagen, „damit ich das Blut meiner Knechte, der Propheten … an Isebel räche“ (2. Könige 9,1–7). Jehu erschoss König Joram auf Nabots Land außerhalb von Jesreel, ließ den Leichnam dort hinwerfen und zog dann in die Stadt ein (2. Könige 9,21–30).

Isebel wusste, dass er kam, und das Buch der Könige berichtet uns, was sie tat: „Sie schminkte ihr Gesicht, machte ihr Haar schön und schaute aus dem Fenster“ (2. Könige 9,30). Moderne Übersetzungen, wie die von Gaines zitierte, lesen „schminkte ihre Augen mit Kohl“, einem dunklen Augen-Make-up. Der Text sagt nicht, warum sie das tat. Die traditionelle Lesart ist, dass sie hoffte, Jehu zu verführen, während Gaines es als eine Königin deutet, die sich für ihren Tod zurechtmacht. Als Jehu durch das Tor kam, rief sie hinunter: „Geht es dir gut, Simri, du Mörder deines Herrn?“ Simri, der „Hauptmann über die Hälfte seiner Wagen“, hatte König Ela getötet und nur sieben Tage regiert, bevor er im brennenden Palast starb (1. Könige 16,8–18).

Jehu rief: „Wer ist auf meiner Seite? Wer?“ Zwei oder drei Eunuchen schauten heraus, und er sagte: „Werft sie hinunter.“ Ihr Blut „spritzte an die Wand und auf die Pferde“, und „er zertrat sie mit den Füßen“ (2. Könige 9,32–33). Nach dem Essen befahl Jehu ihre Bestattung, „denn sie ist eine Königstochter“, aber seine Männer fanden „nichts mehr von ihr als den Schädel, die Füße und die Handflächen“. Jehu nannte dies die Erfüllung von Elias Wort (2. Könige 9,34–37) und tötete daraufhin den Rest von Ahabs Familie und die Baal-Anbeter: „So rottete Jehu den Baal aus Israel aus“ (2. Könige 10,11–28).

Die Bibel berichtet von keiner Reue ihrerseits, obwohl sie eine von Ahab verzeichnet. Nach Elias Prophezeiung „zeriss Ahab seine Kleider, legte ein Bußgewand auf seinen Leib und fastete“, und Gott sagte zu Elia: „Weil er sich vor mir demütigt, will ich das Unheil nicht in seinen Tagen kommen lassen, sondern in den Tagen seines Sohnes“ (1. Könige 21,27–29). Nichts Ähnliches wird von Isebel gesagt. Der Frau, die in der Offenbarung Isebel genannt wird, wird ebenfalls „Zeit zur Buße für ihre Unzucht“ gegeben; „und sie hat nicht Buße getan“ (Offenbarung 2,21).

Jehu ist der Einzige, der sie beider beschuldigt. Als Joram fragte: „Ist es Friede, Jehu?“, antwortete er: „Was ist Friede, solange die Hurerei deiner Mutter Isebel und ihre Zaubereien so zahlreich sind?“ (2. Könige 9,22). Die Propheten verwendeten dasselbe Wort für Götzendienst: In Hosea heißt es: „Das Land hat große Hurerei begangen, indem es vom HERRN abwich“ (Hosea 1,2). Gaines weist darauf hin, dass die Bücher der Könige keinen Bericht darüber enthalten, dass Isebel Ahab untreu war. Quine merkt an, dass das Bild von Isebel als Verführerin aus Offenbarung 2,20–22 stammt und nicht in der hebräischen Bibel zu finden ist. Die Könige klagen sie des Götzendienstes, der Tötung der Propheten und des Mordes an Nabot an.

Sie ist eine Frau in der Gemeinde von Thyatira, einer der sieben Gemeinden, „die in Asien sind“ (Offenbarung 1,11), und der Heimatstadt der Lydia, einer „Purpurhändlerin“ (Apostelgeschichte 16,14). Sie ist nicht Ahabs Frau: Königin Isebel starb im neunten Jahrhundert v. Chr., und die Offenbarung stammt aus dem späten ersten Jahrhundert n. Chr. Die Botschaft des „Sohnes Gottes“ an diese Gemeinde lautet:

Aber ich habe ein Weniges gegen dich, dass du das Weib Isebel gewähren lässt, die sich eine Prophetin nennt und lehrt und meine Knechte verführt, Unzucht zu treiben und Götzenopfer zu essen. Und ich habe ihr Zeit gegeben, Buße zu tun für ihre Unzucht, und sie hat nicht Buße getan.

Revelation 2:20–21

Ihr Name verbindet sie mit der Königin, die Israel in den Götzendienst führte, obwohl der Text nicht sagt, ob es ihr wirklicher Name war oder eine Bezeichnung für ihre Lehre. Tertullian schreibt in seiner Abhandlung On Modesty, „eine häretische Frau, die es auf sich genommen hatte, das zu lehren, was sie von den Nikolaiten gelernt hatte“, einer Sekte, die im selben Kapitel verurteilt wird (Offenbarung 2,6, 15). Christus droht ihren Anhängern mit „großer Trübsal, wenn sie nicht Buße tun für ihre Taten“, und verschont diejenigen, die „diese Lehre nicht haben“ (Offenbarung 2,22–24).

Frühe christliche Schriftsteller stellten sie als ein Bild der Sünde dar. Ambrosius, Bischof von Mailand im vierten Jahrhundert, schrieb Über Nabot, eine Predigt gegen die Gier der Reichen, die Ahab und Isebel als Warnung nutzt. Eine koptische Predigt zum Lob Elias, die einst Johannes Chrysostomos zugeschrieben wurde, besagt, dass sie, als ihre Propheten starben, „wie ein wütender Bär wahnsinnig wurde“, und warnt reiche Männer davor, gottlose Ehefrauen gegen die Armen zu unterstützen. Ihr Übersetzer, E. A. Wallis Budge, merkt an, dass Chrysostomos sie nicht geschrieben haben kann, da er der Ansicht war, dass Elia sündigte, als er vor Isebel floh.

Isebel war eine menschliche Königin, und die Bibel nennt sie niemals einen Dämon. Der Begriff „Isebel-Geist“ stammt aus modernen populären christlichen Büchern, wie Francis Frangipanes Die drei Schlachtfelder (1994) und John Paul Jacksons Die Entlarvung des Isebel-Geistes (2001). Diese Autoren beschreiben ihn als einen Dämon, einen Geist oder eine Festung hinter Manipulation, Kontrolle, Sinnlichkeit, Hexerei, falscher Lehre und Hass auf männliche Autorität, besonders in Kirchen, und Frangipane behandelt den Kampf dagegen als spirituelle Kriegsführung.

Eine Studie aus dem Jahr 2009 in der Fachzeitschrift Verbum et Ecclesia von Trudie Stark und Hans van Deventer untersuchte diese Bücher und kam zu dem Schluss: „Die Bibel erwähnt Isebel, offenbart aber keinen ‚Isebel-Geist‘ oder ‚Geist der Isebel‘.“ Sie stellten fest, dass keine der von den Autoren zitierten Stellen einen solchen Geist benennt, und beurteilten die Idee als Fehlinterpretation der Geschichten in den Büchern der Könige. Wo der Ausdruck nur ein Verhalten wie das Isebels meint, hat die Schrift eine Parallele in Johannes dem Täufer, der „im Geist und in der Kraft des Elia“ kam (Lukas 1,17): in Elias Art und Berufung, nicht mit Elias eigenem Geist in sich.

Im allgemeinen Englisch ist eine „Jezebel“ laut Merriam-Webster „eine unverschämte, schamlose oder moralisch zügellose Frau“. In der Populärkultur deutet der Name oft auf eine Verführerin hin, eine Bedeutung, die eher aus der Offenbarung als aus den Büchern der Könige stammt. Gaines verweist auf den Film von 1938 Isebel, mit Bette Davis als Verführerin, die einen Mann in den Tod führt, als Beweis dafür, wie lange dieser Ruf Bestand hat.

Der Name wurde in den Vereinigten Staaten auch als rassistisches Stereotyp verwendet. David Pilgrim vom Jim Crow Museum der Ferris State University dokumentiert, wie schwarze Frauen seit der Zeit der Sklaverei als von Natur aus promiske „Jezebels“ dargestellt wurden – ein Bild, das während der Sklaverei dazu diente, den sexuellen Missbrauch versklavter Frauen durch weiße Männer zu rechtfertigen.

Einige Gelehrte lesen einen Teil des biblischen Porträts selbst als Misstrauen gegenüber einer mächtigen ausländischen Frau. Athalya Brenner schreibt in der Shalvi/Hyman Enzyklopädie jüdischer Frauen, den Groll gegen Isebel zumindest teilweise der allgemeinen Abneigung der Bibel gegenüber mächtigen Frauen zu. Sie weist darauf hin, dass Isebel am Hof Ahabs echte Macht ausübte: Sie hatte ihren eigenen „Tisch“, ihre eigenen Propheten und die Verfügungsgewalt über das Siegel des Königs.

Die Königsbücher erinnern an sie wegen der Propheten, die sie tötete, und wegen eines Mannes, der das Land, das Gott seinen Vätern gegeben hatte, nicht verkaufen wollte. „Der HERR bewahre mich davor“, sagte Nabot, „dass ich dir das Erbe meiner Väter gebe“ (1. Könige 21,3). Er verlor sein Leben für diese Antwort, und sein Blut wurde nicht vergessen. Die Frage in ihrem Namen war schon lange vor ihrem Tod beantwortet worden, auf dem Karmel, im Ruf des Volkes: „Der HERR ist Gott.“

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