聖書におけるイゼベルとは誰か？アハブの王妃、バアル、ナボテ、そして彼女の死

イゼベルは紀元前9世紀にイスラエルの王アハブと結婚したフェニキアの王女です。列王記上16–21章および列王記下9章において、彼女はバアル崇拝を推進し、主の預言者たちを殺害し、エリヤを脅迫し、ナボトという無実の男をぶどう畑のために石打ちの刑に処させ、最後はエフーによって窓から投げ落とされて死にました。

彼女の名前は後に恥知らずな女性を指す侮蔑語となり、新約聖書ではヨハネの黙示録2章20節で一度だけ、 偽預言者 テアテラの教会において。その名前自体は元々「王子はどこにいるのか？」という問いかけ、すなわちバアルが去ってしまったかのように思われた時に彼に向けられた叫びであった可能性があり、彼女自身の物語がその答えを示している。カルメル山でバアルの預言者たちが一日中彼を呼び求めても何の応答もなかったのに対し、エリヤが祈ると火が降り、人々は「主こそ神である」と叫んだ（列王記上18:39）。

• 列王記上16章31～33節： アハブはイゼベルと結婚し、バアルを崇拝し始める。
• 列王記上18章4、13、19節： イゼベルは主の預言者たちを殺害し、バアルとアシェラの預言者たちを自分の食卓に招く。
• 列王記上19章1～3節： カルメル山での対決の後、彼女はエリヤを殺すと誓い、エリヤは逃亡する。
• 列王記上21章： 彼女はナボテの殺害を画策し、エリヤが彼女の最期を預言する。
• 列王記下 9章22節、30–37節： エフが彼女を告発し、彼女はイズレエルで殺害される。
• ヨハネの黙示録 2章18–24節： テアテラの教会で教える女性にこの名が与えられている。

彼女の夫はオムリの子アハブで、ブリタニカ百科事典の年代によれば紀元前874年から853年頃まで、サマリアからイスラエルを22年間統治した（列王記上 16章29節）。聖書にはその結婚が次の一節に記録されている。「彼はシドン人の王エトバアルの娘イゼベルを妻にめとり、行ってバアルに仕え、これを拝んだ」（列王記上 16章31節）。

1世紀のユダヤ人歴史家ヨセフスは、彼女の父を、現在のレバノン沿岸にあった2つのフェニキアの港町「ティルス人とシドン人の王」と呼んでいる。別の著作でヨセフスは、ティルスの記録に基づいてティルスの歴史を記したエフェソスのメナンドロスの言葉を引用しており、そこではエトバアルは「アスタルテの祭司」であるイトバアルとして登場し、先代の王を殺害して王位に就いたとされている。学者のキャット・クインは、この結婚はおそらくティルスとイスラエルの間の同盟を確固たるものにし、イスラエルがティルスの交易路を利用できるようにするためのものだったと記している。

イゼベルの2人の息子がイスラエルの王となった。アハズヤは2年間統治し、「父の道、母の道に歩んだ」（列王記上 22章52節）。その兄弟ヨラム（エホラムとも呼ばれる）は12年間統治し（列王記下 3章1節）、エフはイゼベルを彼の母と呼んでいる（列王記下 9章22節）。アハブの娘アタルヤはユダの王と結婚したが（列王記下 8章18、26節）、アハブには他にも妻がおり、聖書はイゼベルが彼女の母であるかどうかについては述べていない。

この名前はおそらく「王子はどこにいるのか？」という問いかけとして始まった。碑文研究者のライアン・バーンは、セム語族に共通するこの種の名前は、神の不在に対する懸念を表現していると説明する。「王子」はバアルの称号の一つであり、礼拝者たちはバアルが自分たちを見捨てたように思えるときに彼を呼び求めた。聖書を文学として研究するジャネット・ハウ・ゲインズは、ヘブライ語の綴りが変更された可能性があると付け加えている。そうすることで、その名前が ゼベル, 、つまり「糞」を連想させるようになり、彼女の遺体が「野の面にある糞のようになる」という預言を想起させるためである（列王記下 9章37節）。

YZBLという文字が刻まれた印章石は、時折イゼベルの印章と呼ばれる。1964年にナフマン・アヴィガドが初めて発表した際、彼は女王との関連を否定した。2006年にマルジョ・コルペルはこの印章が彼女のものだと主張したが、クリストファー・ロールストンやバーンを含む他の碑文研究者たちは、彼女の読みと年代測定に異議を唱えている。

彼女はテュロスから自身の宗教を持ち込み、ブリタニカ百科事典は彼女の神を自然神であるテュロスのバアル・メルカルトと特定している。「主」や「所有者」を意味するバアルは、豊穣、雨、嵐の神として、「王子、地の主」という称号でこの地域全体で崇拝されていた。彼について知られていることのほとんどは、1929年以降にシリア北部のウガリットで発見された粘土板から得られたものであり、そこには彼の戦い、宮殿、そして妻アナトのことが記されている。

聖書はこの建設をアハブの功績としている。「アハブはサマリアに建てたバアルの神殿の中に、バアルのために祭壇を築いた。またアハブはアシェラ像を造った」（列王記上 16章32–33節）。「アシェラ像」はヘブライ語の アシェラ, を翻訳したもので、女神アシェラに関連する聖なる柱のことである。著者はアハブを駆り立てたとしてイゼベルを非難している。「アハブのように、自分を売って主の目に悪を行うことをした者はなかった。彼は妻イゼベルにそそのかされたのである」（列王記上 21章25節）。宮廷において彼女は「バアルの預言者四百五十人、アシェラの預言者四百人、彼らはイゼベルの食卓で食事をする者たちであった」を養っていた（列王記上 18章19節）。これらすべてが、「あなたには、わたしのほかに、ほかの神々があってはならない」（出エジプト記 20章3節）という第一の戒めを破るものであった。

彼女は彼らの殺害に着手した。「イゼベルは主の預言者たちを断ち切った」が、主の家の管理者であったオバデヤが、彼らのうち百人を「五十人ずつ洞窟に」隠して救い出した（列王記上18:3–4）。

その後、エリヤはカルメル山でバアルの預言者たちに挑戦した。彼らは一日中バアルを呼び求め、「彼らの習慣に従って、剣や槍で自分たちの体を傷つけた」が、何の答えもなかった（列王記上 18章28節）。エリヤが祈ると、「主の火が降って、焼き尽くす供え物を焼き尽くした」。民は「主こそ神です」と叫び、エリヤはキション川でバアルの預言者たちを殺害させた（列王記上 18章38–40節）。

アハブがイゼベルに伝えると、彼女はエリヤに誓いの言葉を送った。「もし私が明日の今頃、あなたの命を彼らのうちの一人の命のようにしなかったら、神々が私にどんな罰を与えてもかまわない」（列王記上19:2）。ギリシャ語の七十人訳聖書では、彼女のメッセージは「もしお前がエリヤなら、私はイゼベルだ」という嘲りから始まっている。エリヤは「命からがら」ベエル・シェバへ、そして荒野へと逃げ、そこで天使から食事を与えられ、その後四十日間歩いて「神の山ホレブ」にたどり着いた（列王記上19:3–8）。聖書には彼女の脅迫以外に彼が逃亡した理由は記されていないが、彼女はすでに他の主の預言者たちを殺害していた。

ナボテはイズレエルに、アハブの宮殿に隣接するブドウ畑を所有していた。アハブはそれを買い取るか、より良いものと交換しようと申し出たが、ナボテは拒否した。「私が父祖の相続地をあなたに与えるなど、主が私に禁じておられることです」（列王記上 21章3節）。イスラエルの律法では、家族の土地は神のものであり、永久に売却することはできないとされていた。「土地を永久に売ってはならない。土地はわたしのものである」（レビ記 25章23節）。アハブは帰宅し、ベッドに横たわって食事をしようとしなかった。イゼベルは彼に言った。「今、あなたはイスラエルの王国を治めているのですか？……私がイズレエル人ナボテのブドウ畑をあなたに与えましょう」（列王記上 21章7節）。

手順	何が起きたか	箇所
1	イゼベルはアハブの名で手紙を書き、彼の印章で封印し、イズレエルの長老や貴族たちに送る。	1 Kings 21:8
2	手紙は断食を命じ、ナボテが神と王を冒涜したと証言させるために「よこしまな者」である2人の偽証人を立てるよう指示する。	1 Kings 21:9–10
3	長老たちは従う。ナボテは町の外に連れ出され、石打ちにされる。	1 Kings 21:11–14
4	彼の息子たちも殺される。エフは後に主の言葉を思い出す。「私は昨日、ナボテの血と、その息子たちの血を見た」。	2 Kings 9:26
5	イゼベルはアハブにブドウ畑を取るように言い、彼はそれを受け取りに行く。	1 Kings 21:15–16
6	エリヤがそこで彼に出会う。「あなたは人を殺し、その上、奪い取ったのか？」	1 Kings 21:17–19
7	エリヤはアハブの家の滅びを預言し、「犬がイズレエルの城壁のそばでイゼベルを食らうであろう」と言う。	1 Kings 21:21–23

この陰謀はイスラエルの律法の形式に従っていた。律法では冒涜は石打ちの刑に処され（レビ記24:16）、死刑判決には「二人または三人の証人」が必要とされていた（申命記17:6）。イゼベルは告発と証人の両方を用意し、長老たちは無実の男を石打ちにした。

アハブはシリア人との戦いで矢に射られ、最初に死亡しました。サマリアでは「犬が彼の血をなめた」（列王記上22章34〜38節）とあります。イゼベルは二人の息子の治世を通じて生き延び、ブリタニカ百科事典の年代によれば約10年後、紀元前843年頃に亡くなりました。聖書には彼女の年齢は記されていません。

預言者エリシャは「預言者の子ら」の一人を遣わし、軍司令官エフに油を注いで王とし、アハブの家を打ち倒すよう命じました。「わたしの僕である預言者たちの血の復讐を……イゼベルの手からわたしが受けるためである」（列王記下9章1〜7節）。エフはイズレエルの外にあるナボトの地でヨラム王を射殺し、その遺体をそこに投げ捨てさせ、その後、都に入りました（列王記下9章21〜30節）。

イゼベルは彼が来ることを知っており、列王記は彼女が何をしたかを伝えている。「彼女は顔を塗り、髪を整えて、窓から見下ろした」（列王記下9:30）。ゲインズが引用しているような現代の翻訳では、「コールで目を塗った」、つまり暗いアイラインを引いたと読まれている。聖書にはなぜ彼女がそうしたのかは書かれていない。伝統的な解釈では彼女はエフーを誘惑しようとしたとされているが、ゲインズはこれを女王が死を迎えるための身支度と解釈している。エフーが門を通ってくると、彼女は「主人を殺したジムリよ、平和か？」と呼びかけた。「戦車の半分を指揮する隊長」であったジムリは、エラ王を殺害し、燃える宮殿で死ぬまでわずか七日間しか統治しなかった（列王記上16:8–18）。

エフは「だれがわたしの味方か」と叫びました。2、3人の宦官が顔を出すと、彼は「彼女を投げ落とせ」と言いました。彼女の血は「壁と馬に飛び散り」、「彼は彼女を踏みつけた」（列王記下9章32〜33節）。食事の後、エフは「彼女は王の娘だから」と埋葬を命じましたが、部下たちは「頭蓋骨と足と手のひら以外には何も見つけられなかった」のです。エフはこれをエリヤの言葉の成就と呼び（列王記下9章34〜37節）、アハブの家族の残りとバアルの崇拝者たちを殺しに行きました。「こうしてエフはイスラエルからバアルを滅ぼした」（列王記下10章11〜28節）。

聖書にはアハブの悔い改めは記録されていますが、イゼベルの悔い改めは記録されていません。エリヤの預言の後、アハブは「衣を裂き、粗布を身にまとって断食し」ました。神はエリヤに「彼がわたしの前でへりくだったので、彼の時代には災いをもたらさず、息子の時代にもたらす」と告げました（列王記上21章27〜29節）。イゼベルについては同様のことは何も言われていません。ヨハネの黙示録に登場するイゼベルと呼ばれる女も同様に、「不品行を悔い改める機会を与えられたが、悔い改めなかった」（黙示録2章21節）とされています。

彼女をその両方で非難しているのはエフーだけである。ヨラムが「エフー、平和か？」と尋ねたとき、彼は「お前の母イゼベルの淫行と魔術がこれほど多いのに、どうして平和があるだろうか」と答えた（列王記下9:22）。預言者たちは偶像崇拝に対して同じ言葉を使っている。ホセア書では「この地は主を離れて大いなる淫行を行っている」（ホセア書1:2）とある。ゲインズは、列王記にはイゼベルがアハブに対して不貞を働いたという記述はないと指摘している。クワインは、誘惑者としてのイゼベルのイメージはヨハネの黙示録2:20–22に由来するものであり、ヘブライ語聖書には見られないと述べている。列王記は彼女を偶像崇拝、預言者の殺害、ナボテの殺害で告発している。

彼女は、「アジアにある」七つの教会の一つであり、「紫布を売る女」ルデアの故郷であるテアテラの教会にいる女です（黙示録1章11節、使徒言行録16章14節）。彼女はアハブの妻ではありません。イゼベル王妃は紀元前9世紀に亡くなっており、黙示録は紀元1世紀後半のものです。その教会に対する「神の子」のメッセージにはこうあります。

しかし、あなたには責めるべきことがある。あなたは、自称預言者であるあの女イゼベルを容認している。彼女はわたしの僕たちを教え、惑わして、不品行を働かせ、偶像に捧げたものを食べさせている。わたしは彼女に不品行を悔い改める機会を与えたが、彼女は悔い改めようとしなかった。

Revelation 2:20–21

彼女の名前はイスラエルを偶像崇拝に導いた女王と彼女を結びつけているが、それが彼女の本名なのか、それとも彼女の教えに対するレッテルなのかは聖書には記されていない。テルトゥリアヌスはその論文の中で 『慎みについて（On Modesty）』, 彼女を「ニコライ派から学んだことを教えようとした異端の女」と呼びました。ニコライ派は同じ章で非難されている宗派です（黙示録2章6、15節）。キリストは彼女の追随者たちに「悔い改めなければ大きな患難に遭わせる」と脅し、「この教えを受けていない」者たちを免除しています（黙示録2章22〜24節）。

初期キリスト教の著述家たちは、彼女を罪の象徴として取り上げた。4世紀のミラノの司教アンブロジウスは次のように書いている 『ナボトについて』, という説教を書き、富者の貪欲に対する警告としてアハブとイゼベルを取り上げました。かつてヨハネ・クリュソストモスに帰せられたエリヤを称えるコプト語の説教には、彼女の預言者たちが死んだとき「彼女は狂った熊のように荒れ狂った」とあり、貧しい人々に対して邪悪な妻を支援しないよう富者に警告しています。その翻訳者であるE・A・ウォリス・バッジは、クリュソストモスがエリヤはイゼベルから逃げたことで罪を犯したと考えていたため、彼がこれを書いたはずはないと指摘しています。

イゼベルは人間の王妃であり、聖書は彼女を悪魔とは呼んでいません。「イゼベルの霊」という言葉は、フランシス・フランジペインの 『The Three Battlegrounds』 (1994年) やジョン・ポール・ジャクソンの 『Unmasking the Jezebel Spirit』 (2001年) といった現代のポピュラーなキリスト教書に由来します。これらの著者は、それを悪魔、あるいは操作、支配、官能、魔術、偽りの教え、男性の権威への憎悪（特に教会内での）の背後にある霊や堅固な要塞として説明しており、フランジペインはそれとの戦いを 霊的戦い.

学術誌 『Verbum et Ecclesia』 に掲載された2009年の研究で、トルーディ・スタークとハンス・ファン・デベンターはこれらの書籍を検証し、「聖書はイゼベルについて言及しているが、『イゼベルの霊』や『イゼベルの精神』については明らかにしていない」と結論付けました。彼らは、著者が引用するどの箇所にもそのような霊の名前は出てこないと指摘し、この考えを列王記の物語の誤読であると判断しました。この言葉が単にイゼベルのような振る舞いを意味する場合、聖書には洗礼者ヨハネという並行例があります。彼は「エリヤの霊と力で」来ました（ルカ1章17節）。つまり、彼自身の内にエリヤの霊が宿っていたのではなく、エリヤの態度と召命において来たのです。

一般的な英語において、「jezebel（イゼベル）」とは、メリアム・ウェブスター辞典によれば「厚かましく、恥知らずで、道徳的に抑制のない女」を指します。大衆文化において、この名前はしばしば誘惑者を連想させますが、その感覚は列王記ではなく黙示録から引き出されたものです。ゲインズは、1938年の映画 『黒蘭の女（Jezebel）』, を挙げています。ベティ・デイヴィスが男を死に追いやる誘惑者を演じたこの映画は、その評判がいかに長く続いているかの証拠です。

この名前は米国では人種差別的なステレオタイプとしても使われました。フェリス州立大学ジム・クロウ博物館のデビッド・ピルグリムは、奴隷制以降、黒人女性が生まれつき淫らな「イゼベル」として描かれてきた経緯を記録しています。このイメージは、奴隷制時代に白人男性による奴隷女性への性的虐待を正当化するために利用されました。

一部の学者は、聖書の記述の一部を、権力を持つ外国人女性に対する不信感として読み解いています。アタルヤ・ブレナーは 『Shalvi/Hyman Encyclopedia of Jewish Women』, の中で、イゼベルに対する反感は、少なくとも部分的には聖書が権力を持つ女性を一般的に嫌うことに起因すると述べています。彼女は、イゼベルがアハブの宮廷で実権を握っており、独自の「食卓」や預言者を持ち、王の印章を使用していたことを指摘しています。

列王記は、彼女が殺した預言者たちと、神が先祖から与えた土地を売ることを拒んだ一人の男の記憶を留めています。ナボトは「先祖伝来の相続地をあなたに渡すことなど、主が断じて許されません」と言いました（列王記上21章3節）。彼はその答えのために命を落としましたが、彼の血は忘れられませんでした。彼女の名前にある問いは、彼女が死ぬずっと前、カルメル山で人々の「主こそ神です」という叫びによって答えられていたのです。

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