Limbus vs. Fegefeuer: Das Fegefeuer ist katholische Lehre; der Limbus wurde nie definiert

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Das Fegefeuer ist eine definierte katholische Lehre; der Limbus war es nie. Das Fegefeuer ist eine Läuterung nach dem Tod für diejenigen, die in der Gnade Gottes sterben, aber noch nicht vollständig geläutert sind, und die alle den Himmel erreichen. Der Limbus war eine Theorie, die von Theologen seit dem Mittelalter über ungetauft verstorbene Kinder entwickelt wurde; die Kirche spricht heute stattdessen von der Hoffnung für sie.

Beide Lehren betreffen die Menschen, die wir lieben, nachdem sie gestorben sind, und beide gehen von dem Vertrauen aus, dass Gott sie nicht vergisst. Katholiken beten für diejenigen, die auf den Himmel vorbereitet werden. Für die Kleinsten unter den Verstorbenen, die Kinder, die vor ihrer Taufe starben, kann die Kirche „sie nur der Barmherzigkeit Gottes anvertrauen“, und das tut sie in Hoffnung.

	Fegefeuer	Limbus der Kinder
Was es ist	Eine endgültige Reinigung nach dem Tod	Ein vorgeschlagener Zustand ohne die Anschauung Gottes
Für wen es bestimmt ist	Menschen, die in der Gnade Gottes sterben, aber noch nicht vollständig geläutert sind	Kinder, die laut der Theorie ungetauft sterben
Definierte Lehre?	Ja, auf den Konzilien von Florenz (1439) und Trient (1563)	Nein, nie definiert
Vorübergehend?	Ja: Jeder im Fegefeuer erreicht den Himmel	Dauerhaft, laut der Theorie
Zitierte Bibelstellen	2 Maccabees 12:46, 1 Corinthians 3:15, Matthew 12:32	Keine direkt
Was die Kirche heute sagt	Eine Läuterung, die im Himmel endet	Ungetaufte Kinder werden in der Hoffnung der Barmherzigkeit Gottes anvertraut (Katechismus 1261)

Der Katechismus der Katholischen Kirche fasst die Lehre in zwei Sätzen zusammen: „Wer in der Gnade und Freundschaft Gottes stirbt und noch nicht vollkommen gereinigt ist, der ist zwar seines ewigen Heiles sicher; doch nach dem Tod erfährt er eine Läuterung, um die Heiligkeit zu erlangen, die notwendig ist, um in die Freude des Himmels einzugehen.“ Und: „Die Kirche nennt diese endgültige Läuterung der Auserwählten, die von der Bestrafung der Verdammten grundverschieden ist, Fegfeuer.“

Das Fegfeuer wird manchmal als ein Ort zwischen Himmel und Hölle beschrieben. Der Katechismus drückt es nicht so aus. Die Menschen im Fegfeuer sind bereits gerettet; was bleibt, ist ihre Reinigung, und ihr Ziel ist der Himmel.

Der Katechismus besagt, dass die Kirche diese Lehre „vor allem auf den Konzilien von Florenz und Trient“ formuliert hat. In Florenz wurde am 6. Juli 1439 im Dekret zur Union mit der griechischen Kirche erklärt, dass, wenn wahrhaft Bußfertige in der Liebe Gottes sterben, bevor sie für ihre Sünden Genugtuung geleistet haben, „ihre Seelen nach dem Tod durch reinigende Strafen geläutert werden“ und dass die Gebete, Messen und Almosen der Lebenden ihnen helfen. In seiner letzten Sitzung im Dezember 1563 bekräftigte das Konzil von Trient, „dass es ein Fegfeuer gibt und dass die dort festgehaltenen Seelen durch die Fürbitten der Gläubigen, vor allem aber durch das wohlgefällige Opfer des Altars, Hilfe erfahren.“ Dasselbe Dekret wies die Bischöfe an, „die schwierigeren und subtileren Fragen“ aus den Predigten an die gewöhnlichen Gemeinden herauszuhalten und alles zu verbieten, was nach „schändlichem Gewinn“ riechen könnte. Das vollständige Dekret befindet sich in Sitzung 25 von Trient.

Der Katechismus stützt die Lehre teilweise auf die Praxis des Gebets für die Verstorbenen, die er bereits in der Heiligen Schrift findet, im Zweiten Buch der Makkabäer. Judas Makkabäus sammelte Geld und „sandte zwölftausend Drachmen Silber nach Jerusalem, damit ein Sühnopfer für die Sünden der Toten dargebracht werde.“ Die Passage schließt in der Douay-Rheims-Übersetzung:

Es ist daher ein heiliger und heilsamer Gedanke, für die Verstorbenen zu beten, damit sie von ihren Sünden befreit werden.

2 Makkabäer 12,46 (Douay-Rheims)

Moderne Übersetzungen des griechischen Textes, einschließlich derjenigen, die der Katechismus zitiert, besagen, dass Judas „für die Toten Sühne leistete, damit sie von ihrer Sünde befreit würden.“

Von dieser Praxis geht der Katechismus zur eigenen Praxis der Kirche über: Von Anfang an hat die Kirche „für sie Fürbitten dargebracht, vor allem das eucharistische Opfer“, und empfiehlt Almosen, Ablässe und Bußwerke zugunsten der Verstorbenen. Katholiken beten für die Seelen im Fegfeuer auf die gleiche Weise.

Der Katechismus zitiert auch das Bild des Paulus im 1. Korintherbrief von dem Tag, an dem das Werk eines jeden durch Feuer geprüft wird: „Wird das Werk, das einer darauf gebaut hat, den Bestand behalten, so wird er Lohn empfangen. Wird aber sein Werk verbrennen, so wird er Schaden leiden; er selbst aber wird gerettet werden, doch so wie durch Feuer hindurch.“ Und er zitiert Papst Gregor den Großen zu Jesu Aussage, dass eine Sünde gegen den Heiligen Geist „weder in dieser noch in der zukünftigen Welt“ vergeben werde (Matthäus 12,32). Gregor schlussfolgerte: „Aus diesem Satz verstehen wir, dass bestimmte Verfehlungen in diesem Zeitalter vergeben werden können, andere jedoch im zukünftigen Zeitalter.“

Nein, nicht in der katholischen Form, obwohl sie für die Verstorbenen beten. Die Orthodoxe Kirche in Amerika fasst es in einem einzigen Satz zusammen: „Die orthodoxe Kirche glaubt nicht an das Fegefeuer als einen ‚dritten‘ oder ‚alternativen‘ Zustand zu Himmel und Hölle.“ Orthodoxe Christen beten weiterhin für die Verstorbenen vom Moment des Todes an, mit einem Gedenkgottesdienst, der Panichida, am dritten, neunten und vierzigsten Tag sowie an fünf Gedenksamstagen im Jahr. Die Beerdigung endet mit dem Hymnus „Ewiges Gedenken“, was, wie die OCA erklärt, „die Bitte ist, dass Gott der Toten gedenken möge, denn in der Bibel ist es Gottes ‚ewiges Gedenken‘, das den Menschen am Leben erhält.“

Der Unterschied ist alt. Die Bedingungen für die Wiedervereinigung auf dem Konzil von Florenz beinhalteten das, was die OCA „eine Darlegung des westlichen Konzepts des Fegefeuers“ nennt. Markus von Ephesus widersetzte sich der Union, und die orthodoxe Kirche als Ganzes lehnte sie später ab.

Die anglikanischen und reformierten Bekenntnisse lehnen es ab. Die Artikel der Religion der Kirche von England bezeichnen „die römische Lehre über das Fegefeuer“ als „eine törichte, eitel erfundene Sache“ (töricht bedeutet hier albern) „und auf keinerlei Schriftbeweis gegründet“. Das Westminster-Bekenntnis, das reformierte Glaubensbekenntnis von 1646, lehrt, dass die Seelen der Gerechten beim Tod in den Himmel und die Seelen der Gottlosen in die Hölle kommen, und fügt hinzu: „Außer diesen beiden Orten für die von ihren Körpern getrennten Seelen erkennt die Schrift keinen an.“

Ein Teil der Uneinigkeit betrifft die Bibel selbst. Protestanten zählen 2. Makkabäer nicht zur Heiligen Schrift: Die Kirche von England liest es „als Beispiel für das Leben“, nicht „um irgendeine Lehre zu begründen“, und das Westminster-Bekenntnis besagt, dass solche Bücher „kein Teil des Kanons der Schrift sind“. Daher hat die Makkabäer-Passage für sie kein dogmatisches Gewicht.

Das Wort stammt vom lateinischen limbus, was „Saum“ oder „Rand“ bedeutet, die Kante von etwas. Katholische Autoren verwendeten es in zwei Bedeutungen.

Die erste ist der Limbus der Väter: der Zustand der Gerechten, die vor Christus starben und auf ihn warteten. Der Katechismus verwendet das Wort Limbus nicht, beschreibt aber dasselbe Warten in „Abrahams Schoß“ und lehrt, dass Christus, als er zu den Toten hinabstieg, ging, „um die Gerechten zu befreien, die ihm vorausgegangen waren“.

Die zweite ist der Limbus der Kinder. Es war eine Theorie, dass Babys, die ohne Taufe sterben, ohne eine eigene Sünde begangen zu haben, aufgrund der Erbsünde von der Anschauung Gottes ferngehalten werden, aber keine andere Strafe erleiden. Der Begriff selbst, so bemerkt die Internationale Theologische Kommission, ein Gremium von Theologen, das den Heiligen Stuhl berät, wurde „an der Wende vom 12. zum 13. Jahrhundert geprägt“.

Die Kirche behauptet nicht, es zu wissen. Sie vertraut diese Kinder der Barmherzigkeit Gottes an und hofft auf ihre Rettung. Der Katechismus sagt:

Was Kinder betrifft, die ohne Taufe gestorben sind, so kann die Kirche sie nur der Barmherzigkeit Gottes anvertrauen, wie sie es in ihren Begräbnisriten für sie tut. Tatsächlich erlaubt uns die große Barmherzigkeit Gottes, der will, dass alle Menschen gerettet werden, und die Zärtlichkeit Jesu gegenüber Kindern, die ihn dazu brachte zu sagen: „Lasst die Kinder zu mir kommen, hindert sie nicht daran“, zu hoffen, dass es einen Weg der Rettung für Kinder gibt, die ohne Taufe gestorben sind.

Katechismus der Katholischen Kirche, 1261

An anderer Stelle fügt der Katechismus hinzu, dass „Gott das Heil an das Sakrament der Taufe gebunden hat, er selbst aber nicht an seine Sakramente gebunden ist“.

In ihrer Studie von 2007 kam die Internationale Theologische Kommission zu dem Schluss, dass es „ernsthafte theologische und liturgische Gründe für die Hoffnung gibt, dass ungetaufte Kinder, die sterben, gerettet werden und die Anschauung Gottes genießen werden“. Sie war vorsichtig in Bezug darauf, was diese Hoffnung ist: „Wir betonen, dass dies Gründe für eine hoffnungsvolle Bitte sind, eher als Gründe für sicheres Wissen.“ Ihr abschließender Absatz besagt, dass diese Gründe „starke Gründe für die Hoffnung geben, dass Gott Kinder retten wird, wenn wir nicht in der Lage waren, für sie das zu tun, was wir uns gewünscht hätten, nämlich sie in den Glauben und das Leben der Kirche zu taufen“.

Es stammte nicht aus einer Passage der Heiligen Schrift. Die Internationale Theologische Kommission spricht von „dem Fehlen jeglicher positiver Lehre innerhalb des Neuen Testaments“ über ungetaufte Kinder. Die Idee entwickelte sich aus einer langen theologischen Argumentation.

Im Osten schrieb Gregor von Nazianz, dass solche Kinder „weder Lob noch Strafe vom gerechten Richter“ erhalten, und die griechischen Kirchenväter lehrten im Allgemeinen, dass sie nicht die ewige Verdammnis erleiden, ohne zu sagen, wohin sie gehen. Im Westen vertrat Augustinus Anfang des fünften Jahrhunderts eine härtere Linie und argumentierte gegen Pelagius mit Jesu Worten in Johannes 3,5, dass niemand in das Reich Gottes eingehen kann, wenn er nicht „aus Wasser und Geist“ geboren ist. Für Augustinus gab es keinen „Mittelweg“ zwischen Himmel und Hölle, obwohl er die Strafe dieser Kinder als die „mildeste Verurteilung“ von allen betrachtete.

Spätere mittelalterliche Theologen milderten diese Ansicht schrittweise ab. Seit Petrus Abaelard lasen die meisten Augustinus’ mildeste Strafe als den Verlust der Anschauung Gottes ohne weiteren Schmerz, eine Lehre, die Petrus Lombardus verbreitete. Thomas von Aquin und Duns Scotus gingen weiter: Diese Kinder, so hielten sie fest, genießen „ein volles natürliches Glück durch ihre Vereinigung mit Gott in allen natürlichen Gütern.“ Die Idee wurde noch 1794 diskutiert, als Papst Pius VI. das Recht katholischer Schulen verteidigte, den Limbus zu lehren, nachdem die jansenistische Synode von Pistoia (1786) ihn als pelagianische Fabel verurteilt hatte.

Es war nie eine definierte Lehre und wurde auch nicht verurteilt. Die Studie der Internationalen Theologischen Kommission aus dem Jahr 2007, Die Hoffnung auf Rettung für Kinder, die ohne Taufe sterben, besagt, dass die Theorie „nie in die dogmatischen Definitionen des Lehramtes eingegangen ist“, obwohl das Lehramt der Kirche sie bis zum Zweiten Vatikanischen Konzil gelegentlich in seiner ordentlichen Lehre erwähnte. „Sie bleibt daher eine mögliche theologische Hypothese.“ Der Katechismus von 1992 erwähnt sie nicht.

Die Kommission ist ein beratendes Gremium. Ihre Statuten verpflichten sie dazu, „doktrinelle Probleme von großer Bedeutung zu untersuchen“ und auf diese Weise „dem Lehramt der Kirche ihre Hilfe anzubieten“, dem Lehramt, das dem Papst und den Bischöfen zukommt. Ihre Studien sind selbst keine lehramtliche Lehre. Die Kommission sandte diese an ihren Präsidenten, Kardinal William Levada, der sie nach Erhalt „der Zustimmung des Heiligen Vaters in einer am 19. Januar 2007 gewährten Audienz“ zur Veröffentlichung freigab. Der Papst war damals Benedikt XVI., und was er genehmigte, war deren Veröffentlichung. Die Studie sagt deutlich, was sie nicht ändert: Keiner ihrer Gründe „darf dazu verwendet werden, die Notwendigkeit der Taufe zu leugnen oder die Spendung des Sakraments hinauszuzögern.“

Der Katechismus lehrt, dass „der Herr selbst bekräftigt, dass die Taufe für das Heil notwendig ist“, und zwei Sätze später sagt er, für wen: „Die Taufe ist für das Heil notwendig für diejenigen, denen das Evangelium verkündet wurde und die die Möglichkeit hatten, um dieses Sakrament zu bitten.“ Das Kirchenrecht fordert Eltern zum baldigen Handeln auf: „Die Eltern sind verpflichtet, dafür zu sorgen, dass die Kinder in den ersten Wochen getauft werden.“

So bringt die Kirche ihre Kinder in den ersten Wochen zur Taufe und hört nicht auf, für diejenigen zu hoffen, die sie nie erreicht haben. Sie vertraut sie der Barmherzigkeit Gottes an, „der will, dass alle Menschen gerettet werden“, und dem Herrn, der sagte: „Lasst die Kinder zu mir kommen, hindert sie nicht daran.“

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