Limbes contre Purgatoire : le Purgatoire est une doctrine catholique ; les Limbes n'ont jamais été définies

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Le purgatoire est un enseignement catholique défini ; les limbes ne l'ont jamais été. Le purgatoire est une purification après la mort pour ceux qui meurent dans la grâce de Dieu mais ne sont pas encore pleinement purifiés, et qui atteignent tous le ciel. Les limbes étaient une théorie, élaborée par des théologiens à partir du Moyen Âge, concernant les bébés morts sans baptême ; l'Église parle désormais d'espoir pour eux.

Les deux enseignements concernent les personnes que nous aimons après leur mort, et tous deux partent de la confiance que Dieu ne les oublie pas. Les catholiques prient pour ceux qui sont en train d'être préparés pour le ciel. Pour les plus petits des défunts, les enfants morts avant d'avoir pu être baptisés, l'Église « ne peut que les confier à la miséricorde de Dieu », et elle le fait dans l'espérance.

	Purgatoire	Limbes des enfants
Ce que c'est	Une purification finale après la mort	Un état proposé sans la vision de Dieu
À qui cela s'adresse	Personnes qui meurent dans la grâce de Dieu, pas encore pleinement purifiées	Nourrissons qui meurent sans baptême, selon la théorie
Doctrine définie ?	Oui, aux conciles de Florence (1439) et de Trente (1563)	Non, jamais défini
Temporaire ?	Oui : tous ceux qui sont au purgatoire atteignent le ciel	Permanent, selon la théorie
Passages bibliques cités	2 Maccabees 12:46, 1 Corinthians 3:15, Matthew 12:32	Aucune directement
Ce que l'Église dit aujourd'hui	Une purification qui mène au ciel	Les enfants morts sans baptême sont confiés à la miséricorde de Dieu, dans l'espérance (Catéchisme 1261)

Le Catéchisme de l'Église catholique présente cet enseignement en deux phrases : « Ceux qui meurent dans la grâce et l'amitié de Dieu, mais imparfaitement purifiés, sont assurés de leur salut éternel ; mais, après leur mort, ils subissent une purification, afin d'obtenir la sainteté nécessaire pour entrer dans la joie du ciel. » Et : « L'Église appelle Purgatoire cette purification finale des élus, qui est tout à fait distincte du châtiment des damnés. »

Le purgatoire est parfois décrit comme un lieu entre le ciel et l'enfer. Le Catéchisme ne le présente pas ainsi. Les personnes au purgatoire sont déjà sauvées ; ce qui reste est leur purification, et son aboutissement est le ciel.

Le Catéchisme précise que l'Église a formulé cette doctrine « surtout aux conciles de Florence et de Trente ». À Florence, le 6 juillet 1439, le décret d'union avec l'Église grecque déclarait que si les vrais pénitents meurent dans l'amour de Dieu avant d'avoir fait satisfaction pour leurs péchés, « leurs âmes sont purifiées après la mort par des peines purificatrices », et que les prières, les messes et les aumônes des vivants leur viennent en aide. Lors de sa dernière session, en décembre 1563, le concile de Trente a affirmé « qu'il existe un Purgatoire, et que les âmes qui y sont détenues sont aidées par les suffrages des fidèles, mais principalement par le sacrifice acceptable de l'autel ». Le même décret demandait aux évêques d'écarter des sermons destinés aux fidèles ordinaires « les questions plus difficiles et subtiles » et d'interdire tout ce qui pourrait « sentir le gain sordide ». Le décret complet se trouve dans la 25e session de Trente.

Le Catéchisme fonde cet enseignement en partie sur la pratique de la prière pour les morts, qu'il trouve déjà dans l'Écriture, dans le deuxième livre des Maccabées. Judas Maccabée fit faire une collecte et « envoya douze mille drachmes d'argent à Jérusalem pour qu'un sacrifice soit offert pour les péchés des morts ». Le passage se termine ainsi, dans la traduction Douay-Rheims :

C'est donc une pensée sainte et salutaire de prier pour les morts, afin qu'ils soient délivrés de leurs péchés.

2 Maccabées 12:46 (Douay-Rheims)

Les traductions modernes du grec, y compris celle que cite le Catéchisme, disent que Judas « fit un sacrifice expiatoire pour les morts, afin qu'ils soient délivrés de leur péché ».

À partir de cette pratique, le Catéchisme passe à celle de l'Église elle-même : dès le début, l'Église a « offert des prières en suffrage pour eux, surtout le sacrifice eucharistique », et recommande l'aumône, les indulgences et les œuvres de pénitence en faveur des morts. Les catholiques continuent de prier pour les âmes du purgatoire de la même manière.

Le Catéchisme cite également l'image de Paul dans la première épître aux Corinthiens concernant le jour où l'œuvre de chacun sera éprouvée par le feu : « Si l'œuvre de quelqu'un est consumée, il subira une perte ; pour lui, il sera sauvé, mais comme à travers le feu. » Il cite aussi le pape Grégoire le Grand au sujet de la parole de Jésus selon laquelle un péché contre le Saint-Esprit ne sera pardonné « ni dans ce monde, ni dans le monde à venir » (Matthieu 12, 32). Grégoire en a déduit : « De cette sentence, nous comprenons que certaines fautes peuvent être remises dans ce siècle, mais d'autres dans le siècle à venir. »

Non, pas sous la forme catholique, bien qu'ils prient pour les morts. L'Église orthodoxe en Amérique résume cela en une seule phrase : « L'Église orthodoxe ne croit pas au purgatoire en tant qu'état "troisième" ou "alternatif" au ciel et à l'enfer. » Les chrétiens orthodoxes offrent toujours des prières pour les défunts dès le moment du décès, avec un service commémoratif, la Panikhida, le troisième, le neuvième et le quarantième jour, ainsi que lors de cinq samedis des âmes tout au long de l'année. Les funérailles se terminent par l'hymne « Mémoire éternelle », qui, explique l'OCA, « est la supplication pour que Dieu se souvienne des morts, car dans la Bible, c'est la "mémoire éternelle" de Dieu qui maintient l'homme en vie. »

La différence est ancienne. Les conditions de la réunion au concile de Florence incluaient ce que l'OCA appelle « une déclaration du concept occidental du Purgatoire ». Marc d'Éphèse a résisté à l'union, et l'Église orthodoxe dans son ensemble l'a rejetée par la suite.

Les confessions anglicanes et réformées le rejettent. Les Articles de religion de l'Église d'Angleterre qualifient la « doctrine romaine concernant le Purgatoire » de « chose vaine, inventée sans fondement » (le terme « fond » signifiant ici insensé), « et ne reposant sur aucune garantie de l'Écriture ». La Confession de Westminster, la déclaration de foi réformée de 1646, enseigne qu'à la mort, les âmes des justes vont au ciel et celles des impies en enfer, et ajoute : « En dehors de ces deux lieux, pour les âmes séparées de leur corps, l'Écriture n'en reconnaît aucun autre. »

Une partie du désaccord porte sur la Bible elle-même. Les protestants ne considèrent pas le deuxième livre des Maccabées comme faisant partie de l'Écriture : l'Église d'Angleterre le lit « pour l'exemple de vie », et non « pour établir une doctrine », et la Confession de Westminster affirme que de tels livres « ne font pas partie du canon de l'Écriture ». Ainsi, le passage des Maccabées n'a aucune valeur doctrinale pour eux.

Le mot vient du latin limbus, signifiant « ourlet » ou « bordure », le bord de quelque chose. Les auteurs catholiques l'ont utilisé dans deux sens.

Le premier est le limbes des pères : l'état des justes qui sont morts avant le Christ et qui l'ont attendu. Le Catéchisme n'utilise pas le mot limbes, mais il décrit cette même attente dans « le sein d'Abraham », et enseigne que lorsque le Christ est descendu aux enfers, il est allé « délivrer les justes qui l'avaient précédé ».

Le second est le limbes des enfants. C'était une théorie selon laquelle les bébés qui meurent sans baptême, n'ayant commis aucun péché personnel, sont privés de la vision de Dieu à cause du péché originel, mais ne subissent aucune autre punition. Le terme lui-même, note la Commission théologique internationale, un organe de théologiens qui conseille le Saint-Siège, a été « forgé au tournant des XIIe et XIIIe siècles ».

L'Église ne prétend pas savoir. Elle confie ces enfants à la miséricorde de Dieu et espère leur salut. Le Catéchisme déclare :

Quant aux enfants morts sans baptême, l'Église ne peut que les confier à la miséricorde de Dieu, comme elle le fait dans le rite des funérailles pour eux. En effet, la grande miséricorde de Dieu, qui veut que tous les hommes soient sauvés, et la tendresse de Jésus envers les enfants, qui lui a fait dire : « Laissez les enfants venir à moi, ne les empêchez pas », nous permettent d'espérer qu'il existe un chemin de salut pour les enfants morts sans baptême.

Catéchisme de l'Église catholique, 1261

Ailleurs, le Catéchisme ajoute que « Dieu a lié le salut au sacrement du Baptême, mais il n'est pas lui-même lié par ses sacrements ».

Dans son étude de 2007, la Commission théologique internationale a conclu qu'il existe « de sérieuses raisons théologiques et liturgiques d'espérer que les enfants morts sans baptême soient sauvés et jouissent de la vision béatifique ». Elle a pris soin de préciser la nature de cet espoir : « Nous soulignons qu'il s'agit de raisons d'espérer dans la prière, plutôt que de fondements pour une connaissance certaine. » Son paragraphe final indique que ces raisons donnent « de solides motifs d'espérer que Dieu sauvera les enfants lorsque nous n'avons pas pu faire pour eux ce que nous aurions souhaité faire, à savoir les baptiser dans la foi et la vie de l'Église ».

Cela ne provient pas d'un passage de l'Écriture. La Commission théologique internationale évoque « l'absence de tout enseignement positif dans le Nouveau Testament » concernant les enfants non baptisés. L'idée est née d'un long débat théologique.

En Orient, Grégoire de Nazianze écrivait que ces enfants ne reçoivent « ni louange ni punition du Juste Juge », et les Pères grecs enseignaient généralement qu'ils ne souffrent pas de la damnation éternelle, sans préciser où ils vont. En Occident, Augustin a adopté une position plus ferme au début du Ve siècle, argumentant contre Pélage à partir des paroles de Jésus dans Jean 3, 5, selon lesquelles nul ne peut entrer dans le royaume de Dieu s'il ne naît « d'eau et d'Esprit ». Pour Augustin, il n'y avait pas de « juste milieu » entre le ciel et l'enfer, bien qu'il ait soutenu que la punition de ces enfants était la « condamnation la plus douce » de toutes.

Plus tard, les théologiens médiévaux ont adouci cette vision, étape par étape. À partir de Pierre Abélard, la plupart ont interprété la peine la plus légère d'Augustin comme la perte de la vision de Dieu sans aucune autre souffrance, un enseignement que Pierre Lombard a diffusé. Thomas d'Aquin et Duns Scot sont allés plus loin : ces enfants, soutenaient-ils, jouissent d'« un bonheur naturel complet par leur union avec Dieu dans tous les biens naturels ». L'idée était encore débattue en 1794, lorsque le pape Pie VI a défendu le droit des écoles catholiques à enseigner les limbes après que le synode janséniste de Pistoie (1786) les eut dénoncés comme une fable pélagienne.

Cela n'a jamais été un enseignement défini, et cela n'a pas été condamné. L'étude de 2007 de la Commission théologique internationale, L'espérance du salut pour les enfants qui meurent sans baptême, affirme que la théorie « n'est jamais entrée dans les définitions dogmatiques du Magistère », bien que l'office d'enseignement de l'Église l'ait parfois mentionnée dans son enseignement ordinaire jusqu'au concile Vatican II. « Elle demeure donc une hypothèse théologique possible. » Le Catéchisme de 1992 ne la mentionne pas.

La commission est un organe consultatif. Ses statuts lui confèrent le devoir « d'étudier les problèmes doctrinaux de grande importance » et, de cette manière, « d'offrir son aide au Magistère de l'Église », l'office d'enseignement qui appartient au pape et aux évêques. Ses études ne constituent pas en elles-mêmes un enseignement magistériel. La commission a envoyé celle-ci à son président, le cardinal William Levada, qui l'a approuvée pour publication après avoir reçu « l'approbation du Saint-Père lors d'une audience accordée le 19 janvier 2007 ». Le pape était alors Benoît XVI, et ce qu'il a approuvé était sa publication. L'étude dit clairement ce qu'elle ne change pas : aucune de ses raisons « ne peut être utilisée pour nier la nécessité du baptême, ni pour retarder l'administration du sacrement ».

Le Catéchisme enseigne que « Le Seigneur lui-même affirme que le Baptême est nécessaire au salut », et deux phrases plus loin précise pour qui : « Le Baptême est nécessaire au salut pour ceux à qui l'Évangile a été annoncé et qui ont eu la possibilité de demander ce sacrement. » Le droit canonique demande aux parents d'agir rapidement : « Les parents sont tenus par l'obligation de veiller à ce que les enfants soient baptisés dans les premières semaines. »

Ainsi, l'Église apporte ses enfants aux fonts baptismaux dès leurs premières semaines, et elle ne cesse d'espérer pour ceux qui n'y sont jamais parvenus. Elle les confie à la miséricorde de Dieu, « qui veut que tous les hommes soient sauvés », et au Seigneur qui a dit : « Laissez les enfants venir à moi, ne les empêchez pas ».

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