¿Cuál es la diferencia entre el cristianismo y el judaísmo?

Nuestros Hermanos Mayores en la Fe: Una guía cristiana para entender el judaísmo

En el corazón de la fe cristiana se encuentra una conexión poderosa e irrompible con el pueblo judío. Fue en el mundo judío que nació nuestro Señor Jesús; Fue del pueblo judío que llamó a sus primeros apóstoles.1 Nuestras escrituras, nuestro salvador y nuestra historia de salvación sacan su vida del rico suelo de la fe de Abraham, Isaac y Jacob. Por este motivo, el Papa Juan Pablo II, en una visita histórica a la Gran Sinagoga de Roma, habló del pueblo judío no como extraños, sino como «nuestros queridos hermanos y, en cierto modo, nuestros hermanos mayores»2.

Sin embargo, durante siglos, esta relación familiar ha estado marcada por una dolorosa separación y un trágico malentendido.3 Una «enseñanza del desprecio» a menudo sustituyó al amor, y las ramas olvidaron la raíz que las sostenía. Este artículo es una invitación a sanar ese recuerdo. No es un debate que ganar, sino un viaje de entendimiento que emprender con un espíritu de amor y humildad. Al explorar las diferencias que definen nuestras dos religiones, podemos construir puentes de respeto y redescubrir el profundo patrimonio espiritual que compartimos.5 Nuestra fe no puede entenderse completamente sin referencia al judaísmo, y al aprender sobre nuestros hermanos mayores, podemos llegar a comprendernos a nosotros mismos y al Dios que ambos adoramos, más profundamente.4

Para comenzar este viaje, es útil tener un mapa de los principales puntos de divergencia. La siguiente tabla proporciona una breve descripción de las distinciones teológicas centrales que se explorarán con mayor detalle a lo largo de esta guía.

¿Por qué los judíos no creen que Jesús es el Mesías?

Para los cristianos, la confesión de que «Jesús es el Señor» es el centro mismo de nuestra fe. Es la respuesta a nuestras preguntas más profundas y la fuente de nuestra mayor esperanza. Por lo tanto, puede ser difícil entender por qué nuestros vecinos judíos, que comparten tanto de nuestras escrituras e historia, no comparten esta creencia. Es una cuestión que debe abordarse con amabilidad, reconociendo que no se deriva de la terquedad, sino de una comprensión diferente de las promesas de Dios.

La diferencia más esencial entre el cristianismo y el judaísmo es la persona y obra de Jesucristo.7 La fe cristiana proclama que Jesús de Nazaret es el Mesías, el Cristo, el cumplimiento de las profecías de la Biblia hebrea.13 Teología judía, pero no incluye a Jesús; Él no es considerado un ser divino o el Mesías esperado.7

Esta divergencia surge de diferentes interpretaciones de lo que se profetizó que haría el Mesías. En la tradición judía, el mashiach (en hebreo, «ungido») se entiende que es un gran líder humano, un descendiente del rey David, que provocaría una era mesiánica de paz y justicia mundiales15. Las principales expectativas para esta cifra, basadas en pasajes de los profetas hebreos, incluyen reunir al pueblo judío del exilio de vuelta a la Tierra de Israel, reconstruir el Templo en Jerusalén y establecer un conocimiento universal del Dios de Israel, poniendo así fin a toda guerra, odio y sufrimiento6.

Desde una perspectiva judía, Jesús no cumplió estas tareas. Después de su vida, el mundo continuó lleno de guerra, tragedia y pecado; no se redimió de la manera descrita por los profetas6. La creencia cristiana de que Jesús vino principalmente para ofrecer la salvación espiritual del pecado en lugar de la liberación física y política se considera una redefinición del papel del Mesías17. La enseñanza cristiana de que las profecías de un reino terrenal se cumplirán en la segunda venida de Jesús es un desarrollo teológico que explica esta realidad16.

Esto revela que el desacuerdo no es simplemente sobre la identidad del Mesías, sino sobre el propósito mismo del Mesías. El término en sí cambió de significado. En hebreo, mashiach simplemente significa «ungido», un título otorgado a los reyes y sacerdotes que fueron ungidos con aceite para sus funciones.15 Designa a un ser humano con una tarea especial, dada por Dios. Como el movimiento cristiano temprano creció, el equivalente griego,

Christos, se fusionó con el concepto de divinidad, especialmente después de que la creencia en su resurrección se afianzara.16 Así que mientras el judaísmo esperaba a un rey humano para restaurar una nación, el cristianismo proclamó un salvador divino para redimir el alma.

Esto lleva a una distinción adicional: la naturaleza de la salvación que se busca. En el judaísmo, la salvación mesiánica se entiende principalmente como un acontecimiento colectivo y nacional: la redención física y la restauración del pueblo de Israel a su tierra y su relación adecuada con Dios.18 En el cristianismo, la salvación a través de Cristo se entiende como una realidad individual y espiritual: el perdón del pecado personal y la promesa de vida eterna para todos los que creen, judíos y gentiles por igual.6 Por lo tanto, las dos religiones buscan un mesías para resolver diferentes problemas fundamentales: El judaísmo busca una solución al problema del exilio y un mundo roto, mientras que el cristianismo ofrece una solución al problema del pecado individual y la separación de Dios.

¿Cómo entendemos a Dios de manera diferente?

En el corazón tanto del cristianismo como del judaísmo está la creencia fundamental en un solo Dios, el creador del cielo y la tierra, el Dios de Abraham.13 Este monoteísmo compartido es un vínculo profundo entre nosotros. Sin embargo, dentro de esta creencia compartida se encuentra una diferencia poderosa y definitoria en la forma en que entendemos la naturaleza misma de este único Dios.

La declaración por excelencia de la fe judía es la Shema Israel, recitado diariamente por judíos observantes: «Escucha, Israel: El Señor nuestro Dios, el Señor es uno» (Deuteronomio 6:4).6 Esta no es simplemente una declaración de que hay un solo Dios, sino una afirmación de la unidad absoluta e indivisible de Dios. La teología judía enfatiza un monoteísmo estricto, rechazando cualquier concepto de que Dios adopte una forma humana o sea divisible en partes.8 Esta comprensión de la unidad indivisible de Dios se consolidó poderosamente durante la historia de Israel, particularmente en el período posterior al exilio babilónico, como una clara desviación del politeísmo de las naciones circundantes.6

El cristianismo, por otro lado, profesa la creencia en la Trinidad. Basado en la revelación de Dios en la persona de Jesucristo y el envío del Espíritu Santo, la teología cristiana desarrolló la doctrina de que el único Dios existe como tres personas distintas, coeternas y coiguales: El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.8 Este es un misterio central de la fe cristiana. Desde una perspectiva judía, Pero la doctrina de la Trinidad parece comprometer la unidad absoluta de Dios, y los primeros escritos rabínicos argumentaron fuertemente en contra de cualquier teología que sugiriera «dos poderes en el cielo».6

Esta diferencia en la comprensión de la naturaleza de Dios es un resultado directo de la diferencia en la comprensión de Jesús. La doctrina cristiana de la Trinidad surgió cuando la Iglesia primitiva lidió con una pregunta poderosa: ¿Cómo podemos reconciliar nuestra creencia judía heredada en un solo Dios con nuestra experiencia de Jesús como divino? La Trinidad fue la respuesta teológica a esa pregunta, un marco para afirmar tanto la unidad de Dios como la divinidad de Cristo.6 Para el judaísmo, dado que no se acepta la premisa de la divinidad de Jesús, la conclusión teológica de la Trinidad es innecesaria y se considera una desviación del monoteísmo puro.

Estos diferentes puntos de vista sobre la naturaleza de Dios también fomentan diferentes modos primarios de relación con Él. En el judaísmo, la relación es fundamentalmente de pacto. Es una asociación entre Dios y el pueblo judío, vivida a través de la observancia del mitzvot (mandamientos) dados en la Torá.9 Es una relación de acción, obediencia y diálogo con un Dios trascendente. En el cristianismo, la relación también es encarnada. Dios no solo hizo un pacto; Se convirtió en un ser humano en la persona de Jesús.13 Esto crea un camino de relación personal que está mediado

mediante La persona de Cristo, un Dios inmanente que entró en nuestro mundo y compartió nuestra vida.

¿Leemos la misma Biblia?

Tanto los cristianos como los judíos aprecian los textos sagrados que cuentan las historias de la creación, los patriarcas, el éxodo de Egipto y los profetas. La Biblia hebrea es la raíz misma a partir de la cual creció la fe cristiana19. Pero decir que leemos el «mismo libro» puede ser engañoso. Aunque compartimos una vasta y preciosa biblioteca de escrituras, tenemos diferentes cánones, diferentes arreglos y, lo que es más importante, diferentes lentes a través de los cuales leemos e interpretamos estas palabras sagradas.

La colección de escrituras que los judíos llaman Tanakh es conocida por los cristianos como el Antiguo Testamento.9 El Tanakh es un acrónimo de sus tres secciones: el

Torá (los primeros cinco libros, o la Ley), el Nevi'im (los Profetas), y el Ketuvim (Los Escritos).6 El Antiguo Testamento cristiano contiene todos estos libros, pero los organiza de manera diferente. Típicamente, los libros proféticos se colocan al final del Antiguo Testamento, creando un arco narrativo que parece anticipar una resolución venidera, un «cliffhanger» que el Nuevo Testamento luego responde.20 El Tanaj, por el contrario, concluye con los Escritos (específicamente 2 Crónicas en el orden tradicional), terminando con el decreto de Ciro para que los judíos regresen del exilio y reconstruyan el Templo, un final que enfatiza la historia en curso del pueblo del pacto. Este orden diferente no es meramente editorial; es una declaración teológica sobre el propósito y la integridad de la narrativa.

Los cánones no son del todo idénticos. Las Biblias cristianas católicas y ortodoxas incluyen varios libros, a menudo llamados libros deuterocanónicos o apócrifos, que no forman parte de los cánones bíblicos judíos o protestantes.9

La diferencia más importante, por supuesto, es la inclusión cristiana del Nuevo Testamento, que contiene los Evangelios, las cartas de los apóstoles y el libro de Apocalipsis. El judaísmo no reconoce el Nuevo Testamento como escritura sagrada.9 Esto se debe a que el propósito central del Nuevo Testamento es proclamar la vida, la muerte y la resurrección de Jesús como el cumplimiento del plan de Dios, una afirmación que, como se ha comentado, el judaísmo no acepta.

Aún más crucial que las diferencias estructurales es la lente interpretativa que cada fe aporta al texto compartido. Los cristianos leen el Antiguo Testamento a través de la lente de Jesucristo. Desde las primeras páginas del Génesis hasta las palabras finales de Malaquías, el Antiguo Testamento se ve como apuntando hacia Jesús, lleno de profecías, tipos y presagios de su vida y obra redentora.6 Para el judaísmo, el Tanaj se lee a través de la lente de su propia rica tradición interpretativa, lo más importante es el Talmud. El Talmud es un vasto compendio de discusiones, interpretaciones y leyes rabínicas, consideradas la «Torá oral» que se reveló a Moisés en el Sinaí junto con la «Torá escrita»6. Esta Ley oral proporciona el marco para comprender y aplicar los mandamientos bíblicos a la vida cotidiana. El cristianismo no acepta la autoridad de la Torá oral.9

Debido a estos diferentes marcos interpretativos, el «Antiguo Testamento» y el «Tanakh» funcionan efectivamente como dos libros diferentes, incluso cuando las palabras de la página son las mismas. Una lectura cristiana de Isaías 53 ve una profecía clara del sufrimiento, la muerte y la resurrección de Jesús por los pecados de la humanidad13. Una lectura judía, guiada por la tradición rabínica, entiende que el «siervo sufriente» en ese pasaje es una personificación de la nación de Israel, que sufre en el exilio por el bien del mundo16. El texto es idéntico, pero el significado derivado por cada comunidad es fundamentalmente diferente. Para un diálogo respetuoso, es vital reconocer que no solo estamos en desacuerdo con la interpretación; Nos estamos involucrando con dos corrientes distintas de tradición viva que han fluido de una fuente común.

¿Cómo somos salvados del pecado?

Cada corazón humano lleva consigo el conocimiento de sus propias fallas, de los momentos en que hemos perdido la marca de la voluntad de Dios. Esto es lo que ambas tradiciones llaman pecado. El anhelo de perdón, de expiación y de restauración a una relación correcta con Dios es un grito humano universal. Tanto el cristianismo como el judaísmo ofrecen un camino de regreso a Dios, una forma de encontrar la curación y la integridad, aunque los mapas que seguimos son diferentes.

Una diferencia clave comienza con la comprensión del pecado mismo. Gran parte de la teología cristiana se basa en la doctrina del «pecado original», la creencia de que, debido a la caída de Adán, toda la humanidad nace en un estado de pecaminosidad, intrínsecamente separada de Dios e incapaz de salvarnos a nosotros mismos.11 El judaísmo rechaza este concepto.10 En el pensamiento judío, el pecado es un

acto de desobediencia, no una inherente estado de ser. Las personas son creadas con ambos yetzer hara (una inclinación a hacer el mal) y una yetzer hatov (una inclinación a hacer el bien), y poseen el libre albedrío para elegir entre ellos. Uno no nace condenado, sino que nace con la capacidad de elegir la justicia o transgredir.12

Este diagnóstico diferente de la condición humana conduce a una receta diferente para una cura. Para el cristianismo, dado que el problema es un estado inherente de pecaminosidad, la solución debe venir de fuera de la humanidad. La salvación es un don de la gracia de Dios, hecho posible por el sacrificio expiatorio de Jesucristo en la cruz6. A través de la fe en Jesús, un creyente es perdonado, reconciliado con Dios y se le concede la vida eterna. Mientras que las buenas obras son un fruto vital y la expresión de una fe viva, la salvación misma es recibida por la fe, no ganada por hechos.9

Para el judaísmo, dado que el problema es la comisión de actos pecaminosos, la solución radica en la capacidad humana de arrepentimiento y retorno. El camino a la expiación se llama teshuvá, una palabra hebrea que significa «retorno». Es un proceso que implica reconocer las malas acciones de uno, sentir un remordimiento genuino, desistir del pecado, confesarse ante Dios y hacer restitución a cualquier persona que haya sido perjudicada.10 Este proceso se centra en la oración, la introspección y el compromiso de cambiar las acciones de uno. La idea de un sacrificio humano por el pecado es vista como abominable y contraria a las enseñanzas de la Torá.22 La observancia anual de Yom Kipur, el Día de la Expiación, es un día nacional dedicado a este proceso de teshuvá.10

Esto lleva a un malentendido del propio término «salvación». En un contexto cristiano, «ser salvo» significa ser rescatado de las consecuencias eternas del pecado, la condenación, por medio de la fe en Cristo. Este concepto es en gran parte ajeno al marco judío. Los usuarios judíos en los foros en línea frecuentemente expresan esto: «Salvado» es una cosa totalmente cristiana: no tiene nada que ver con el judaísmo.23 «La humanidad no necesita salvarse» de un estado inherente de pecado, sino que necesita expiar irregularidades específicas.22 La palabra hebrea para salvación, yeshua, aparece a menudo en el Tanaj, pero casi siempre se refiere a una liberación física o rescate de un peligro tangible, como los enemigos o la opresión, un evento colectivo y terrenal en lugar de uno individual y de otro mundo24.

Esta diferencia también da forma al enfoque de la vida moral. En el judaísmo, el propósito de una vida justa no es principalmente asegurar un lugar en la otra vida, sino cumplir las obligaciones del pacto en esto la vida. Se trata de santificar lo cotidiano y participar en tikkun olam, la curación y la reparación del mundo.11 Este es un poderoso punto de entendimiento: el énfasis judío en las buenas obras ( mitzvot) no se trata de «justicia basada en las obras» en el sentido de ganar un boleto al cielo, sino de la asociación gozosa y obligatoria con Dios para hacer de este mundo un lugar de morada para su presencia.

¿Qué sucede después de morir?

La cuestión de qué hay más allá del velo de esta vida es uno de los misterios más profundos y persistentes de la humanidad. La fe cristiana ofrece una esperanza clara y central: La resurrección y la vida eterna con Dios, hecha posible a través de la victoria de Jesucristo sobre la muerte.26 Para nuestros hermanos y hermanas judíos, la tradición tiene una variedad más amplia de puntos de vista, con un énfasis consistente y hermoso en la importancia de vivir una vida significativa aquí en la tierra.

El cristianismo pone un fuerte énfasis en la otra vida. El Nuevo Testamento habla claramente del cielo como el hogar eterno de los justos y del infierno como un lugar de castigo eterno y separación de Dios.6 La última esperanza cristiana no es solo una existencia espiritual desencarnada, sino una resurrección corporal a un cielo nuevo y una tierra nueva, donde los creyentes morarán en la plena presencia de Dios, libres del pecado, el sufrimiento y la muerte.27 Dentro de este amplio marco, diferentes tradiciones cristianas tienen creencias diferentes. Algunos creen en el tormento consciente eterno para los no arrepentidos, otros creen en el aniquilacionismo (el cese de la existencia), y algunos son universalistas, que creen que en última instancia todos serán reconciliados con Dios.30 La Iglesia Católica también enseña la doctrina del Purgatorio, un estado intermedio de purificación para aquellos que mueren en la gracia de Dios pero aún no son perfeccionados, para que puedan alcanzar la santidad necesaria para entrar en el cielo.9

En contraste, el judaísmo es una religión que está profundamente enfocada en Olam HaZeh—este mundo.11 La tarea religiosa primordial no es prepararse para el mundo venidero, sino vivir de acuerdo con los mandamientos de Dios en este mundo, construir comunidades justas y llevar la santidad a lo cotidiano.11 Como dice un salmo: «Los muertos no pueden alabar al Señor... los vivos bendecirá al Señor, ahora y para siempre» (Salmo 115).32

Debido a este enfoque, no hay un dogma único y universalmente requerido sobre la vida después de la muerte en el judaísmo; Las creencias son diversas y han evolucionado con el tiempo.33 Los primeros textos bíblicos hablan de Sheol, un inframundo sombrío al que todos los muertos, justos y malvados por igual, descienden, un lugar de olvido sin recompensa ni castigo.29

Más tarde, influenciado por la experiencia del exilio y el problema del sufrimiento justo, el pensamiento rabínico desarrolló conceptos más detallados. Olam Ha-Ba, «el mundo venidero», es un término que puede referirse a la futura era mesiánica en la tierra, la era de la resurrección de los muertos, o un reino espiritual de la otra vida.34 Este reino celestial a menudo se llama

Gan Eden (el Jardín del Edén), concebido como un lugar de bienaventuranza espiritual y cercanía a Dios.34

Para aquellos que no son perfectamente justos, muchas tradiciones judías enseñan de un lugar llamado Gehena (o Gehinnom). Esto no se entiende típicamente como un infierno eterno en el sentido cristiano. Más bien, es visto como un lugar temporal de purificación, una "máquina de lavado" espiritual donde el alma es limpiada de sus transgresiones terrenales.26 Se cree generalmente que este período de purgación no dura más de doce meses, después de los cuales el alma está lista para ascender a

Gan Eden.10 Este concepto refleja una visión de la justicia de Dios como, en última instancia, reparadora y restauradora para la gran mayoría de las almas, en lugar de puramente y eternamente retributiva.

Fundamentalmente, el judaísmo enseña que uno no necesita ser judío para merecer una participación en el mundo venidero. La tradición sostiene que los justos de todas las naciones, aquellos no judíos que viven vidas morales de acuerdo con los principios éticos básicos conocidos como las Leyes Noéidas, tienen un lugar en la otra vida.

¿Cómo siguieron nuestras dos religiones sus caminos separados?

La historia de cómo el cristianismo y el judaísmo se convirtieron en dos religiones distintas es una historia familiar compleja y a menudo dolorosa. No siempre estuvimos separados. Los primeros cristianos fueron judíos, que adoraban en el Templo y en las sinagogas, que creían que el Mesías judío había venido en la persona de Jesús de Nazaret16. La separación no fue un acontecimiento único, sino un «partimiento de caminos» lento y gradual que se desarrolló a lo largo de los siglos, impulsado por desacuerdos teológicos, presiones sociales y calamidades históricas16.

Al principio, los seguidores de Jesús eran una secta dentro de El paisaje diverso del Judaísmo del Segundo Templo.36 Continuaron viviendo como judíos, con la creencia adicional de que Jesús era el Mesías.37 Un primer paso crítico hacia la separación fue la decisión tomada en el Concilio de Jerusalén alrededor del 49 EC. Aquí, el apóstol Santiago, el hermano de Jesús, decretó que los gentiles convertidos al movimiento de Jesús no necesitaban someterse a la circuncisión o seguir la totalidad de la Ley Mosaica para ser incluidos.16 Esta decisión abrió las compuertas a los conversos no judíos y puso al cristianismo gentil en una trayectoria diferente de sus orígenes judíos.16

La obra misionera del apóstol Pablo fue otro catalizador importante. Argumentó apasionadamente que no se debería exigir a los gentiles que se convirtieran completamente al judaísmo, y su mensaje de salvación a través de la fe en Cristo, a menudo predicado en sinagogas, creó tensiones con algunas comunidades judías.16

El evento más catastrófico para dar forma a este proceso fue la destrucción romana del Templo de Jerusalén en el año 70 EC. Este evento fue un trauma poderoso para todos los judíos y reformó fundamentalmente el paisaje religioso. Con el sistema sacrificial desaparecido, surgieron dos caminos principales de supervivencia y redefinición. Uno fue el judaísmo rabínico, que se centró en el estudio de la Torá y el desarrollo del Talmud para crear un nuevo centro para la vida judía basado en la oración, el estudio y la observancia de la ley. El otro fue el creciente movimiento cristiano, que interpretó cada vez más la destrucción del Templo como un castigo divino para el pueblo judío por rechazar a Jesús como el Mesías16.

En el siglo II, la separación se estaba volviendo más pronunciada. Las comunidades cristianas estaban compuestas en gran parte por gentiles.37 Desarrollaron su propia estructura de liderazgo de obispos y comenzaron a producir un cuerpo de literatura conocido como

Adversos iudaeos («Contra los judíos»). Estos escritos trataban de definir la nueva identidad cristiana contrastándola con el judaísmo, a menudo denigrante16. Un tema clave y trágico de esta literatura fue la idea de «supersesionismo» o «teología del reemplazo»: la afirmación de que la Iglesia había sustituido a Israel como pueblo elegido de Dios, convirtiéndose en el «pueblo elegido».

verus Israel” (el verdadero Israel).4

Es importante entender que esta separación teológica también fue alimentada por presiones sociales y políticas. Dentro del Imperio Romano, el judaísmo era una religión antigua y legalmente reconocida, con ciertas protecciones y exenciones. El naciente movimiento cristiano, visto por Roma como una nueva e ilícita superstición, fue a menudo perseguido.16 Parte de la motivación para el

Adversos iudaeos la literatura era política: Convencer a las autoridades romanas de que el cristianismo no era una religión nueva, sino el cumplimiento verdadero y antiguo del judaísmo, y por lo tanto merecedor del mismo estatus legal. Esto requería argumentar que el judaísmo contemporáneo era una fe falsa y corrupta.16

A pesar de las líneas de endurecimiento trazadas por los líderes religiosos, la separación no siempre fue ordenada y ordenada en el suelo. Durante siglos, en muchas partes del imperio, judíos y cristianos siguieron conviviendo, asistiendo a los servicios de los demás e influyéndose mutuamente en sus prácticas, mucho después de que se declarara una división formal16. La «partida de caminos» fue un proceso complejo que tardó mucho tiempo en filtrarse desde el ámbito de la teología y la política hasta la vida cotidiana de las personas.

¿Cuál es la enseñanza de la Iglesia Católica sobre nuestra relación con el pueblo judío?

Durante casi dos milenios, la relación entre la Iglesia católica y el pueblo judío se vio trágicamente empañada por una «enseñanza de desprecio»4. Esta teología, que consideraba a los judíos malditos por la muerte de Jesús y sustituidos por la Iglesia en el plan de Dios, ayudó a crear un clima de hostilidad que contribuyó a siglos de persecución5. Pero en el siglo XX, guiada por el Espíritu Santo y a la sombra de la horrible tragedia del Holocausto (Shoah), la Iglesia emprendió un reexamen poderoso y revolucionario de su relación con sus hermanos mayores en la fe.

El momento decisivo llegó durante el Concilio Vaticano II con la promulgación de la declaración Aetato de Nostra («En nuestro tiempo») el 28 de octubre de 196540. Este breve pero monumental documento, junto con las enseñanzas posteriores de los papas y las comisiones vaticanas, restablece fundamentalmente la postura teológica de la Iglesia hacia el pueblo judío.

Las enseñanzas clave de este nuevo enfoque son transformadoras:

la Iglesia rechaza definitivamente la acusación de deicidio. Nostra Aetate afirma claramente que la responsabilidad de la muerte de Jesús no puede imputarse a todos los judíos, ni a los que vivían en ese momento ni a los judíos de hoy1. Esto repudió una acusación falsa que había alimentado el antisemitismo durante siglos.

La Iglesia condena todas las formas de antisemitismo. El Consejo declaró que la Iglesia «deplora los odios, las persecuciones y las manifestaciones de antisemitismo dirigidas contra los judíos en cualquier momento y por cualquier persona».39 El Papa Juan Pablo II llamaría más tarde al antisemitismo «pecado contra Dios y la humanidad».2

En un desarrollo teológico verdaderamente revolucionario, la Iglesia enseña que El pacto de Dios con el pueblo judío es inquebrantable y nunca ha sido revocado.1 Esto renuncia explícitamente a la doctrina del supersesionismo o de la «teología del reemplazo»4. La Iglesia afirma ahora que el pueblo judío sigue estando en un pacto válido y salvador con Dios.

La Iglesia enfatiza el patrimonio espiritual compartido que une a cristianos y judíos. Se basa en la imagen del apóstol Pablo del «buen olivo» de Israel, sobre el que se han injertado los «brotes silvestres» de los gentiles2. Esta imagen afirma que la Iglesia obtiene su sustento espiritual de sus raíces judías.

Finalmente, este nuevo entendimiento tiene consecuencias prácticas para la misión. A la luz de la afirmación del pacto eterno de Dios con el pueblo judío, la Iglesia ya no apoya misiones institucionales específicas destinadas a su conversión4. Se reconoce que la posibilidad de que los judíos participen en la salvación de Dios sin una confesión explícita de Cristo es «un misterio divino insondable»1.

Este «cambio marino» en la enseñanza es más que una mera actualización de las políticas; Es un poderoso acto de arrepentimiento teológico. Representa a la Iglesia mirando honestamente su propia historia, identificando una teología profundamente defectuosa y corrigiéndola en su raíz misma. El viaje de ver a los judíos como «repudiados» por Dios a abrazarlos como «hermanos muy queridos» es uno de los acontecimientos más importantes y esperanzadores de la historia religiosa moderna2. Esta nueva enseñanza desafía a los cristianos a vivir en un espacio teológico misterioso, manteniendo en tensión dos grandes verdades: El significado salvador universal de Jesucristo, y el pacto perdurable e inquebrantable que Dios mantiene con el pueblo judío. Reemplaza una postura de certeza hostil con una de temor humilde y reverente ante los caminos inescrutables de Dios.

¿Cómo se ve diferente la fe diaria y la adoración?

La fe no es solo una cuestión de creencia, sino también de práctica. Está entretejido en el tejido de la vida cotidiana a través de rituales, ritmos y observancias sagradas que dan forma a la identidad de una comunidad. Mientras que los cristianos y los judíos comparten una herencia común, las formas en que viven su fe diariamente, semanalmente y anualmente son bellamente distintas.

El ritmo de la semana es diferente. Para los cristianos, la semana culmina en el domingo, el Día del Señor, una celebración de la resurrección de Cristo de entre los muertos6. Para los judíos, la semana se centra en

Shabat, El sábado, que se observa desde la puesta del sol del viernes hasta la puesta del sol del sábado. Es un día santo de descanso, oración y familia, ordenado en la Torá como un memorial tanto de la creación como de la libertad de la esclavitud en Egipto.6

El ciclo anual de vacaciones también sigue diferentes narrativas. El año litúrgico cristiano se estructura en torno a la vida de Cristo, y sus puntos culminantes son la Navidad (la encarnación) y la Pascua (la resurrección)6. El calendario judío se basa en un ciclo de fiestas prescritas en la Torá, que conmemoran acontecimientos clave de la historia de Israel. Estos incluyen:

Pesaj (Pascua), que celebra el Éxodo de Egipto; Shavuot (la Fiesta de las Semanas), que marca la entrega de la Torá en el Monte Sinaí; y los Altos Días Santos de Rosh Hashaná (el Año Nuevo judío) y Yom Kipur (el Día de la Expiación), un período solemne de arrepentimiento e introspección.44

Muchas observancias cristianas clave tienen sus raíces en estas fiestas judías. La Última Cena fue un Seder de Pascua, y los cristianos ven los temas del cordero sacrificial y la redención de la esclavitud como finalmente cumplidos en Jesús.45 Pentecostés, la celebración cristiana de la venida del Espíritu Santo, ocurre al mismo tiempo que Shavuot.45

Las prácticas religiosas diarias también difieren. El culto cristiano a menudo se centra en sacramentos como el Bautismo y la Eucaristía (o la Sagrada Comunión), que son vistos como signos externos de la gracia interior.6 La práctica judía, por otro lado, está guiada por la

mitzvot (mandamientos), que cubren todos los aspectos de la vida. Esto incluye prácticas como observar kashrut (las leyes dietéticas, como separar la carne y los productos lácteos), la oración diaria y el uso de artículos simbólicos como el kipá (yarmulke) por los hombres como un signo de reverencia, o el tzitzit (fringes) en un vestido de cuatro esquinas como un recordatorio de los mandamientos.15

Estas prácticas reflejan una diferencia sutil pero importante en el enfoque. La observancia judía se trata a menudo de santificar el mundo físico: llevar la santidad a actos ordinarios como comer, vestirse y descansar. Se trata de hacer del mundo material un recipiente para lo divino.11 La práctica cristiana a menudo se centra más en la transformación espiritual interna y la comunión con Dios a través de los sacramentos.6 Esto ayuda a comprender que las leyes detalladas del judaísmo no son vistas por los judíos observadores como una carga, sino como un marco gozoso para asociarse con Dios en la obra continua de la creación.

¿Cuál es el significado de la Tierra Santa para cada fe?

La tierra que tanto los cristianos como los judíos llaman Santa es un lugar de poderoso significado espiritual para ambas religiones. Es la etapa en la que comenzó nuestra historia compartida de salvación, el paisaje del viaje de Abraham, el reino de David y el ministerio de Jesús. Tanto para los judíos como para los cristianos, es una tierra de promesa, pero la naturaleza y el significado de esa promesa se entienden de diferentes maneras.

Para el judaísmo, la conexión con Eretz Israel, La Tierra de Israel es una parte fundamental e inseparable de su identidad. Es un elemento fundamental del pacto que Dios hizo con Abraham, una herencia física y geográfica prometida al pueblo judío para siempre.47 Toda la identidad religiosa del judaísmo está entretejida con el pueblo, la Torá,

y Los siglos de exilio de la tierra son vistos como una tragedia nacional, y el regreso del pueblo judío a la tierra en los tiempos modernos es visto por muchos judíos, tanto religiosos como seculares, como el cumplimiento de la antigua profecía y una expresión central de su condición de pueblo.

Para el cristianismo, la tierra es sagrada principalmente debido a su historia. Es el lugar donde Dios se hizo hombre, donde Jesús caminó, enseñó, realizó milagros, sufrió, murió y resucitó de entre los muertos. Es el telón de fondo físico para la historia de la redención. Los cristianos hacen peregrinaciones a Tierra Santa para seguir los pasos de Jesús y conectar con las raíces históricas de su fe. Pero en la mayor parte de la teología cristiana dominante, la promesa bíblica específica de la tierra a Israel étnico se ve como habiendo sido redefinida o espiritualizada por la venida de Cristo. La «Tierra Prometida» se convierte en una metáfora del Reino de Dios o del cielo, una herencia espiritual que está abierta a todas las personas, de todas las naciones, a través de la fe en Jesús47.

Pero hay una corriente importante dentro del protestantismo conocida como sionismo cristiano, que tiene una visión mucho más cercana a la judía. Los sionistas cristianos creen que las promesas bíblicas con respecto a la tierra siguen siendo literales, incondicionales e incumplidas, y que el estado moderno de Israel es un cumplimiento directo de estas profecías bíblicas.49

Este desacuerdo sobre el significado de la tierra es, en muchos sentidos, un microcosmos perfecto de las diferencias interpretativas más amplias entre las dos religiones. Quienes leen literalmente las promesas del Antiguo Testamento —muchos judíos y cristianos sionistas— ven una promesa duradera de un territorio físico a un pueblo específico. Aquellos que leen el Antiguo Testamento a través de una lente cristológica y tipológica —mucho del cristianismo católico, ortodoxo y protestante dominante— consideran que esas promesas físicas encuentran su cumplimiento último y espiritual en la persona de Jesús y en la familia global de la Iglesia49. El debate no es solo sobre política o geografía; Es un desacuerdo fundamental sobre cómo leer la Biblia.

¿Cómo podemos entender y amar mejor a nuestros vecinos judíos?

Este viaje de comprensión de nuestros vecinos judíos es incompleto si sigue siendo sólo un ejercicio intelectual. El conocimiento, para ser verdaderamente cristiano, debe conducir al amor. El paso final y más importante es tomar lo que se ha aprendido y permitirle transformar nuestros corazones y nuestras acciones, para que podamos construir amistades auténticas, disipar mitos dañinos y amar verdaderamente a nuestros vecinos judíos como a nosotros mismos.

El primer paso es reconocer y rechazar activamente los muchos estereotipos y conceptos erróneos comunes sobre el judaísmo. Es vital recordar que el judaísmo no es una entidad monolítica. Es una civilización increíblemente diversa, que abarca un amplio espectro de orígenes étnicos (como Ashkenazi, Sephardic y Mizrahi), culturas y niveles de observancia religiosa, desde firmemente secular hasta ultraortodoxo.50 El judaísmo no es solo una religión; también es una cultura y un pueblo. Muchas personas se identifican como culturalmente judías sin ser religiosamente observadoras y, para ellas, su judaísmo es una parte esencial de su identidad50. La caricatura cristiana común del «Dios del Antiguo Testamento» como Dios de la ira, en contraste con el Dios del amor del Nuevo Testamento, es una dicotomía falsa y dañina. Los judíos y los cristianos adoran al mismo Dios de Abraham, que se revela en las Escrituras como justo y misericordioso, amoroso y compasivo.

El segundo paso es abordar el diálogo con humildad y respeto. La verdadera amistad requiere escuchar más que hablar. Debemos resistir la tentación de ver a nuestros vecinos judíos como «cristianos incompletos» o su fe como un trampolín hacia la nuestra. La enseñanza de la Iglesia Católica de que el pacto de Dios con el pueblo judío es válido e ininterrumpido debe guiarnos hacia una postura de respeto.4 Debemos honrar el hecho de que tienen una relación plena, rica y viva con Dios en sus propios términos. Como saben aquellos que buscan compartir el Evangelio, uno no puede argumentar a otra persona en una relación con Dios.53

Esta humildad se extiende a nuestro uso del lenguaje. Como hemos visto, términos teológicos básicos como «mesías», «pecado» y «salvación» tienen significados muy diferentes en nuestras dos tradiciones. El uso de nuestro vocabulario cristiano para describir las creencias judías puede llevar a una poderosa confusión y malentendidos.23 Debemos esforzarnos por entender sus conceptos en su propio contexto.

La barrera más importante para la comprensión es la suposición común de que el judaísmo opera dentro del mismo marco teológico básico que el cristianismo, solo que sin Jesús. No lo hace. Tiene una comprensión diferente del problema humano central, una visión diferente de la redención y una forma diferente de leer nuestras escrituras compartidas.23 El paso pastoral más importante, por lo tanto, es un cambio fundamental en la perspectiva: Tratar de entender la fe judía de adentro hacia afuera, en sus propios términos, en lugar de tratar de encajarla en nuestras categorías cristianas.

Para los cristianos, este trabajo no es simplemente un ejercicio opcional en la amabilidad interreligiosa. Es esencial para una comprensión más profunda de nuestra propia fe. La Iglesia enseña que el judaísmo no es extrínseco a nuestra religión, sino de cierta manera, intrínseco a ella.2 Jesús vivió y murió como un judío fiel.4 Los apóstoles eran judíos. El Nuevo Testamento fue escrito por judíos.54 Para entender el mundo de Jesús y el contexto de nuestras propias escrituras, debemos tratar de entender la fe de nuestros hermanos y hermanas mayores. Al hacerlo, no solo construimos puentes de amor a nuestro prójimo, sino que también profundizamos las raíces de nuestra propia fe cristiana.