¿Qué es la señal de Jonás en Mateo 16? La muerte y resurrección de Jesús

La señal de Jonás es la propia muerte y resurrección de Jesús. Cuando los fariseos y saduceos le pidieron una señal, él les negó cualquiera “sino la señal del profeta Jonás” (Mateo 16:4). Mateo 12:40 lo explica: como Jonás en el pez, el Hijo del Hombre estaría “tres días y tres noches en el corazón de la tierra”.

Jonás había descendido antes que él. Desde el interior del pez oró: “desde el vientre del Seol clamé, y tú oíste mi voz” (Jonás 2:2), y Dios lo sacó a tierra firme y lo envió a una ciudad que se arrepintió. Jesús descendió a la muerte misma y resucitó. Esa fue la única señal que ofreció a las personas que exigían una, y es la señal que todavía se nos da.

“Vinieron los fariseos y los saduceos para tentarle, y le pidieron que les mostrase señal del cielo” (Mateo 16:1). Los dos grupos discrepaban en mucho, incluida la resurrección de los muertos, que los saduceos negaban (Mateo 22:23). Aquí se unieron, y Mateo dice que vinieron “para tentarle”, es decir, para poner a prueba a Jesús.

Jesús habla primero sobre el clima. Sus interrogadores pueden predecir el buen o mal tiempo por el cielo rojo al atardecer o al amanecer, “¿pero no podéis distinguir los signos de los tiempos?” (Mateo 16:2–3). Luego responde a su petición:

“La generación mala y adúltera demanda señal; pero señal no le será dada, sino la señal del profeta Jonás. Y dejándolos, se fue.” (Mateo 16:4)

Jonás es la forma griega de Jonah, y la versión King James la mantiene en el Nuevo Testamento. Mateo 16 no explica la señal. Mateo 12 ya lo había hecho, cuando los escribas y fariseos hicieron la misma demanda. El relato de Marcos sobre esta escena es aún más breve: “No se le dará señal a esta generación” (Marcos 8:12), sin mencionar a Jonás en absoluto.

El resto de Mateo 16 detalla lo que significa la señal. Después de que Pedro confiesa a Jesús como el Cristo, “comenzó Jesús a declarar a sus discípulos que le era necesario ir a Jerusalén y padecer mucho de los ancianos, de los principales sacerdotes y de los escribas, y ser muerto, y resucitar al tercer día” (Mateo 16:21). Los líderes que pidieron una señal del cielo recibirían una sola señal: su muerte y su resurrección.

En Mateo 12:38, “algunos de los escribas y de los fariseos” dicen: “Maestro, deseamos ver de ti señal”. Jesús da la misma respuesta que en el capítulo 16 y luego la explica:

“Porque como estuvo Jonás en el vientre del gran pez tres días y tres noches, así estará el Hijo del Hombre en el corazón de la tierra tres días y tres noches. Los hombres de Nínive se levantarán en el juicio con esta generación, y la condenarán; porque ellos se arrepintieron a la predicación de Jonás, y he aquí más que Jonás en este lugar.” (Mateo 12:40–41)

La comparación tiene dos partes. Los tres días de Jonás dentro del pez señalan los tres días de Jesús en el sepulcro. El arrepentimiento de Nínive señala el fracaso de sus oyentes, quienes tenían a un profeta mayor frente a ellos y no se convirtieron. El libro de Jonás llama a la criatura “un gran pez” (Jonás 1:17). La versión King James dice “ballena” en Mateo 12:40, pero la palabra griega allí, kētos, significa “cualquier monstruo marino o pez enorme” en el léxico griego estándar de Liddell–Scott.

Lucas informa el dicho en un contexto diferente, ante una multitud creciente, y pone el peso en el propio Jonás: “Porque así como Jonás fue señal a los ninivitas, también lo será el Hijo del Hombre a esta generación” (Lucas 11:30). Lucas no menciona los tres días. Coloca a los ninivitas junto a la reina del sur, quien “vino de los fines de la tierra para oír la sabiduría de Salomón” (Lucas 11:31), y termina con los ninivitas: “he aquí más que Jonás en este lugar” (Lucas 11:32).

Juan Calvino, comentando Mateo y Lucas juntos, sostuvo que la semejanza entre Cristo y Jonás “no se sostiene en todos los puntos”. Consideró que el único punto era que Jonás salió del mar para predicar a Nínive, y que Cristo, de igual manera, sería el profeta de sus oyentes “después de haber resucitado de entre los muertos”.

Jonás el hijo de Amitai fue un profeta del reino del norte de Israel, de Gat-hefer. 2 Reyes 14:25 registra una profecía que dio en el reinado de Jeroboam II. Nínive era la ciudad más antigua y poblada del imperio asirio, en la orilla oriental del Tigris, frente a la actual Mosul en Irak. Babilonios, escitas y medos la saquearon en el 612 a. C.

Dios envía a Jonás a “clamar contra” Nínive, pero Jonás “se levantó para huir de la presencia de Jehová a Tarsis” y se embarcó en Jope (Jonás 1:2–3). Se desata una tormenta, los marineros lo arrojan por la borda y “Jehová tenía preparado un gran pez que tragase a Jonás. Y estuvo Jonás en el vientre del pez tres días y tres noches” (Jonás 1:17). Desde el interior del pez, él ora: “Desde el seno del Seol clamé, y tú oíste mi voz” (Jonás 2:2), y el pez “vomitó a Jonás en tierra” (Jonás 2:10).

Enviado por segunda vez, Jonás obedece. Todo su mensaje registrado consta de ocho palabras en la versión King James: “De aquí a cuarenta días, Nínive será destruida” (Jonás 3:4). “Y los hombres de Nínive creyeron a Dios, y proclamaron ayuno, y se vistieron de cilicio desde el mayor hasta el menor de ellos” (Jonás 3:5), y “se arrepintió del mal que había dicho que les haría, y no lo hizo” (Jonás 3:10). Jonás se enojó y admitió que había huido en primer lugar porque sabía que Dios era “clemente” y “piadoso, tardo en enojarte, y de gran misericordia” (Jonás 4:1–2). El libro termina con la pregunta de Dios sobre “aquella gran ciudad, en la cual hay más de ciento veinte mil personas que no saben discernir entre su mano derecha y su mano izquierda, y muchos animales” (Jonás 4:11).

Jesús ya había sanado a un hombre ciego y mudo poseído por un demonio, y cuando los fariseos se enteraron, lo atribuyeron a Beelzebú (Mateo 12:22–24). Juan Crisóstomo, predicando sobre Mateo 12, calificó la demanda de una señal como algo hecho “después de tantos milagros, como si no se hubiera realizado ninguno”. Estableció el contraste con Nínive: “los ninivitas creyeron sin señales, mientras que estos, después de tantos milagros, empeoraron”.

Calvino señaló algo similar. Las Escrituras no condenan toda petición de una señal: Gedeón pidió una y la recibió (Jueces 6:17), y Acaz fue reprendido por negarse a pedirla (Isaías 7:10–13). Lo que Jesús condenó, según la lectura de Calvino, fue la ingratitud hacia los milagros ya realizados y el uso de una demanda como pretexto para la incredulidad. Crisóstomo leyó la palabra “adúltera” en el mismo dicho como infidelidad a Dios, la acusación que el profeta Ezequiel había presentado contra Israel.

La mayoría de los cristianos sostienen que Jesús murió un viernes por la tarde y resucitó temprano el domingo. Eso abarca partes de tres días pero solo dos noches, lo cual parece estar en desacuerdo con Mateo 12:40.

Los propios Evangelios usan “tres días y tres noches”, “al tercer día” y “después de tres días” para el mismo período. Jesús dice que “resucitará al tercer día” (Mateo 16:21; también 17:23 y 20:19). Marcos registra la misma predicción como “resucitar después de tres días” (Marcos 8:31). En Mateo 27:63–64, los principales sacerdotes le recuerdan a Pilato que Jesús dijo: “Después de tres días resucitaré”, y acto seguido piden que se guarde la tumba “hasta el tercer día”. Trataron ambas frases como un mismo plazo. El domingo, los dos discípulos que caminaban a Emaús dicen: “hoy es ya el tercer día que esto ha acontecido” (Lucas 24:21). El libro de Ester muestra el mismo patrón: Ester pide a los judíos que ayunen “tres días, noche y día”, y entra ante el rey “al tercer día” (Ester 4:16; 5:1).

Calvino explicó la frase como “una figura retórica bien conocida”: dado que un día consiste en luz y oscuridad, un día y una noche juntos nombran un día, y “donde había medio día, él pone un día entero”. Una minoría lee las palabras como exactamente 72 horas. Herbert W. Armstrong, de la Radio Church of God, enseñó en 1954 que Jesús fue crucificado un miércoles y resucitó tarde el sábado por la tarde. Robert L. Odom le respondió en la revista adventista del séptimo día para el ministerio en 1961, concluyendo que Jesús permaneció en la tumba durante tres días naturales, contados desde el viernes de su muerte inclusive, aunque no durante 72 horas completas. Dónde estuvo Jesús durante el tiempo entre su muerte y resurrección es una pregunta aparte.

Los primeros escritores cristianos leyeron a Jonás como una figura de Cristo y recurrieron a ambas mitades del dicho: la resurrección y el arrepentimiento de Nínive.

Juan Crisóstomo, en la Homilía 43 sobre Mateo, dijo que con este dicho Jesús “está tocando la primera nota de la doctrina de Su resurrección, y confirmándola mediante el tipo”. Señaló que Jesús dijo “no, En la tierra, sino, En el corazón de la tierra”, para señalar su entierro real.

Agustín de Hipona escribió en La Ciudad de Dios (Libro 18, capítulo 30) que “el profeta Jonás, no tanto por el habla como por su propia experiencia dolorosa, profetizó la muerte y resurrección de Cristo mucho más claramente que si las hubiera proclamado con su voz”. Más adelante en el mismo libro (capítulo 44) trata a Nínive como “representando proféticamente a la Iglesia de los gentiles”.

Jerónimo escribió un comentario completo sobre Jonás. En su Carta 53, en un pasaje que recorre los profetas menores uno por uno, resumió a Jonás de esta manera: “Jonás, el más hermoso de las palomas, cuyo naufragio muestra en figura la pasión del Señor, llama al mundo al arrepentimiento, y mientras predica a Nínive, anuncia la salvación a todos los paganos”.

Cirilo de Alejandría, en el Sermón 82 de su comentario sobre Lucas, dijo que la señal de Jonás significa “la pasión en la cruz y la resurrección de entre los muertos”, y puso como ejemplo a los ninivitas, que nunca habían escuchado “las predicciones de Moisés”, como personas que aun así “se arrepintieron” ante la predicación de Jonás.

Las principales tradiciones coinciden en que la señal apunta a la muerte y resurrección de Jesús. Las iglesias católica y ortodoxa también integran la historia en sus calendarios de lecturas de las Escrituras.

El Catecismo de la Iglesia Católica, párrafo 994, dice que Jesús anunció su propia resurrección y “habla de este acontecimiento único como la ‘señal de Jonás’”. En el leccionario católico romano, Jonás 3:1–10 y Lucas 11:29–32 se leen juntos el miércoles de la primera semana de Cuaresma, un tiempo de arrepentimiento.

La Iglesia Ortodoxa lee el libro completo de Jonás, capítulos 1 al 4, en las Vísperas de Sábado Santo, el día en que Cristo yacía en la tumba, como una de las lecturas del Antiguo Testamento de ese servicio.

Entre los intérpretes protestantes, el comentario de Calvino ofrece la lectura clásica de la Reforma: un punto de semejanza, Cristo como profeta que habla después de resucitar de entre los muertos, en lugar de una coincidencia con cada detalle de la historia de Jonás.

Sí, aunque no es una enseñanza de la iglesia. Carl Jung, en el libro publicado en inglés en 1916 como Psicología de lo inconsciente, trató a Jonás en el pez como un ejemplo del “viaje nocturno por el mar”, una frase que atribuyó a Leo Frobenius. En los mitos que recopiló Jung, un héroe es tragado por un monstruo y sale de nuevo, y situó este “motivo de Jonás” junto a “Cristo en la tumba o en el infierno” como imágenes de “la victoria sobre la muerte”. Sigmund Freud rechazó la lectura de Jung. Maya Balakirsky Katz, en Freud, Jung y Jonás (Cambridge University Press, 2022), argumenta que la disputa sobre Jonás ayudó a terminar con la colaboración de ambos hombres.

Más adelante en el mismo capítulo, Jesús le dice a Pedro: “Bienaventurado eres, Simón, hijo de Jonás” (Mateo 16:17). Barjona significa “hijo de Jonás”, el nombre del padre de Pedro, no el profeta. La versión King James da el mismo nombre en Juan 1:42, “Tú eres Simón, hijo de Jonás”, y en Juan 21:15, “Simón, hijo de Jonás”. La NVI y otras traducciones modernas leen “hijo de Juan” en esos dos versículos, siguiendo los manuscritos griegos que tienen Iōannou, Juan, en lugar de Jonás.

Los hombres de Nínive se convirtieron con ocho palabras de un profeta que había intentado huir. A nosotros se nos ha dado más que a ellos, y Jesús mismo lo dijo: “he aquí, uno mayor que Jonás está aquí” (Mateo 12:41).

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