Creencias Adventistas del Séptimo Día vs. Mormonas

Un cuento de dos religiones: Comprender las creencias adventistas y mormonas del séptimo día

Para el corazón de un cristiano que busca, la vista de misioneros bien vestidos y serios en la puerta puede despertar una mezcla de curiosidad y precaución. Dos de los grupos más comunes que puede encontrar son los adventistas del séptimo día y los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Últimos Días, a menudo llamados mormones. Son de orientación amistosa, y hablan a menudo de Jesús. Esto puede llevar a una pregunta natural: ¿Son nuestros hermanos y hermanas en Cristo? ¿Son sus iglesias simplemente denominaciones diferentes, como bautistas o metodistas?

Este viaje que estamos a punto de emprender juntos es uno de comprensión compasiva. Nuestro objetivo no es construir muros de condenación, sino discernir amorosamente la verdad, guiados por la luz de la Palabra de Dios. Para amar verdaderamente a nuestros vecinos, primero debemos entenderlos. Ambas religiones nacieron en el ferviente paisaje espiritual de los Estados Unidos del siglo XIX, una época de gran avivamiento y búsqueda religiosa.1 Comparten algunas prácticas externas, como el evangelismo puerta a puerta, que puede hacer que parezcan similares.3 Pero como exploraremos con cuidado, sus creencias fundamentales sobre Dios, Jesús, la Biblia y la salvación son profunda y a menudo incompatiblemente diferentes entre sí y de la fe cristiana histórica transmitida a través de los siglos.3

¿De dónde vinieron estas dos religiones?

Para entender estas dos religiones, debemos viajar a principios del siglo XIX en Estados Unidos. Este período, conocido como el Segundo Gran Despertar, fue un tiempo de intensa excitación religiosa. Muchas personas consideraron que las iglesias tradicionales habían perdido su camino y que el verdadero cristianismo bíblico necesitaba ser «restaurado» a su pureza original.2 Este suelo fértil de innovación espiritual dio lugar a muchos movimientos religiosos nuevos, incluidos el mormonismo y el adventismo del séptimo día.1

La historia mormona: Un Profeta y Platos de Oro

La historia del mormonismo comienza con un joven llamado José Smith Jr. En el norte del estado de Nueva York. Alrededor de 1820, afirmó haber experimentado una visión gloriosa en la que Dios el Padre y Jesucristo se le aparecieron. En esta «Primera Visión», supuestamente se le dijo que todas las iglesias cristianas existentes estaban «equivocadas» y que sus credos eran «una abominación a su vista»6. Este acontecimiento fundacional estableció la creencia mormona de que se había producido una apostasía completa, y que era necesaria una restauración completa de la verdadera iglesia.

Unos años más tarde, Smith afirmó que fue guiado por un ángel llamado Moroni a un conjunto de placas de oro enterradas. Dijo que, con la ayuda de Dios, tradujo el texto «Egipcio reformado» de estas planchas a lo que ahora se conoce como el Libro de Mormón3. Este nuevo libro de escrituras, que cuenta la historia de los antiguos pueblos israelitas en las Américas, se convirtió en la piedra angular de la nueva fe. Con su publicación, José Smith se estableció como un profeta moderno, y La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días se organizó formalmente en 1830.7

La historia adventista: Una «gran decepción» y una nueva visión

Los orígenes del adventismo del séptimo día están vinculados a un tipo diferente de evento profético. En la década de 1840, un predicador bautista llamado William Miller encendió un movimiento masivo al predecir que Jesucristo regresaría a la Tierra el 22 de octubre de 1844.2 Cuando ese día llegó y se fue sin el regreso de Cristo, sus miles de seguidores quedaron devastados en lo que se conoció como la «Gran Decepción».7

Mientras que la mayoría de los Milleritas abandonaron la creencia, un pequeño grupo, incluyendo a una joven llamada Elena G. de White, se negó a creer que la profecía estaba completamente equivocada. Llegaron a un nuevo entendimiento: en esa fecha de 1844, Jesús no había regresado a la Tierra, sino que había entrado en una nueva fase de su ministerio en el «santuario celestial»3. Enseñaron que comenzó una obra de «juicio investigativo», examinando las vidas de todos los que alguna vez han profesado fe en Él para determinar quién es digno de salvación3. Esta doctrina única, nacida de una reinterpretación de una profecía fallida, se convirtió en la creencia central y definitoria del Adventista del Séptimo Día, que se organizó formalmente en 1863.3

Los orígenes mismos de estos dos grupos revelan una diferencia crítica en la forma en que ven la obra continua de Dios en el mundo. El fundamento del mormonismo se basa en la afirmación de una nueva profecía exitosa y una nueva escritura entregada a través de José Smith. Esto creó un marco para una línea continua de profetas vivos que pueden añadirse al canon bíblico e introducir nuevas doctrinas vinculantes6. Por el contrario, el adventismo se basa en la necesidad de explicar un fracaso profético. Esto requería un tipo diferente de figura profética en Elena G. de White. Su función no consistía en publicar nuevas escrituras, sino en proporcionar la interpretación divinamente inspirada y autorizada de la Biblia necesaria para explicar el acontecimiento de 1844 y guiar a la «iglesia remanente» de Dios en los últimos días12. Esta diferencia fundamental en sus momentos fundacionales los situó en dos caminos teológicos muy diferentes.

¿Cómo ven a Dios, a Jesús y al Espíritu Santo?

Estimado lector, la pregunta más importante que podemos hacernos es: «¿Quién es Dios?» Es aquí, en la respuesta a esta pregunta, donde encontramos el abismo más profundo e insalvable que separa estas dos religiones entre sí y de la fe cristiana histórica.

La divinidad mormona: Una familia de dioses

La comprensión mormona de Dios es fundamentalmente diferente de la doctrina cristiana de la Trinidad. Enseñan que Dios el Padre, Jesucristo y el Espíritu Santo no son un solo Dios, sino tres dioses separados y distintos que están unidos en su propósito.4 Esta creencia es una forma de politeísmo (creencia en muchos dioses).

Aún más sorprendente es la enseñanza mormona de que Dios Padre, a quien llaman «Elohim», fue una vez un hombre mortal en otro planeta. Mediante la obediencia a las leyes y ordenanzas de su dios, él mismo progresó hasta convertirse en un dios y ahora tiene un cuerpo físico de «carne y huesos»6. Los mormones también creen en una «Madre Celestial», la esposa espiritual de Dios Padre. Juntos, producen hijos espirituales en el cielo, y cada ser humano es uno de estos hijos espirituales.4 El objetivo final del «Plan de Salvación» mormón es que los seres humanos fieles sigan este mismo camino y progresen para convertirse en dioses y diosas, gobernando sobre sus propios mundos.4

La Trinidad Adventista: Ortodoxo en Palabra, Complicado en Detalle

En la superficie, los adventistas del séptimo día afirman la doctrina cristiana histórica de la Trinidad. Sus creencias oficiales afirman que hay un solo Dios: Padre, Hijo y Espíritu Santo, una unidad de tres personas coeternas.2 Este es un consuelo y un punto importante de conexión con el cristianismo convencional.

Pero una mirada más cercana revela algunas complejidades preocupantes. Muchos de los primeros pioneros adventistas, cuyos escritos siguen siendo influyentes, eran fuertemente antitrinitarios.17 Más significativamente, algunos de los escritos de Elena de White, que los adventistas consideran divinamente inspirados, introducen ideas confusas. Por ejemplo, algunas de sus declaraciones, y las enseñanzas oficiales de la iglesia que las citan, se han interpretado en el sentido de que Dios el Padre posee un cuerpo físico o una «forma personal».18 Otro punto importante de preocupación es la enseñanza adventista común de que cuando Jesús vino a la tierra, tomó sobre sí una «naturaleza pecaminosa y caída» como la nuestra, aunque resistió perfectamente la tentación.18

¿Quién es Jesús? Una comparación

Estos diferentes puntos de vista de Dios naturalmente conducen a puntos de vista muy diferentes de Jesucristo.

• El Jesús mormón Es el hijo espiritual primogénito de Dios Padre y Madre Celestial. Esto lo convierte en el hermano espiritual mayor literal de todos los humanos, y también en el hermano espiritual de Lucifer.6 Si bien es venerado y adorado, no es únicamente Dios de la misma manera que el Padre. Se entiende que su sacrificio expiatorio garantiza la resurrección para todos, pero la «exaltación» a la divinidad solo está disponible para aquellos que siguen el plan mormón.6
• El Jesús adventista Se cree que es el Hijo eterno de Dios, totalmente divino y co-igual con el Padre.4 Esto se alinea con el cristianismo ortodoxo. Pero la enseñanza de que asumió una naturaleza humana caída con la capacidad inherente de pecar es una grave desviación.18 El cristianismo histórico siempre ha sostenido que la naturaleza humana de Cristo era perfectamente santa y no caída, y que, como Dios, le era imposible pecar.
• El Jesús cristiano histórico es el único Hijo de Dios eternamente engendrado. No es un ser creado o un dios entre muchos, sino que es «consustancial» (de la misma sustancia o esencia) con el Padre15. Es plenamente Dios y plenamente hombre, que adquirió una verdadera naturaleza humana que era y es completamente sin pecado10.

La doctrina mormona de Dios no es simplemente una interpretación diferente de la Trinidad; es una religión completamente diferente. Redefine el significado mismo de «Dios», «humanidad» y «salvación». Si bien el adventismo del séptimo día tiene posiciones teológicas que son motivo de grave preocupación y se desvían de la ortodoxia, operan dentro de un marco ampliamente cristiano y trinitario. El mormonismo no lo hace. Para un cristiano que busca entender estas creencias, esta es la distinción más importante a comprender.

Cuadro 1: Creencias teológicas centrales de un vistazo

¿Qué creen acerca de la Biblia y los profetas modernos?

El punto de vista de una persona sobre Dios está directamente ligado a su punto de vista sobre Su Palabra. Aquí también, adventistas y mormones toman caminos muy diferentes entre sí y de la confianza del cristianismo histórico en la autoridad completa y final de la Biblia.

El dilema adventista: La Biblia y una «luz menor»

Adventistas del Séptimo Día sostienen el principio protestante de Sola Scriptura, Esto significa que solo la Biblia es su máxima autoridad y solo su credo.3 Esta es una posición encomiable. Pero existe en un estado de tensión con el papel de su cofundadora, Elena G. de White (EGW).

Los adventistas creen que la señora White tenía el «regalo de profecía» bíblico y que sus voluminosos escritos —sobre teología, salud y vida eclesiástica— están divinamente inspirados12. A menudo describen su obra como una «luz menor» destinada a llevar a las personas a la «luz mayor» de la Biblia12. Enseñan que sus escritos están sujetos a la Biblia y no deben verse como una adición a ella.

En la práctica, pero muchos ex adventistas y críticos observan que sus escritos a menudo funcionan como el intérprete final e infalible de la Escritura.13 Debido a que su trabajo se considera divinamente inspirado, se vuelve muy difícil desafiar una doctrina sobre la que ella ha hablado. De hecho, las doctrinas adventistas más distintivas, como el Juicio Investigativo y su cosmovisión de los últimos tiempos llamada «La Gran Controversia», se derivan directamente de sus escritos y visiones, no solo de una lectura sencilla de la Biblia10.

La revelación mormona: Un Canon Abierto y un Profeta Viviente

La visión mormona de las Escrituras es radicalmente diferente. Creen que la Biblia es la palabra de Dios, pero agregan una calificación crítica: «en la medida en que se traduce correctamente».6 Enseñan que muchas verdades «claras y preciosas» se perdieron de la Biblia a lo largo de los siglos, lo que hizo necesaria una «restauración» a través de José Smith.6

Esta restauración incluye un conjunto completamente nuevo de escrituras, que ellos llaman las «Obras Estándar». Este canon abierto incluye la Biblia, el Libro de Mormón, Doctrina y Convenios (una colección de revelaciones modernas) y la Perla de Gran Precio.3

Aún más central para su fe es la creencia en un profeta vivo. El presidente de la Iglesia SUD es venerado como «profeta, vidente y revelador». Actualmente se le considera el único portavoz autorizado de Dios en la tierra, y sus proclamaciones oficiales pueden ser aceptadas por la Iglesia como nuevas escrituras vinculantes6. Esto crea un sistema en el que la doctrina puede cambiar y cambia con el tiempo, sobre la base de las revelaciones dadas al profeta actual.

Un cuento de dos fundadores: Elena G. de White vs. José Smith

Cuando comparamos a los dos fundadores proféticos, vemos similitudes sorprendentes y diferencias cruciales. Ambos eran jóvenes cuando comenzaron a tener visiones, y ambos afirmaron que Dios les ordenó que escribieran lo que vieron.21 Algunos investigadores incluso han señalado paralelismos notables en la redacción y los temas de algunas de sus primeras visiones.22

A pesar de ello, Elena de White se mostró inflexible a la hora de distinguir su obra de la de José Smith, y no le gustaba mucho ninguna comparación entre ellas21. Una diferencia clave en su enfoque revela por qué. Las revelaciones de José Smith se referían en gran medida al establecimiento de un reino terrenal, con templos físicos y un sacerdocio humano restaurado para llevar a cabo ordenanzas salvadoras23. Por el contrario, las visiones de Elena de White se centraron en la obra de Cristo en un

celestial templo, actuando como nuestro Sumo Sacerdote.23

¿Cómo se salva una persona y qué sucede después de la muerte?

En el corazón de la fe cristiana está la hermosa y liberadora noticia del evangelio: que somos salvos no por nuestros propios esfuerzos, sino por la gracia asombrosa de Dios, como un don gratuito recibido por medio de la fe en la obra terminada de Jesucristo en la cruz (Efesios 2:8-9). Nuestra esperanza descansa enteramente en Él. Cuando examinamos los planes adventistas y mormones de salvación, encontramos que este simple evangelio puede volverse complicado y agobiado.

El camino adventista: Gracia, Juicio y Aniquilación

Los adventistas del séptimo día enseñan que la salvación comienza con la gracia de Dios a través de la fe. Pero ellos creen que esta salvación debe ser mantenidos mediante la obediencia diligente a los mandamientos de Dios10. En su teología de los últimos tiempos, la prueba definitiva de la lealtad a Dios será la observancia del sábado (sábado) del séptimo día. Enseñan que en los últimos días, un poder mundial hará cumplir el culto dominical, y los que cumplan recibirán la «marca de la bestia», mientras que los que permanezcan fieles al sábado sábado muestran que tienen el «sello de Dios»10.

Este énfasis en las obras está vinculado a su doctrina única del «juicio investigativo». Según esta enseñanza, desde 1844, Jesús ha estado en el santuario celestial, actuando como juez, examinando los registros de cada persona que alguna vez ha profesado ser cristiana.10 La salvación final de una persona no está asegurada hasta que se complete esta investigación celestial. Muchos antiguos adventistas atestiguan que esta doctrina crea un estado constante de ansiedad espiritual y elimina la alegría de saber que estás seguro en el amor de Cristo19.

Con respecto a la otra vida, los adventistas no creen en un alma inmortal que va inmediatamente a estar con el Señor. Enseñan el «sueño del alma», la idea de que, al morir, una persona entra en un estado de completa inconsciencia hasta la resurrección9. Después del juicio final, creen que los justos vivirán para siempre en el cielo, pero los malvados no sufrirán tormento consciente eterno en el infierno. En cambio, serán completamente destruidos y dejarán de existir, una creencia conocida como aniquilacionismo.13

El plan mormón: Ordenanzas, Reinos y Convertirse en un Dios

El «Plan de Salvación» mormón se entiende mejor como un plan de progresión eterna. Comienza con la fe y el arrepentimiento, pero requiere una serie de ordenanzas esenciales que deben ser realizadas por alguien que tenga la autoridad apropiada del sacerdocio mormón. Estos incluyen el bautismo por inmersión, recibir el don del Espíritu Santo y, lo más importante, las ceremonias sagradas realizadas solo dentro de los templos mormones.4

Para los mormones, la expiación de Jesús garantiza que todos resucitarán. Pero el destino eterno de uno, donde pasará la eternidad, depende de su nivel de dignidad y obediencia. Ellos no creen en un solo cielo y el infierno. En cambio, enseñan que hay tres «reinos de gloria»:

• El Reino de los Cielos: El cielo más alto, para los mormones más fieles que han guardado todos los convenios, incluyendo el matrimonio en el templo. Es aquí donde pueden continuar progresando para convertirse en dioses y diosas.20
• El Reino de los Terrestres: Una gloria menor para las buenas personas que no eran mormones valientes.
• El Reino telestial: La gloria más baja, para la mayor parte del resto de la humanidad.

Enseñan que la «oscuridad exterior» o el infierno están reservados solo para un número muy reducido de personas que tienen un conocimiento perfecto de Cristo y luego lo niegan20. Una práctica central y única vinculada a su plan de salvación es el bautismo por los muertos. Los miembros vivos van a los templos para ser bautizados por poder en nombre de sus antepasados fallecidos, dándoles a esos espíritus la oportunidad de aceptar el evangelio mormón en el mundo de los espíritus y progresar a un reino superior.4

¿Cómo es vivir como adventista del séptimo día o como mormón?

La fe no es solo un conjunto de creencias; Es una forma de vida que da forma todos los días. Al escuchar las historias de aquellos que han vivido dentro de estas religiones, podemos pasar de la teología abstracta a la realidad tangible de su caminar diario.

La vida como adventista del séptimo día

El ritmo de la vida adventista está establecido por dos principios fundamentales: el Sábado y el Mensaje de Salud.

El Sabbath es la pieza central de la semana adventista. Se observa estrictamente desde la puesta del sol del viernes hasta la puesta del sol del sábado como un día sagrado de descanso, adoración y tiempo en familia. Todo el trabajo, la escuela y el entretenimiento secular están prohibidos.3 Si bien esto puede ser una fuente de profunda renovación espiritual para los creyentes, las historias personales de aquellos que crecieron en la iglesia a menudo revelan una dolorosa sensación de aislamiento social. Recuerdan la tristeza de tener que perderse eventos deportivos escolares, fiestas de cumpleaños y otras actividades normales de la infancia que cayeron un viernes por la noche o un sábado.27

El Mensaje de salud es otra característica definitoria. Los adventistas ven sus cuerpos como templos del Espíritu Santo y creen que honrar a Dios incluye vivir un estilo de vida saludable. Esto ha llevado a un fuerte énfasis en el vegetarianismo, y a menudo el veganismo, como la dieta ideal. El alcohol, el tabaco y las bebidas con cafeína como el café y el té también están estrictamente prohibidos.3 Este enfoque en la salud ha tenido resultados notables; la comunidad adventista de Loma Linda (California) es reconocida como una de las «zonas azules» del mundo, donde las personas viven vidas significativamente más largas y saludables29. Sin embargo, para algunos, esto puede convertirse en un complejo sistema de normas, ya que los escritos de Elena de White proporcionan orientación sobre todo, desde evitar la joyería y los deportes competitivos hasta los beneficios espirituales percibidos de la «vida en el país»27.

La vida como mormón

Para un Santo de los Últimos Días fiel, la vida se centra en la familia, la comunidad y el templo.

El código de salud mormón, conocido como el Palabra de Sabiduría, es una parte clave de su identidad. Prohíbe el consumo de alcohol, tabaco, café y té.6 Curiosamente, mientras que la dieta adventista ideal es más restrictiva, los estudios y la evidencia anecdótica sugieren que los adventistas a menudo son más saludables en gran parte debido al enfoque en la alimentación basada en plantas.29

El Templo es de inmensa importancia en el mormonismo. No es un edificio de iglesia regular para la adoración dominical, sino un espacio sagrado donde se realizan las más altas ordenanzas. Para entrar, un miembro debe ser considerado digno por sus líderes locales y tener una «recomendación del templo». Esto requiere una estricta obediencia a todos los mandamientos de la iglesia, incluido el pago de un total de 10% diezmo de todos los ingresos.6 Dentro del templo, los miembros se visten de blanco y participan en ceremonias sagradas y secretas, como la «dotación» y el «sellado», en las que hacen convenios con Dios.25 Se cree que los matrimonios celebrados en el templo «sellan» a una familia no solo para esta vida, sino para toda la eternidad.25 Para muchos, el templo es un lugar de paz poderosa. Para otros, particularmente los visitantes primerizos, los rituales misteriosos y los convenios solemnes pueden ser una fuente de confusión e incomodidad.34

Finalmente, la vida mormona se caracteriza por un poderoso énfasis en familia y comunidad. La «congregación» local es el centro de la vida social y proporciona un sistema de apoyo muy unido. Esto puede ser una bendición maravillosa para los miembros, pero también puede hacer que la decisión de abandonar la iglesia sea increíblemente dolorosa, ya que a menudo significa perder toda la red social y, a veces, incluso ser rechazado por la familia.4

¿Cómo se ven a sí mismos y a otros cristianos?

Una manera crucial de entender a un grupo religioso es ver cómo se ven a sí mismos en relación con el mundo en general, y específicamente, con otros cristianos. Tanto el adventismo como el mormonismo se ven a sí mismos como teniendo un papel único y divinamente designado que los distingue de todas las demás iglesias.

La «Iglesia remanente» adventista

Los adventistas del séptimo día creen que son la «iglesia remanente» especial de Dios en los últimos tiempos. Esta creencia proviene de su interpretación del libro de Apocalipsis. Sienten que han sido llamados por Dios para restaurar verdades importantes que fueron perdidas o descuidadas por la corriente principal del cristianismo a lo largo de los siglos, siendo la más importante de ellas el sábado del séptimo día.2

Toda su visión de la historia y el futuro está determinada por un concepto llamado «La gran controversia». Esta es la idea de que toda la historia humana es una batalla cósmica entre Cristo y Satanás, y que en los últimos días esta batalla se centrará en la ley de Dios. Creen que un poder religioso-político global, que históricamente se han identificado con el Papado Católico Romano y las iglesias protestantes aliadas, hará cumplir el culto dominical en todo el mundo. Ellos ven esto como la prueba final. Los que honran el verdadero sábado del séptimo día mostrarán su lealtad a Dios, mientras que los que aceptan el «falso» sábado del domingo recibirán la marca de la bestia.10

Si bien generalmente ven a otros cristianos como sinceros y bien intencionados, creen que su comprensión del evangelio es incompleta. Esta convicción de que solo ellos tienen la «verdad plena» durante los últimos días alimenta su enérgica y generalizada labor misionera mundial, ya que esperan llamar a la gente a salir de «Babilonia» (cristianismo caído) y a la «iglesia remanente» antes del final.1

La «Iglesia única y verdadera» mormona

La visión mormona es aún más exclusiva. En el centro de su fe se encuentra la doctrina de la «Gran Apostasía». Enseñan que después de la muerte de los apóstoles originales de Jesús, la verdad, con su autoridad divina del sacerdocio para actuar en nombre de Dios, se perdió por completo de la faz de la tierra6.

Por lo tanto, no ven a su iglesia como otra denominación o una reforma del cristianismo. Creen que la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días es la restauración literal y exclusiva de la única iglesia verdadera de Cristo en la tierra, completada con profetas y apóstoles vivos que tienen la misma autoridad del sacerdocio que Pedro, Santiago y Juan.6

Debido a esto, si bien pueden reconocer que otras iglesias enseñan algunas verdades morales y hacen buenas obras, creen firmemente que todas las demás iglesias cristianas —católicas, ortodoxas y protestantes— carecen de la autoridad divina para realizar ordenanzas válidas como el bautismo o la comunión38. Esta es la razón por la que una persona bautizada en una iglesia bautista o metodista que desea convertirse en mormona debe ser rebautizada por un poseedor del sacerdocio mormón. Para ellos, todos los demás bautismos son inválidos porque se realizaron sin la autoridad de Dios.38

¿Cuál es la postura de la Iglesia Católica sobre estas religiones?

Para muchos cristianos que buscan entender dónde se encuentran estos grupos, la posición oficial del católico romano, el cuerpo cristiano más grande y antiguo, puede ser una guía útil. La Iglesia ha tomado posturas claras y distintas sobre el mormonismo y el adventismo del séptimo día, y la diferencia entre estas dos posiciones es profundamente instructiva. El tema central se reduce al sacramento del bautismo.

El bautismo mormón: «No válido»

En 2001, el máximo cargo doctrinal del Vaticano, la Congregación para la Doctrina de la Fe, dictó una resolución formal y definitiva: bautismos realizados por La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días son inválido.38 Esto significa que no son considerados bautismos cristianos en absoluto. Un mormón que desea convertirse en católico debe ser bautizado.

El razonamiento no se basa en las palabras que usan o en el hecho de que bautizan por inmersión. La razón es puramente teológica y va al corazón mismo de la fe. La Iglesia Católica enseña que para que un bautismo sea válido, el ministro debe tener la intención de hacer lo que la Iglesia hace, que es bautizar en el nombre del Dios Trino. Dado que los mormones no creen en la Trinidad, sino en tres dioses separados, su comprensión de «Padre, Hijo y Espíritu Santo» es fundamentalmente diferente de la comprensión cristiana15. Cuando realizan un bautismo, no invocan al único Dios Trino del cristianismo. Por lo tanto, el bautismo es nulo y sin efecto porque es, un bautismo en una religión diferente.

Bautismo Adventista del Séptimo Día: «Dudas»

La posición de la Iglesia Católica sobre el bautismo adventista del séptimo día es más matizada. No existe un fallo universal que lo declare inválido. En su lugar, se considera su validez dudoso, y la decisión se deja al obispo local para que investigue caso por caso.16 Un adventista que se convierta al catolicismo a menudo será «bautizado condicionalmente».

La duda no se deriva de la visión adventista de la Trinidad, que es oficialmente ortodoxa. Más bien, la preocupación surge de otros graves errores teológicos y prácticas inconsistentes que ponen en duda si el ministro que realiza el bautismo realmente tenía la «mente de la Iglesia» adecuada. Estas preocupaciones incluyen:

1. Formulario incorrecto: Una historia incoherente de uso de la fórmula trinitaria requerida («Te bautizo en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo»), con algunos ritos que utilizan otras fórmulas18.
2. Teología Defectuosa de Dios: La presencia de enseñanzas que sugieren que Dios el Padre tiene un cuerpo físico, lo que contradice la comprensión cristiana de Dios como espíritu puro.18
3. Cristología defectuosa: La enseñanza de que Jesús asumió una naturaleza humana caída y pecaminosa, que es una desviación de la creencia ortodoxa en la naturaleza sin pecado de Cristo18.

El razonamiento de la Iglesia revela una clara jerarquía de errores teológicos. Una creencia errónea sobre la naturaleza misma de Dios mismo (mormonismo) es un problema de primer orden que coloca a un grupo completamente fuera de la fe cristiana. La confusión y el error en otras doctrinas fundamentales (Adventismo), aunque todavía grave, representan un problema de segundo orden que coloca a un grupo en la franja problemática del cristianismo. Esta distinción ilustra poderosamente que la doctrina más fundamental de nuestra fe es, y siempre será, la identidad del único Dios verdadero que adoramos.

¿Cómo las ven otras denominaciones protestantes importantes?

Si bien el protestantismo es diverso, hay un amplio consenso entre las principales denominaciones como bautistas, metodistas y presbiterianos. Generalmente ven tanto el mormonismo como el adventismo del séptimo día como fuera de los límites del cristianismo histórico y ortodoxo, aunque por diferentes razones y en diversos grados.

Puntos de vista sobre el mormonismo

Existe un acuerdo casi universal entre las iglesias protestantes de que el mormonismo es una religión no cristiana. Las razones principales son su doctrina politeísta de Dios, su creencia en un canon abierto de escritura que reemplaza a la Biblia, y su rechazo de la doctrina cristiana central de la salvación solo por gracia a través de la fe.

• Bautistas del Sur son especialmente claros en este punto. Enseñan oficialmente que el mormonismo es un «falso evangelio» que aleja a las personas del verdadero Dios de la Biblia. Producen activamente videos y literatura para ayudar a los cristianos a entender el mormonismo y evangelizar a los mormones, señalando cuidadosamente cómo el mormonismo usa el vocabulario cristiano, pero le da a las palabras significados radicalmente diferentes.6
• La Iglesia Metodista Unida declara oficialmente que la Iglesia SUD opera «fuera de los parámetros del cristianismo histórico y apostólico». Al igual que los católicos, no reconocen el bautismo mormón como válido y exigen que cualquier antiguo mormón que desee convertirse en metodista sea bautizado en la fe cristiana43.

Opiniones sobre el adventismo del séptimo día

La visión protestante del adventismo es más compleja. Debido a que afirman la Trinidad y otras doctrinas centrales, las líneas no están tan marcadas. Algunos evangélicos los ven como una denominación cristiana que contiene algunos errores serios y problemáticos, mientras que otros, señalando el papel central de Elena G. de White y el Juicio Investigativo, los consideran un culto.13

• Bautistas del Sur discreparía fuertemente con las doctrinas adventistas clave. Rechazan la naturaleza vinculante del sábado sábado para los cristianos, la doctrina del Juicio Investigativo, la enseñanza del sueño del alma y el aniquilacionismo, y la autoridad profética de Elena G. de White.37 Es importante notar la existencia de 

  Bautistas del Séptimo Día, una denominación separada que comparte la creencia adventista en un sábado sábado, pero rechaza sus otras doctrinas únicas y la autoridad de Elena de White.8

• La Iglesia Metodista Unida tiene una conexión histórica única con el adventismo, ya que muchos de los primeros líderes adventistas, incluida Elena de White, procedían de un contexto metodista46. Las dos denominaciones comparten una visión «arminiana» similar de la salvación, que hace hincapié en el libre albedrío. Pero difieren significativamente en el sábado, la naturaleza de las creencias y los tiempos finales.48
• La Iglesia Presbiteriana Ortodoxa (OPC), que representa una perspectiva conservadora reformada, no tiene una posición oficial sobre el adventismo. Hay debate entre sus ministros, con los puntos críticos teológicos clave siendo la autoridad extra-bíblica dada a Elena G. de White y la creencia adventista de que una persona puede perder su salvación, una posición que comparten con otros grupos arminianos.44

¿Qué podemos aprender de los que se han ido?

Tal vez la forma más poderosa de entender una fe es escuchar con un corazón compasivo las historias de aquellos que la han vivido más profundamente y desde entonces se han ido. El viaje fuera de una religión de alta demanda a menudo está lleno de dolor, coraje y poderoso descubrimiento.

Razones comunes para dejar el adventismo

Para muchos que abandonan a los Adventistas del Séptimo Día, el viaje a menudo comienza con una crisis teológica o intelectual.

• El juicio de investigación: Un hilo común es el descubrimiento de que esta doctrina central y definitoria carece de un claro apoyo bíblico y fue desarrollada para explicar la Gran Decepción de 1844. El peso espiritual de vivir con la creencia de que tu salvación está constantemente bajo revisión y nunca completamente segura se convierte en una pesada carga que muchos encuentran insoportable.49
• La Autoridad de Elena G. de White: A medida que los antiguos miembros comienzan a estudiar la Biblia por sí mismos, muchos llegan a sentir que los escritos de la Sra. White, en lugar de ser una «luz menor», se han convertido en una barrera para la Biblia. Descubrir problemas históricos con sus profecías, evidencia de un extenso plagio en sus libros, o simplemente darse cuenta del grado en que su autoridad se utiliza para hacer cumplir la doctrina puede romper los fundamentos de su fe.
• El estilo de vida restrictivo: Para aquellos que crecen en el peso de las reglas puede llegar a ser abrumador. La sensación constante de ser diferente, el aislamiento social de perderse las actividades normales y la culpa y la manipulación que a veces se usan para imponer el cumplimiento pueden llevar al agotamiento y a un profundo deseo de libertad.27

Razones comunes para dejar el mormonismo

El camino para salir del mormonismo a menudo sigue un patrón similar de desilusión, frecuentemente provocado por preocupaciones históricas y éticas.

• Historia de la Iglesia: Internet ha hecho posible que los miembros accedan a información histórica que una vez estuvo oculta o explicada. Conocer los detalles sin adornos de la vida de José Smith —especialmente su práctica de la poligamia (casándose con docenas de mujeres, incluidas adolescentes y esposas de otros hombres), las múltiples versiones contradictorias de su «Primera Visión» y la falta de pruebas arqueológicas o de ADN para el Libro de Mormón— puede hacer que se derrumbe un «estante» de dudas51.
• Cuestiones sociales y éticas: Para muchos, especialmente los miembros más jóvenes, el punto de ruptura no es la historia, sino la postura actual de la Iglesia sobre cuestiones sociales. Sus políticas con respecto a las personas LGBTQ+, su prohibición pasada de que los hombres negros posean el sacerdocio y su estructura profundamente patriarcal se sienten incompatibles con un Cristo amoroso.51
• Falta de transparencia: Una fuente creciente de dolor es la sensación de ser engañado por la institución. El descubrimiento de las inmensas participaciones financieras multimillonarias de la iglesia, que no se utilizan para la caridad como esperan los miembros, combinado con una cultura de liderazgo que a menudo descarta preguntas sinceras, puede llevar a un poderoso sentimiento de traición.52

El viaje compartido de la deconstrucción

Independientemente del grupo al que se vayan, los antiguos miembros a menudo describen un viaje emocional similar. Hablan de lidiar con la vergüenza tóxica, el miedo a la condenación inculcado en ellos desde la infancia y la desgarradora pérdida de su comunidad y, a veces, incluso de sus familias.53 Sin embargo, junto con el dolor, hablan casi universalmente de un poderoso sentido de libertad y alivio. Muchos describen encontrar, por primera vez, una relación personal basada en la gracia con el Dios de la Biblia, libre de la presión constante para estar a la altura y el temor de nunca ser lo suficientemente bueno.24

Un llamado a la comprensión y la gracia

Nuestro viaje a través de estas dos religiones nos ha mostrado dos caminos muy diferentes que divergieron del mismo paisaje estadounidense del siglo XIX. Las brechas entre ellos, y entre ellos y la fe cristiana histórica, no son pequeñas. Son vastos y, en algunos casos, insalvables.

El mormonismo, con su creencia en una pluralidad de dioses, un hombre exaltado como Dios, un hermano espiritual Jesús y un canon abierto de las Escrituras, no es otra denominación cristiana. Es una religión separada y distinta que utiliza el lenguaje cristiano, pero redefine sus términos más esenciales.

El adventismo del séptimo día comparte mucho más terreno común con el cristianismo, incluida la creencia en la Trinidad y la inspiración de la Biblia. Sin embargo, sus doctrinas fundamentales, nacidas de una profecía reinterpretada y transmitidas a través de las visiones de Elena de White, se apartan de la clara enseñanza de las Escrituras sobre la naturaleza de la obra de Cristo, el camino hacia la salvación y la esperanza del creyente. Crea un sistema cargado por la ley y el juicio que puede oscurecer trágicamente la hermosa simplicidad del evangelio de la gracia.

Como creyentes en el Señor Jesucristo, dejemos que este entendimiento nos mueva a la compasión. Nuestra salvación no depende de nuestra perfecta observancia del sábado, nuestra asistencia al templo o nuestras elecciones dietéticas. Se basa única y firmemente en la obra terminada de Jesucristo en la cruz. Nuestra seguridad no se encuentra en un juicio pendiente en el cielo, sino en Su preciosa promesa: «El que oye mi palabra y cree al que me envió, tiene vida eterna. No entra en juicio, sino que ha pasado de la muerte a la vida» (Juan 5:24).

Usemos este conocimiento no como un arma para los argumentos, sino como una herramienta para el amor. Oremos por nuestros vecinos adventistas y mormones, para que sus ojos se abran al verdadero Jesús de la Biblia y a la gloriosa libertad que se encuentra solo en Su gracia. Y estemos siempre listos para dar una respuesta a la esperanza que está dentro de nosotros, con dulzura y respeto, señalando a todos los que escucharán a aquel que es el Camino, la Verdad y la Vida.