Jurer est-il un péché dans le christianisme ?

Oui, sous les formes mentionnées par l'Écriture. La Bible interdit de faire un mauvais usage du nom de Dieu (Exode 20:7), de maudire les gens (Jacques 3:9–10) et de tenir des « propos obscènes » (Colossiens 3:8), bien qu'elle ne donne aucune liste de mots interdits. Prêter serment est une question distincte : Jésus a dit : « Ne jurez aucunement » (Matthieu 5:34), pourtant la plupart des églises autorisent les serments devant un tribunal.

Que signifie le fait de jurer dans la Bible ?

Le terme français couvre plusieurs types de langage, et l'Écriture traite chacun d'eux différemment. Dans la Bible, jurer signifie généralement prêter serment : invoquer Dieu, ou quelque chose de sacré, comme témoin que l'on dit la vérité ou que l'on tiendra une promesse. Maudire signifie appeler le mal sur quelqu'un. La profanation, ou le fait de dire des gros mots, est un langage grossier ou obscène. Le blasphème consiste à parler de Dieu avec mépris, et prendre le nom du Seigneur en vain signifie utiliser son nom de manière vide ou fausse.

Les types se chevauchent souvent. Lorsque Pierre a renié Jésus dans la cour du souverain sacrificateur, « il se mit à faire des imprécations et à jurer : Je ne connais pas cet homme » (Matthieu 26:74). La version King James traduit cela par : « Alors il commença à maudire et à jurer ». Pierre n'utilisait pas de mots grossiers ; il appelait une malédiction sur lui-même et prêtait serment pour appuyer un mensonge.

Est-ce un péché de dire des gros mots ?

Le Nouveau Testament interdit la langage grossier et ordurier à plusieurs endroits. « Qu'il ne sorte de votre bouche aucune parole corrompue, mais, s'il y a lieu, quelque bonne parole, qui serve à l'édification et communique une grâce à ceux qui l'entendent » (Éphésiens 4:29). Le mot grec pour corrompu, sapros, signifie pourri ou décomposé ; Matthieu 7:17 l'utilise pour l'« arbre malade » qui « porte de mauvais fruits ». « Qu'il n'y ait ni impudicité, ni propos insensés, ni plaisanteries équivoques, choses qui sont contraires à la bienséance ; qu'on entende plutôt des actions de grâces » (Éphésiens 5:4). « Mais maintenant, renoncez à toutes ces choses : à la colère, à l'emportement, à la méchanceté, à la calomnie, aux paroles grossières qui pourraient sortir de votre bouche » (Colossiens 3:8). Le mot traduit par « paroles grossières » est aischrologia, discours honteux ou ordurier ; la version King James utilise « filthy communication » (communication ordurière).

Aucun de ces passages ne nomme de mots particuliers, et les mots considérés comme grossiers diffèrent selon les langues et les générations. La norme est ce que le discours produit et d'où il provient. Jésus a enseigné que « c'est de l'abondance du cœur que la bouche parle » et que « au jour du jugement, les hommes rendront compte de toute parole vaine qu'ils auront proférée » (Matthieu 12:34–36). Il a dit que ce qui souille une personne est ce qui « sort de la bouche » et « provient du cœur » (Matthieu 15:18).

Philippiens 3:8 est parfois cité comme preuve que Paul lui-même a utilisé un juron. Paul dit qu'il considère ses anciens avantages comme skybala, que la version King James traduit par « dung » (excrément), l'ESV par « rubbish » (ordures) et la NIV par « garbage » (déchets), et certains ont suggéré une traduction plus forte de quatre lettres. Gary Manning Jr., un spécialiste du Nouveau Testament à l'université Biola, a recherché dans la littérature grecque survivante et a découvert que « nulle part dans toute la littérature grecque antique il n'existe d'exemple clair de σκύβαλα fonctionnant comme un juron ou même comme un mot grossier » ; les médecins, les historiens et les philosophes l'utilisaient pour toutes sortes de déchets.

Est-ce un péché d'utiliser le nom de Dieu comme un juron ?

Le troisième commandement (le deuxième dans la numérotation catholique et luthérienne) dit : « Tu ne prendras point le nom de l'Éternel, ton Dieu, en vain ; car l'Éternel ne laissera point impuni celui qui prendra son nom en vain » (Exode 20:7). Le Lévitique l'applique aux serments : « Vous ne jurerez point faussement par mon nom, et tu ne profaneras point le nom de ton Dieu. Je suis l'Éternel » (Lévitique 19:12).

L'expression hébraïque traduite par « en vain », lashav’, signifie pour le vide ou pour rien. Les Églises interprètent ce commandement comme interdisant tout usage négligent ou méprisant du nom de Dieu. Le Catéchisme de l'Église catholique déclare qu'il « interdit le blasphème, c'est-à-dire le recours aux noms de Dieu, de Jésus-Christ, de la Vierge Marie et des saints, à des fins injurieuses » (2146), et qualifie le blasphème de « péché grave en soi » (2148). Le Petit Catéchisme de Luther explique le commandement : « Nous devons craindre et aimer Dieu, afin de ne pas maudire, jurer, pratiquer la sorcellerie, mentir ou tromper en son nom, mais l'invoquer dans toute détresse, prier, louer et rendre grâces. » Le Grand Catéchisme de Westminster énumère parmi les péchés interdits toute mention « profane » du nom de Dieu et « toutes les malédictions pécheresses » (Q. 113).

Certains érudits interprètent le commandement de manière plus large. Le verbe traduit par « prendre », nasa’, signifie généralement porter ou supporter. Carmen Joy Imes, dans Porter le nom de Dieu : Pourquoi le Sinaï compte toujours (2019), soutient que le commandement concerne la manière dont Israël portait le nom de Dieu en tant que son peuple, à l'instar du grand prêtre qui portait les noms des tribus sur ses vêtements, et non seulement le discours ; elle maintient toutefois que le nom de Dieu doit être prononcé avec révérence.

Est-ce un péché de prêter serment ou de jurer sur la Bible ?

La loi de Moïse autorisait les serments et exigeait que les gens les respectent : « Tu observeras et tu exécuteras ce qui sortira de tes lèvres » (Deutéronome 23:23). Jésus est allé plus loin dans le Sermon sur la montagne : « Mais moi, je vous dis de ne jurer aucunement, ni par le ciel, parce que c'est le trône de Dieu ; ni par la terre, parce que c'est son marchepied ; ni par Jérusalem, parce que c'est la ville du grand roi. Ne jure pas non plus par ta tête, car tu ne peux rendre blanc ou noir un seul cheveu. Que votre parole soit oui, oui, non, non ; ce qu'on y ajoute vient du malin » (Matthieu 5:34–37). Jacques répète le commandement : « ne jurez ni par le ciel, ni par la terre, ni par aucun autre serment. Mais que votre oui soit oui, et que votre non soit non » (Jacques 5:12).

Certains enseignants de l'époque de Jésus classaient les serments selon ce sur quoi ils étaient prêtés. Jésus leur a cité leur propre règle : « Si quelqu'un jure par le temple, cela ne compte pas, mais si quelqu'un jure par l'or du temple, il est lié par son serment. » Il a répondu que « celui qui jure par le ciel jure par le trône de Dieu et par celui qui y est assis » (Matthieu 23:16–22). Dans le Sermon sur la montagne, il a écarté tout le système et a demandé une parole simple et digne de confiance.

Les Églises interprètent les paroles de Jésus de deux manières. Les anabaptistes de la Réforme les ont prises comme une interdiction de tout serment : la Confession de Schleitheim de 1527 stipule que le Christ interdit à ses disciples tout serment, vrai ou faux. Les mennonites d'aujourd'hui s'engagent à un simple oui ou non et affirment plutôt que de jurer devant un tribunal, et les quakers refusent les serments pour une raison similaire ; les Conseils et questions de la Britain Yearly Meeting déclarent : « Prêter serment implique une double norme de vérité. »

La plupart des autres Églises considèrent que Jésus interdit les serments négligents et évasifs, et non les serments solennels. Augustin a souligné que Paul lui-même a prêté serment dans ses lettres : « Dieu m'est témoin » (Romains 1:9), et « Devant Dieu, je ne mens point dans ce que je vous écris ! » (Galates 1:20). Il a conclu qu'un serment n'appartient « pas aux choses qui sont bonnes, mais aux choses qui sont nécessaires », car il répond à la faiblesse des gens qui ne croiraient pas autrement (Le Sermon sur la montagne de notre Seigneur 1.17.51). Lorsque le grand prêtre a mis Jésus sous serment : « Je t'adjure, par le Dieu vivant, de nous dire si tu es le Christ », Jésus lui a répondu (Matthieu 26:63–64). Le Catéchisme de l'Église catholique déclare que l'Église a compris les paroles de Jésus « comme n'excluant pas les serments prêtés pour des raisons graves et justes (par exemple, devant un tribunal) » (2154), mais que le nom de Dieu ne doit pas être utilisé « pour des choses futiles » (2155). La Confession de Westminster stipule qu'« un serment légitime, imposé par une autorité légitime », dans des affaires importantes, « doit être prêté » (22.2), et les Articles de religion de l'Église d'Angleterre affirment qu'un chrétien « peut jurer lorsque le magistrat l'exige » (Article 39).

Pour la plupart des Églises, prêter serment sur la Bible devant un tribunal est donc un serment légitime, tandis que jurer « devant Dieu » pour appuyer une remarque quotidienne est le genre de serment que Jésus et Jacques ont interdit. Les chrétiens qui ne veulent pas jurer peuvent faire une affirmation à la place. Dans les tribunaux fédéraux des États-Unis, un témoin « doit prêter serment ou faire une affirmation de témoigner sincèrement » (Règle fédérale de preuve 603), et la Constitution permet au président de « jurer (ou d'affirmer) ».

Est-ce un péché de maudire quelqu'un ?

Oui. Le Nouveau Testament demande aux chrétiens de bénir même leurs ennemis : « Bénissez ceux qui vous persécutent ; bénissez et ne maudissez pas » (Romains 12:14 ; voir aussi Luc 6:28 et 1 Pierre 3:9). Jacques souligne la contradiction d'une bouche qui fait les deux : « Par elle nous bénissons le Seigneur notre Père, et par elle nous maudissons les hommes faits à l'image de Dieu. De la même bouche sortent la bénédiction et la malédiction. Il ne faut pas, mes frères, qu'il en soit ainsi » (Jacques 3:9–10).

Thomas d'Aquin, qui utilisait le terme « maudire » pour désigner le fait de souhaiter du mal à quelqu'un, a enseigné que cela « est, par sa nature même, contraire à la charité » et est donc « un péché mortel, selon son genre », mais qu'une malédiction particulière peut être vénielle « en raison de la légèreté du mal invoqué » ou lorsqu'elle est prononcée « pour plaisanter, ou sans délibération » (Somme théologique II-II, q. 76, a. 3).

Certains types de jurons sont-ils pires que d'autres ?

L'Écriture distingue le blasphème. La loi de Moïse en faisait un crime capital (Lévitique 24:16), et Jésus a dit que « quiconque blasphème contre le Saint-Esprit n'obtiendra jamais de pardon, mais il est coupable d'un péché éternel » (Marc 3:29). L'enseignement catholique distingue les péchés mortels des péchés véniels et traite le blasphème comme grave en soi (Catéchisme 2148), tout en admettant, comme le faisait d'Aquin, qu'une malédiction prononcée à la légère peut être vénielle. Les Églises réformées ne divisent pas les péchés de cette manière. La Confession de Westminster soutient qu'« il n'y a pas de péché si petit qu'il ne mérite la damnation » (15.4), mais le Grand Catéchisme de Westminster ajoute que « toutes les transgressions de la loi ne sont pas également odieuses ; mais certains péchés en eux-mêmes, et en raison de diverses aggravations, sont plus odieux aux yeux de Dieu que d'autres » (Q. 150).

Qu'en est-il de jurer sous le coup de la colère ou par habitude ?

L'Écriture traite des paroles négligentes tout autant que des paroles délibérées. Jésus a dit que les hommes « rendront compte de toute parole vaine qu'ils auront proférée » (Matthieu 12:36) ; le mot grec, argos, signifie oisif ou inutile, et la version King James utilise « toute parole vaine ». Paul associe le langage colérique à la colère elle-même : « Que toute amertume, toute animosité, toute colère, toute clameur, toute calomnie, et toute espèce de méchanceté, disparaissent du milieu de vous » (Éphésiens 4:31). Jacques conseille : « que tout homme soit prompt à écouter, lent à parler, lent à se mettre en colère ; car la colère de l'homme n'accomplit pas la justice de Dieu » (Jacques 1:19–20).

L'Église primitive connaissait le juron comme une habitude. Jean Chrysostome a prêché une série de sermons contre l'habitude de prêter serment. Dans sa dixième homélie sur les Actes, il a cité le Siracide 23:9, « N'habitue pas ta bouche au serment », et a observé que « la bouche, sans le concours de l'esprit, articule le mot par simple habitude », tout comme les gens se signaient par habitude en entrant dans les bains publics. Augustin a admis dans ses sermons qu'il avait lui aussi prêté serment chaque jour et qu'il avait combattu cette habitude jusqu'à ce qu'il s'en libère (Sermons 180 et 307).

Lectures connexes

• Versets bibliques sur le fait de jurer
• Versets bibliques sur la maîtrise de sa langue
• Que faire si vous avez blasphémé contre le Saint-Esprit