Dizer palavrões é pecado no Cristianismo?

Dizer palavrões é um pecado nas formas que as Escrituras nomeiam. A Bíblia proíbe o uso indevido do nome de Deus (Êxodo 20:7), amaldiçoar pessoas (Tiago 3:9–10) e “conversa obscena” (Colossenses 3:8), embora nunca forneça uma lista de palavras proibidas. Prestar juramento é uma questão à parte: Jesus disse: “Não jureis de modo algum” (Mateus 5:34), contudo, a maioria das igrejas permite juramentos em tribunal.

Tiago vê todo o problema numa única boca: “Com ela bendizemos o nosso Senhor e Pai, e com ela amaldiçoamos os homens, feitos à semelhança de Deus” (Tiago 3:9). A língua que reza de manhã pode amaldiçoar um vizinho ao meio-dia. Por isso, as Escrituras continuam a perguntar para que serve o nosso discurso, e Paulo dá a resposta numa linha: palavras “boas para edificação”, para que “transmitam graça aos que ouvem” (Efésios 4:29).

A palavra inglesa abrange vários tipos de discurso, e as Escrituras tratam cada um de forma diferente. Na Bíblia, jurar significa geralmente prestar um juramento, invocando Deus, ou algo sagrado, como testemunha de que estamos a dizer a verdade ou que cumpriremos uma promessa. Amaldiçoar é outra coisa, o ato de invocar o mal sobre alguém. Profanidade, ou dizer palavrões, é linguagem grosseira ou obscena, blasfémia é falar de Deus com desprezo, e tomar o nome do Senhor em vão é usar o seu nome de forma vazia ou falsa.

Tipo de discurso	O que é	Passagens Chave
Juramentos	Uma promessa ou declaração solene invocando Deus como testemunha	Leviticus 19:12; Matthew 5:33–37; James 5:12
Amaldiçoar	Desejar ou invocar o mal sobre alguém	Romans 12:14; James 3:9–10
Profanidade ou conversa grosseira	Linguagem obscena, imunda ou grosseira	Efésios 4:29; 5:4; Colossenses 3:8
Tomar o nome de Deus em vão	Usar o nome de Deus de forma vazia, falsa ou com desprezo	Exodus 20:7; Leviticus 19:12
blasfémia	Falar contra Deus ou coisas sagradas	Leviticus 24:16; Mark 3:28–29

Muitas vezes, várias destas coisas juntam-se, como aconteceu quando Pedro negou Jesus no pátio do sumo sacerdote: “começou a invocar uma maldição sobre si mesmo e a jurar: ‘Não conheço esse homem’” (Mateus 26:74). A versão King James traduz como: “Então começou ele a amaldiçoar e a jurar”. Pedro não estava a usar palavras grosseiras; ele estava a invocar uma maldição sobre si mesmo e a prestar um juramento para sustentar uma mentira.

O Novo Testamento proíbe a conversa grosseira e imunda em vários lugares. “Não saia da vossa boca nenhuma palavra torpe, mas apenas a que for boa para edificação, conforme a necessidade, para que transmita graça aos que ouvem” (Efésios 4:29). A palavra grega para torpe, sapros, significa podre ou em decomposição; Mateus 7:17 usa-o para a “árvore doente” que “dá maus frutos”. No capítulo seguinte, Paulo escreve: “Não haja obscenidade, nem conversas tolas, nem piadas grosseiras, que não convêm, mas antes ações de graças” (Efésios 5:4), e Colossenses diz o mesmo: “Mas agora, despojai-vos também de tudo isto: da ira, da cólera, da malícia, da maledicência e da linguagem obscena da vossa boca” (Colossenses 3:8). A palavra traduzida como “linguagem obscena” é aischrologia, discurso vergonhoso ou imundo; a versão King James traduz como “comunicação imunda”.

Nenhuma destas passagens nomeia palavras específicas, e as palavras que contam como grosseiras diferem entre línguas e gerações. As Escrituras olham, em vez disso, para o que o nosso discurso faz e de onde vem. Jesus ensinou que “a boca fala do que está cheio o coração” e que “no dia do juízo as pessoas darão conta de cada palavra descuidada que disserem” (Mateus 12:34–36). Ele disse que o que contamina uma pessoa é o que “sai da boca” e “procede do coração” (Mateus 15:18).

Filipenses 3:8 é por vezes citado como prova de que o próprio Paulo usou um palavrão. Paulo diz que considera as suas vantagens anteriores como skybala, que a versão King James traduz como “estrume”, a ESV como “lixo” e a NVI como “refugo”, e alguns sugeriram uma tradução mais forte de quatro letras. Gary Manning Jr., um estudioso do Novo Testamento na Universidade Biola, pesquisou a literatura grega sobrevivente e descobriu que “em lugar nenhum de toda a literatura grega antiga existe um exemplo claro de σκύβαλα funcionando como um palavrão ou mesmo como uma palavra rude”; médicos, historiadores e filósofos usavam-na para todo o tipo de resíduos.

O terceiro mandamento (o segundo na numeração católica e luterana) diz: “Não tomarás o nome do SENHOR teu Deus em vão, porque o SENHOR não terá por inocente o que tomar o seu nome em vão” (Êxodo 20:7). Levítico aplica-o aos juramentos: “Não jurareis falso pelo meu nome, profanando assim o nome do vosso Deus: Eu sou o SENHOR” (Levítico 19:12).

A expressão hebraica traduzida como “em vão”, lashav’, significa para a vacuidade ou para nada. Católicos, luteranos e cristãos reformados leem o mandamento como proibindo todo o uso descuidado ou desdenhoso do nome de Deus. O Catecismo da Igreja Católica diz que “proíbe o abuso do nome de Deus, isto é, todo o uso impróprio dos nomes de Deus, de Jesus Cristo, mas também da Virgem Maria e de todos os santos” (2146), e chama à blasfémia “em si mesma um pecado grave” (2148). O Catecismo Maior de Westminster lista entre os pecados que proíbe qualquer menção “profana” do nome de Deus e “todas as maldições pecaminosas” (P. 113). O Pequeno Catecismo de Lutero também diz para que serve o nome: “Devemos temer e amar a Deus para que não amaldiçoemos, juremos, usemos feitiçaria, mintamos ou enganemos pelo Seu nome, mas que O invoquemos em cada aflição, rezemos, louvemos e demos graças.”

Alguns estudiosos leem o mandamento de forma mais ampla. O verbo traduzido como “tomar”, nasa’, significa geralmente carregar ou suportar. Carmen Joy Imes, em Carregar o Nome de Deus: Porque é que o Sinai Ainda Importa (2019), argumenta que o mandamento é sobre como Israel carregava o nome de Deus como seu povo, da mesma forma que o sumo sacerdote carregava os nomes das tribos nas suas vestes, e não apenas sobre o discurso; ela ainda sustenta que o nome de Deus deve ser pronunciado com reverência.

A lei de Moisés permitia juramentos e exigia que as pessoas os cumprissem: “O que sair dos teus lábios, observarás e farás” (Deuteronómio 23:23). Jesus foi mais longe no Sermão da Montanha: “Eu, porém, vos digo: não jureis de modo algum, nem pelo céu, porque é o trono de Deus, nem pela terra, porque é o escabelo de seus pés, nem por Jerusalém, porque é a cidade do grande Rei. Nem jures pela tua cabeça, porque não podes tornar branco ou preto um só cabelo. Seja, porém, o vosso falar: Sim, sim; Não, não; pois o que passa disto vem do maligno” (Mateus 5:34–37). Tiago repete o mandamento: “não jureis, nem pelo céu, nem pela terra, nem qualquer outro juramento; mas que o vosso sim seja sim, e o vosso não, não” (Tiago 5:12).

Alguns mestres da época de Jesus classificavam os juramentos pelo que era jurado. Jesus citou a regra deles de volta: “Se alguém jurar pelo templo, isso não é nada; mas se alguém jurar pelo ouro do templo, fica obrigado pelo seu juramento.” Ele respondeu que “quem jura pelo céu, jura pelo trono de Deus e por aquele que nele está assentado” (Mateus 23:16–22). No Sermão da Montanha, Ele pôs de lado todo o sistema e pediu uma palavra simples que possa ser confiável.

Os cristãos leram estas palavras de Jesus de duas maneiras. Os anabatistas da Reforma tomaram-nas como uma proibição de todo o juramento: a Confissão de Schleitheim de 1527 diz que Cristo proíbe aos seus seguidores todo o juramento, verdadeiro ou falso. Os menonitas de hoje comprometem-se a um simples sim ou não e afirmam em vez de jurar em tribunal, e os quacres recusam juramentos por uma razão semelhante; a Reunião Anual da Grã-Bretanha Conselhos e Perguntas da Reunião Anual da Grã-Bretanha diz: “Prestar juramento implica um padrão duplo de verdade.”

A maioria das outras igrejas lê Jesus como proibindo juramentos descuidados e evasivos, não todos os solenes. Agostinho apontou que o próprio Paulo jurou nas suas cartas: “Deus é minha testemunha” (Romanos 1:9), e “Diante de Deus vos digo que não minto no que vos escrevo!” (Gálatas 1:20). Ele concluiu que um juramento pertence “não entre as coisas que são boas, mas entre as coisas que são necessárias”, porque responde à fraqueza das pessoas que de outra forma não acreditariam (O Sermão da Montanha de Nosso Senhor 1.17.51). Quando o sumo sacerdote colocou Jesus sob juramento, “Eu te conjuro pelo Deus vivo que nos digas se tu és o Cristo”, Jesus respondeu-lhe (Mateus 26:63–64). O Catecismo da Igreja Católica diz que a Igreja entendeu as palavras de Jesus “como não excluindo juramentos feitos por razões graves e justas (por exemplo, em tribunal)” (2154), mas que o nome de Deus não deve ser usado “para assuntos triviais” (2155). A Confissão de Westminster diz que “um juramento legítimo, sendo imposto por autoridade legítima”, em assuntos de peso, “deve ser prestado” (22.2), e os Artigos de Religião da Igreja da Inglaterra dizem que um cristão “pode jurar quando o Magistrado o exige” (Artigo 39).

Para a maioria das igrejas, portanto, jurar sobre a Bíblia em tribunal é um juramento legítimo, enquanto jurar “por Deus” para apoiar uma observação quotidiana é o tipo de juramento que Jesus e Tiago proibiram. Os cristãos que não querem jurar podem afirmar em vez disso. Nos tribunais federais dos Estados Unidos, uma testemunha “deve prestar um juramento ou afirmação para testemunhar a verdade” (Regra Federal de Evidência 603), e a Constituição permite que o Presidente “jure (ou afirme).”

É, porque o Novo Testamento diz aos cristãos para abençoarem até os seus inimigos: “Abençoai os que vos perseguem; abençoai e não os amaldiçoeis” (Romanos 12:14; ver também Lucas 6:28 e 1 Pedro 3:9). Tiago aponta a contradição numa boca que faz ambos: “Com ela bendizemos o nosso Senhor e Pai, e com ela amaldiçoamos os homens, feitos à semelhança de Deus. Da mesma boca procedem bênção e maldição. Meus irmãos, não convém que isto seja assim” (Tiago 3:9–10).

Tomás de Aquino, que usava “amaldiçoar” para desejar o mal a alguém, ensinou que “é, por sua própria natureza, contrário à caridade” e, portanto, é “um pecado mortal, segundo o seu género”, mas que uma maldição específica pode ser venial “devido à leveza do mal invocado” ou quando dita “por brincadeira, ou sem deliberação” (Suma Teológica II-II, q. 76, a. 3).

As Escrituras destacam a blasfémia: a lei de Moisés tornava-a um crime capital (Levítico 24:16), e Jesus disse que “quem quer que blasfemar contra o Espírito Santo nunca terá perdão, mas é culpado de um pecado eterno” (Marcos 3:29). O ensino católico distingue pecados mortais de veniais, e trata a blasfémia como grave em si mesma (Catecismo 2148), permitindo, como fez Aquino, que uma maldição dita levianamente possa ser venial. As igrejas reformadas não dividem os pecados dessa maneira. A Confissão de Westminster sustenta que “não há pecado tão pequeno que não mereça a condenação” (15.4), contudo o Catecismo Maior de Westminster acrescenta que “todas as transgressões da lei não são igualmente hediondas; mas alguns pecados em si mesmos, e devido a vários agravantes, são mais hediondos aos olhos de Deus do que outros” (Q. 150).

As Escrituras abordam tanto as palavras descuidadas quanto as deliberadas. Jesus disse que as pessoas “darão conta de toda palavra descuidada que falarem” (Mateus 12:36); a palavra grega, argos, significa ocioso ou inútil, e a versão King James traduz como “toda palavra ociosa”. Paulo associa o discurso irado à própria ira: “Longe de vós toda amargura, e cólera, e ira, e gritaria, e blasfêmias, bem como toda malícia” (Efésios 4:31). Tiago aconselha: “seja cada um pronto para ouvir, tardio para falar, tardio para se irar; porque a ira do homem não produz a justiça de Deus” (Tiago 1:19–20).

A igreja primitiva conhecia o juramento como um hábito, e João Crisóstomo pregou uma série de sermões contra o hábito de prestar juramentos. Na sua décima homilia sobre Atos, ele citou Eclesiástico 23:9, “Não acostumes a tua boca ao juramento”, e observou que “a boca, sem a concordância da mente, articula a palavra, por mero hábito”, tal como as pessoas faziam o sinal da cruz por hábito quando entravam nos banhos públicos. Agostinho admitiu nos seus sermões que ele próprio tinha jurado todos os dias e lutado contra o hábito até o quebrar (Sermões 180 e 307).

Um hábito como esse pode ser quebrado, como Agostinho descobriu, e Paulo diz-nos o que colocar no seu lugar. No mesmo fôlego em que proibiu piadas grosseiras, ele disse: “mas antes ações de graças” (Efésios 5:4).

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