Nous imaginons souvent Moïse comme une figure d'une force et d'une solitude immenses. Nous le voyons au sommet de la montagne, face à face avec Dieu, recevant la Loi gravée dans la pierre. Nous le voyons comme le puissant chef d'une nation, l'intermédiaire entre le divin et l'humain. Mais les Saintes Écritures, dans leur sagesse tendre et puissante, nous invitent aussi à voir Moïse l'homme. Avant d'être un législateur, il était un fugitif. Avant de diriger un peuple, il était un époux et un père.
S'interroger sur l'épouse de Moïse, c'est faire plus que satisfaire une curiosité historique. C'est une invitation à regarder plus profondément dans sa vie, à voir son humanité et à témoigner de la façon dont la grâce de Dieu se tisse à travers les fils magnifiques et parfois compliqués de la famille et des relations. Ce voyage dans la vie de la famille de Moïse est un chemin vers le cœur d'un grand serviteur de Dieu, et un aperçu du cœur miséricordieux de Dieu Lui-même.

Qui était Séphora, la femme qui a offert un foyer à Moïse ?
L'histoire de Moïse et de Séphora commence, comme beaucoup de grandes histoires d'amour bibliques, près d'un puits. C'est une histoire née du désespoir et de la grâce. Après avoir tué un contremaître égyptien, Moïse fuit le palais et la vie qu'il connaissait, devenant un homme en fuite, un paria au passé violent.¹ Il arrive dans le pays étranger de Madian, un étranger sans rien à son nom. Là, près d'un puits, il voit les sept filles du prêtre local être harcelées par des bergers. Moïse, dont le sens de la justice est déjà établi, se lève pour les défendre, chassant les agresseurs et abreuvant leur troupeau pour elles.³
L'une de ces filles était Séphora.⁵ Lorsqu'elle et ses sœurs rentrèrent chez elles et racontèrent à leur père, Jéthro (aussi appelé Réuel), l'aide de l'aimable étranger, il tendit immédiatement une main fraternelle : « appelez-le, afin qu'il mange du pain ».⁶ Moïse, le fugitif, fut accueilli dans leur foyer. La Bible nous dit qu'il « fut content de demeurer avec cet homme », et avec le temps, Jéthro lui donna sa fille Séphora en mariage.⁷
Son nom même, Séphora (צִפּוֹרָה), qui signifie « oiseau », laisse deviner son beau caractère.⁸ La tradition juive propose deux façons réconfortantes de comprendre ce nom. Tout comme un oiseau est admiré pour sa beauté, Séphora était admirée pour sa propre beauté et sa grâce. Dans un sens spirituel plus profond, tout comme le sang d'un oiseau était utilisé dans les rituels pour purifier une maison de la lèpre, on dit que Séphora a purifié la maison de son père de la souillure de l'idolâtrie, désignant une femme d'une grande force spirituelle.⁸
À Madian, Séphora a donné à Moïse une vie qu'il avait perdue. Elle lui a donné une famille, lui donnant deux fils : Gershom, dont le nom signifie « étranger là-bas », un rappel constant de l'exil de Moïse ; et Éliézer, signifiant « mon Dieu est mon secours », un témoignage de la protection divine qui l'avait conduit dans ce havre de paix.¹ Pour enrichir ce tableau, la tradition midrashique juive raconte une histoire dramatique de la profonde compassion de Séphora. Dans ce récit, son père, craignant que Moïse ne soit une menace, le jeta dans une fosse pour qu'il y meure. Pendant dix longues années, ce fut Séphora qui lui apporta secrètement de la nourriture et de l'eau, le maintenant en vie jusqu'à ce qu'il soit sûr pour lui d'en sortir. Cette belle histoire, bien que non biblique, dresse le portrait d'une femme dont la bonté et le courage ont joué un rôle déterminant dans le sauvetage de Moïse bien avant qu'elle ne devienne sa femme.⁸
L'histoire de Séphora est une illustration puissante de l'appel chrétien à accueillir l'étranger. Moïse arrive comme un homme brisé, un réfugié fuyant un crime capital. Il est vulnérable, seul et étranger. Pourtant, chez Séphora et sa famille, il ne rencontre pas la suspicion mais l'hospitalité, l'acceptation et, finalement, l'amour. Cet accueil fait plus que lui donner un abri ; il commence à guérir les blessures de sa vie. Le foyer que Séphora lui offre devient le creuset où Moïse, le berger, est tranquillement préparé par Dieu pour sa mission ultime en tant que berger d'Israël. Ses actions sont une déclaration théologique puissante, incarnant la grâce qui nous trouve dans notre propre exil et nous donne une place où appartenir, tout comme l'Église est appelée à être un foyer pour tous ceux qui sont perdus et fatigués.

Que nous enseigne l'étrange histoire du « fiancé de sang » sur l'engagement ?
Le chemin de la foi n'est pas toujours facile, et l'histoire de Moïse et de Séphora contient l'un des épisodes les plus mystérieux et les plus troublants de tout l'Ancien Testament. Dans le chapitre 4 de l'Exode, après que Dieu a investi Moïse de sa mission au buisson ardent, Moïse part pour l'Égypte avec sa famille pour commencer sa grande mission. En chemin, l'Écriture nous dit quelque chose de choquant : « En chemin, dans une hôtellerie, l'Éternel vint à sa rencontre et chercha à le faire mourir ».⁹
Le récit est brut et terrifiant. Pourquoi Dieu choisirait-il un chef pour ensuite essayer de le tuer avant même que son travail ne puisse commencer ? L'action immédiate et décisive de Séphora fournit la réponse. Le texte implique que Moïse a été frappé d'une maladie soudaine et mortelle, le rendant impuissant. Mais Séphora a compris la crise spirituelle en cours. La raison de la colère de Dieu était le manquement de Moïse à circoncire leur fils, une négligence du signe fondamental de l'alliance de Dieu avec Abraham.⁴
Avec une clarté stupéfiante, Séphora agit. Elle prend un couteau de pierre tranchant, pratique elle-même la circoncision sur son fils, puis prend le prépuce ensanglanté et en touche les pieds de Moïse (le terme « pieds » est largement compris comme un euphémisme respectueux en hébreu pour les organes génitaux).¹² Son action est un acte de fidélité à l'alliance qui sauve la vie de son mari. Instantanément, Dieu s'apaise et la menace disparaît.³
Au lendemain de cet événement traumatisant, Séphora s'écrie : « Tu es pour moi un époux de sang ! ».⁴ Ce n'est pas un cri de joie, mais une lamentation brute et émotionnelle. C'est la voix d'une épouse et d'une mère poussée à bout, un cri de frustration car son lien d'alliance avec son mari l'a forcée à accomplir cet acte douloureux et sanglant sur son propre enfant pour sauver sa vie.¹² Ses paroles révèlent le coût réel et parfois atroce d'un véritable engagement envers Dieu et envers la famille.
Cet événement étrange porte une leçon d'un poids immense. Il souligne le sérieux absolu avec lequel Dieu considère Son alliance. L'homme choisi pour conduire Israël hors de l'esclavage et transmettre la loi de Dieu ne pouvait le faire tout en négligeant cette même alliance dans son propre foyer.¹¹ C'est un rappel intemporel que le leadership spirituel commence par la fidélité personnelle et l'intégrité au sein de sa propre famille.
Il est profondément significatif qu'à ce moment critique, ce ne soit pas le grand patriarche Moïse qui sauve la situation. Lui, l'élu, échoue. C'est son épouse, Séphora — une Madianite, une femme non née dans l'alliance d'Abraham — qui comprend la réalité spirituelle du moment et agit avec la foi et le courage nécessaires pour préserver le plan de Dieu.⁴ L'« étrangère » devient l'agent du salut. La non-Israélite devient l'enseignante de la fidélité à l'alliance. Cela démontre puissamment que l'œuvre de Dieu n'est jamais limitée par nos frontières humaines de lignée ou de statut. Il utilise souvent ceux que nous pourrions considérer comme étant en marge pour instruire, corriger et même sauver ceux qui sont au centre même de Son plan.

Moïse a-t-il eu une seconde épouse ?
Des années plus tard, après l'Exode d'Égypte et au cœur du voyage dans le désert, une autre controverse surgit concernant l'épouse de Moïse. Celle-ci, trouvée dans le Livre des Nombres, a conduit à des siècles de débat parmi les érudits et les croyants. Le verset au cœur du problème déclare : « Myriam et Aaron parlèrent contre Moïse au sujet de la femme couchite qu'il avait prise, car il avait pris une femme couchite ».¹⁵
Ce seul verset soulève une question immédiate et stimulante : Qui est cette « femme couchite » ? Est-ce un autre nom pour Séphora, son épouse madianite, ou Moïse avait-il pris une seconde épouse ?.³ La Bible ne donne pas de réponse simple, et les interprètes fidèles sont arrivés à des conclusions différentes. Les deux principales écoles de pensée peuvent être résumées comme suit.
| Point de vue 1 : La femme couchite était Séphora | Point de vue 2 : La femme couchite était une seconde épouse |
|---|---|
| Arguments en faveur : | Arguments en faveur : |
| Le terme « couchite » peut avoir été utilisé comme un terme descriptif pour Séphora, faisant peut-être référence à son teint foncé ou comme un compliment à sa beauté et à son caractère exceptionnels, la distinguant des autres femmes. | La plainte de Myriam et Aaron semble concerner un événement récent. Il est peu probable qu'ils protestent contre un mariage vieux de plus de 40 ans. |
| La Bible elle-même fournit un lien géographique. Le prophète Habacuc utilise le terme « Couchân » en parallèle avec « Madian », suggérant un lien historique ou tribal entre les deux peuples. | Madian, situé dans la péninsule arabique, et Couch, traditionnellement identifié à l'Éthiopie ou à la Nubie en Afrique, sont des régions géographiquement distinctes. |
| Ce point de vue présente Moïse comme monogame, ce qui s'aligne plus étroitement avec l'idéal de la relation d'alliance singulière de Dieu avec Israël que les prophètes souligneront plus tard. | Il est possible que Séphora soit décédée à cette époque (bien que sa mort ne soit pas enregistrée) et que Moïse se soit remarié. La Bible est silencieuse sur la mort de nombreuses figures. |
| De nombreux commentateurs juifs et chrétiens, y compris le commentaire officiel de la Conférence des évêques catholiques des États-Unis, favorisent cette interprétation. | L'historien du premier siècle Josèphe rapporte une tradition non biblique selon laquelle Moïse, en tant que général pour l'Égypte, aurait épousé une princesse éthiopienne nommée Tharbis après une victoire militaire. |

Pourquoi Myriam et Aaron étaient-ils si contrariés par Moïse ?
Bien que l'identité de la femme couchite reste un mystère, la motivation de la plainte contre elle est douloureusement claire. La Bible nous dit que Myriam et Aaron parlèrent contre Moïse au sujet de sa femme, leurs mots suivants révèlent le véritable problème qui brûle dans leurs cœurs. Ils demandent : « L'Éternel a-t-il seulement parlé par Moïse ? N'a-t-il pas parlé par nous aussi ? ».¹⁵
Ici, le voile est levé. Le mariage n'était qu'un prétexte, une excuse commode pour exprimer un grief plus profond.²⁷ La racine de ce conflit familial n'était pas l'inquiétude concernant une belle-sœur ; c'était la jalousie envers l'autorité unique de Moïse et sa relation inégalée avec Dieu.³³ Myriam était une prophétesse à part entière, et Aaron était le grand prêtre. Ils étaient aussi des chefs. Pourtant, à leurs yeux, leur propre statut et leur importance étaient éclipsés par leur frère cadet. C'est une histoire profondément humaine et tragiquement relatable d'envie.
Ce bref épisode dans le désert nous tend un miroir. Combien de fois dans nos propres vies, dans nos familles, nos lieux de travail et nos communautés, nous saisissons-nous d'un problème superficiel pour masquer des sentiments plus profonds d'insécurité, d'envie ou un sentiment d'importance blessé ? L'histoire de Myriam et Aaron est une mise en garde douce mais ferme contre le fait de laisser la jalousie empoisonner nos relations et notre perception de l'œuvre de Dieu dans la vie des autres.

Que nous enseigne la réponse de Dieu à Myriam sur les préjugés ?
La réaction de Dieu à ce défi est immédiate, personnelle et sévère. Il convoque les trois frères et sœurs à la Tente de la Rencontre, le centre même de la vie d'Israël avec Dieu. Là, Il livre une défense passionnée de Son serviteur Moïse, déclarant une relation avec lui qui ne ressemble à aucune autre. Aux autres prophètes, Dieu parle en visions et en rêves ; de Moïse, Il dit : « Je lui parle face à face, clairement, et non par énigmes ».²⁷ Il précise que parler contre Moïse, c'est parler contre le vase choisi par Dieu.
La nature de la plainte et la nature de la punition qui suit sont profondément liées. Le terme « Couchite » est le plus souvent associé dans la Bible au pays de Couch, un royaume puissant au sud de l'Égypte, connu aujourd'hui sous le nom de Nubie ou d'Éthiopie.²² Les habitants de Couch étaient des Africains noirs, un fait que la Bible elle-même note lorsque le prophète Jérémie demande rhétoriquement : « Un Couchite peut-il changer sa peau ? ».³⁴ Par conséquent, il est très probable que la plainte contre l'épouse de Moïse était, à la base, une forme de préjugé racial ou ethnique. Elle était une étrangère, une exclue, et sa peau sombre a peut-être été le point focal de leur calomnie.
La colère de Dieu s'enflamme contre eux, et lorsque la nuée de Sa présence glorieuse s'en va, un terrible jugement est tombé. Myriam est soudainement affligée de la lèpre, sa peau devenant « blanche comme la neige ».²⁷ La poésie divine de ce moment est stupéfiante. La punition n'est pas seulement une peine ; c'est une leçon puissante et pointue.
Dans cet acte divin, le fondement même du préjugé de Myriam est démantelé. Elle qui a parlé contre une femme, peut-être pour la couleur de sa peau, est maintenant affligée d'une condition qui rend sa propre peau d'un blanc horrible et contre nature. Cette maladie, la lèpre, la rend rituellement impure et la force à être rejetée hors de la communauté. Un renversement stupéfiant a lieu. La femme couchite, cible de la calomnie, reste à l'intérieur du camp, protégée et justifiée par Dieu. Myriam, la sœur privilégiée du chef, se retrouve maintenant une paria. Le jugement de Dieu sert de sermon puissant et symbolique : la sainteté n'a rien à voir avec la couleur de la peau ou l'origine ethnique. La vraie pureté se trouve dans un cœur humble, et la vraie souillure jaillit d'un cœur rempli d'orgueil et de préjugés. Dieu retourne le propre standard de jugement de Myriam contre elle, défendant les marginalisés et réprimandant les puissants.

Comment cette histoire révèle-t-elle l'amour de Dieu pour les étrangers ?
Pour les premiers Pères de l'Église, cette histoire contenait une couche de sens encore plus profonde. Des penseurs comme saint Irénée de Lyon voyaient cet événement historique comme une type, une belle préfiguration du grand mystère du Christ et de Son Église.³¹
Dans cette lecture spirituelle, Moïse est une figure du Christ. Son mariage avec la femme couchite — l'épouse « éthiopienne », comme elle était appelée dans les premières traductions grecques — devient une parabole vivante de l'amour du Christ pour l'Église. Cette épouse est une étrangère, une exclue du peuple de l'alliance d'Israël. Elle représente les nations gentiles, l'« olivier sauvage » dont parle l'apôtre Paul, qui, sans aucun mérite de leur part, sont greffées sur l'« olivier cultivé », le peuple de Dieu.³¹
Cette interprétation révèle une vérité puissante sur la nature de la grâce de Dieu. L'Église, l'épouse du Christ, n'apporte pas sa propre justice au mariage. Comme la femme couchite, elle est choisie de l'extérieur, aimée et amenée dans une union sainte et indissoluble avec son sauveur. C'est le Christ qui rend Son épouse sainte. Et ceux qui, comme Myriam et Aaron, « dénigrent, accusent et tournent en dérision » cette union scandaleuse du saint avec l'étrangère se retrouvent, à la fin, en dehors du camp des justes, impurs dans leur jugement.³¹ Cette histoire ancienne devient un portrait intemporel du plan de salut de Dieu, un amour qui traverse toutes les divisions humaines pour créer une nouvelle famille dans le Christ.

Quelle est la position de l'Église catholique sur les épouses de Moïse et la polygamie ?
Pour les catholiques cherchant à comprendre ces passages, l'Église fournit des conseils clairs et constants. Concernant la question spécifique de la femme couchite dans Nombres 12, le commentaire fourni dans la Bible officielle de la Conférence des évêques catholiques des États-Unis (USCCB) s'aligne sur le point de vue selon lequel la femme était « apparemment Séphora ». Il précise en outre que la plainte à son sujet était un « prétexte » pour le vrai problème, qui était la jalousie de Myriam et Aaron envers l'autorité de Moïse.²⁷
Sur la question plus large et plus pressante de la polygamie, l'enseignement de l'Église catholique est sans équivoque. Le Catéchisme de l'Église catholique déclare que la polygamie n'est pas conforme à la loi morale. Elle « contredit radicalement » l'amour total, indivisible et exclusif que Dieu a voulu pour le mariage dès le tout début.³⁵ Elle « nie directement le plan de Dieu » et est contraire à l'« égale dignité personnelle des hommes et des femmes ».³⁵
L'Église reconnaît que dans l'Ancien Testament, la pratique de la polygamie par des figures vénérées comme les patriarches et les rois n'était « pas encore explicitement rejetée ».³⁸ La Loi de Moïse réglementait la pratique pour protéger les épouses de la domination arbitraire de leurs maris ; c'était une concession à la « dureté de cœur » du peuple, une tolérance temporaire plutôt qu'une approbation divine.³⁸ Une lecture attentive des histoires de l'Ancien Testament révèle les conséquences désastreuses qui ont systématiquement suivi les unions polygames : jalousie, rivalité amère, discorde et chagrin.²⁵
Cette période de pédagogie divine, ou enseignement, a atteint son accomplissement en Jésus-Christ. Il a définitivement restauré le mariage à l'intention originale de Dieu : une union sacrée, indissoluble et monogame entre un homme et une femme, qui deviennent « une seule chair ».²⁵ Pour les chrétiens, il n'y a aucune ambiguïté ; l'enseignement de Jésus et de Son Église est que le mariage est une alliance entre deux, et seulement deux, personnes.

Quelle est la leçon ultime de l'histoire de la famille de Moïse ?
L'histoire de la famille de Moïse n'est pas un portrait idéalisé de la perfection. Elle est désordonnée, compliquée et profondément, reconnaissablement humaine. Elle met en scène un grand chef qui faiblit, une courageuse épouse étrangère qui se montre à la hauteur, et des frères et sœurs aimants qui sont submergés par la jalousie. C'est une histoire de foi et d'échec, d'amour et de conflit, de préjugés et de miséricorde puissante.
Et pourtant, c'est précisément là que nous pouvons trouver le plus grand espoir. Car l'histoire nous montre que Dieu n'exige pas la perfection pour accomplir Sa volonté. Il travaille en nous et à travers notre imperfection humaine. Il tisse une belle histoire de grâce en utilisant les fils emmêlés de nos vies. Il agit à travers l'échec de Moïse à l'auberge, à travers l'amour féroce et coûteux de Séphora, et même à travers le péché de Miriam et son repentir ultérieur. Dieu utilise ces personnes imparfaites et leurs relations complexes pour faire avancer Son plan de salut inarrêtable.
La leçon ultime de la vie de la famille de Moïse est celle d'un espoir sans bornes. Elle nous enseigne que l'amour de Dieu transcende toutes nos catégories et frontières humaines — d'ethnicité, d'origine, de péché et de statut. Elle révèle un Dieu qui défend les marginalisés, qui réprimande les préjugés avec une créativité stupéfiante, et qui peut faire jaillir un bien immense et durable de nos histoires humaines les plus brisées. La famille de Moïse, dans toute sa complexité stimulante, demeure un témoignage éternel de l'amour patient, mystérieux et miséricordieux de Dieu.
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- Comment expliquer à mon ami catholique délirant que la polygamie est strictement interdite non seulement par le Catéchisme mais aussi par la Bible ? : r/Catholicism – Reddit, consulté le 29 juin 2025, https://www.reddit.com/r/Catholicism/comments/1hqm5sl/how_to_explain_to_my_delusional_catholic_friend/
