Cosa dice la Bibbia sul rapimento? 1 Tessalonicesi 4

La parola “rapimento” non è nella Bibbia, ma la promessa sì. Quando il Signore scenderà dal cielo, scrive Paolo, i morti in Cristo risorgeranno e i viventi saranno “rapiti insieme con loro sulle nuvole, per incontrare il Signore nell'aria” (1 Tessalonicesi 4:17). I cristiani condividono questa speranza e divergono sulla sua tempistica.

Paolo non scrisse quelle righe per iniziare una discussione sulla tempistica. Scrisse a una giovane chiesa che stava seppellendo i propri morti, e terminò la frase con la parte che conta di più per ognuno di noi: “e così saremo sempre con il Signore”. La Bibbia latina lo esprime in sei parole, e così saremo sempre con il Signore. Ogni visione qui sotto, dal più dettagliato grafico dei tempi finali al più semplice credo, concorda su quest'ultima clausola. I disaccordi riguardano l'ora. La promessa riguarda la compagnia che avremo.

Deriva dal latino. Dove la versione di Re Giacomo dice “noi che siamo vivi e rimaniamo saremo rapiti”, la Vulgata, la Bibbia latina della Chiesa occidentale, dice rapiemur, saremo rapiti, dal verbo rapio, afferrare o rapire. L'inglese ha preso “rapture” da quella radice. Cerca la Bibbia di Re Giacomo per la parola stessa e non la troverai da nessuna parte.

Il verbo greco di Paolo è harpazo. Il lessico greco di Thayer lo definisce “afferrare, portare via con la forza”, e la stessa parola descrive lo Spirito del Signore che rapisce Filippo dopo aver battezzato l'etiope (Atti 8:39) e l'uomo in Cristo che Paolo descrive come “rapito fino al terzo cielo” (2 Corinzi 12:2). È una parola forte e improvvisa. Nessuno va alla deriva verso l'alto in essa. Dio prende il controllo.

Il passaggio centrale è 1 Tessalonicesi 4:13–18, e vale la pena leggerlo per intero:

Perché il Signore stesso, con un ordine, con voce d'arcangelo e con la tromba di Dio, scenderà dal cielo, e prima risorgeranno i morti in Cristo; poi noi viventi, che saremo rimasti, verremo rapiti insieme con loro sulle nuvole, per incontrare il Signore nell'aria; e così saremo sempre con il Signore. Consolatevi dunque gli uni gli altri con queste parole.

1 Thessalonians 4:16–18

Paolo comunica lo stesso mistero ai Corinzi: “Non tutti morremo, ma tutti saremo trasformati, in un momento, in un batter d'occhio, al suono dell'ultima tromba” (1 Corinzi 15:51–52). Gesù dà la promessa con la sua stessa voce la notte prima di morire: “Verrò di nuovo e vi prenderò con me, affinché dove sono io, siate anche voi” (Giovanni 14:3).

Altri due testi vengono letti in modi molto diversi. Gesù dice: “Allora due uomini saranno nel campo: uno sarà preso e l'altro lasciato” (Matteo 24:40). I romanzi di Left Behind, come descrive lo studio della Chiesa Luterana–Sinodo del Missouri, vi leggono i credenti presi dalla terra. Il Sinodo del Missouri legge lo stesso versetto accanto al diluvio nel versetto precedente, che “li portò via tutti” (Matteo 24:39), e quindi intende coloro che sono presi come coloro che sono stati spazzati via nel giudizio, come i vicini di Noè. La parola di Paolo “incontrare” è un secondo enigma. In greco è apantesis, e il Nuovo Testamento la usa altrove per le vergini sagge che escono a mezzanotte per incontrare lo sposo (Matteo 25:6) e per i credenti che camminarono fuori da Roma per incontrare Paolo sulla strada (Atti 28:15). In entrambi i casi, come osserva l'insegnante post-tribolazionista John Piper, le persone “escono per incontrare un dignitario e poi lo accompagnano nel luogo da cui sono uscite”. Piper conclude che “saliamo per incontrare il Signore nell'aria e poi lo accogliamo sulla terra come re”. Gli insegnanti pre-tribolazionisti leggono lo stesso incontro come l'inizio di un viaggio verso il cielo, la venuta che il Dallas Theological Seminary descrive come quella “per ricevere a Sé in cielo” il suo popolo.

Qui le strade si dividono, e i buoni cristiani le percorrono tutte.

I dispensazionalisti vedono due fasi. Per prima cosa Cristo viene “nell'aria” per la sua chiesa, e più tardi viene sulla terra in gloria. Il Dallas Theological Seminary, che insegna questa visione, descrive la prima fase in questo modo nella sua dichiarazione dottrinale: “il prossimo grande evento nell'adempimento della profezia sarà la venuta del Signore nell'aria per accogliere a Sé in cielo sia i Suoi che sono vivi e rimangono fino alla Sua venuta, sia tutti coloro che si sono addormentati in Gesù”. Definisce questo evento “la beata speranza”, riprendendo l'espressione da Tito 2:13.

Le chiese cattolica, ortodossa, luterana e riformata insegnano un unico ritorno visibile di Cristo, senza alcuna venuta separata prima di esso, e anche gli insegnanti post-tribolazionisti, come vedremo, sostengono un unico evento. La Chiesa Luterana-Sinodo del Missouri lo riassume in una frase: “Il rapimento e la seconda venuta di Cristo sono lo stesso evento”. I suoi studi notano che la descrizione di Paolo nel versetto 16, con il suo grido, la voce dell'arcangelo e la tromba, “non parla di una venuta nascosta e segreta di Cristo”.

Questa è la questione su cui i premillenaristi si dividono. Il premillenarismo, secondo la definizione di John Piper, è “la visione secondo cui la seconda venuta di Cristo precederà il millennio e che egli regnerà personalmente e corporalmente sulla terra durante i mille anni”. I suoi insegnanti si chiedono quando la chiesa viene rapita: prima, durante o dopo il tempo della grande tribolazione? Gesù parla di quel tempo in Matteo 24:21, e gli insegnanti dispensazionalisti lo contano come sette anni, l'ultima delle settanta “settimane” in Daniele 9:24–27. Un libro pubblicato da Zondervan nel 1984, Il Rapimento: Pre-, Mid- o Post-Tribolazionista?, ha dato a ogni risposta il suo sostenitore. “I premillenaristi continuano a essere divisi sulla questione del Rapimento della chiesa”, inizia la descrizione dell'editore. Paul Feinberg ha sostenuto la prima visione, Gleason Archer la seconda e Douglas Moo la terza, e ognuno ha risposto agli altri due.

Pre-tribolazionismo

I credenti vengono rapiti prima che inizi la tribolazione e sono con il Signore mentre essa fa il suo corso sulla terra. Questa è la visione del Dallas Theological Seminary, la cui dichiarazione afferma che durante quel tempo “la chiesa, il corpo di Cristo, sarà in cielo”. Thomas Ice del Pre-Trib Research Center definisce la promessa di Cristo alla chiesa di Filadelfia il versetto che risponde ai critici: “Anch'io ti custodirò dall'ora della tentazione che verrà su tutto il mondo” (Apocalisse 3:10). Nella sua lettura, alla chiesa è “promessa l'esenzione dal periodo di tribolazione di sette anni”. Per coloro che rimangono sulla terra, afferma la dichiarazione del Dallas Seminary, “L'intero periodo della settantesima settimana di Israele sarà un tempo di giudizio sull'intera terra”. Questa è la visione che la maggior parte delle persone intende quando dice “il rapimento”, quella dietro il libro di Hal Lindsey Il grande pianeta Terra (1970) e i Left Behind romanzi (1995–2007).

Mid-tribolazionismo

I credenti vengono rapiti a metà strada, dopo i primi tre anni e mezzo. Gleason Archer, che l'ha sostenuto nel libro del 1984, ha scritto che “Questa interpretazione traccia una chiara divisione tra la prima metà come periodo dell'ira dell'uomo, e la seconda metà come periodo dell'ira di Dio”, in modo che “la generazione finale della chiesa pre-Rapimento sarà soggetta all'ira dell'uomo, ma risparmiata dall'ira di Dio”. I mid-tribolazionisti indicano l'ultima settimana di Daniele, che si interrompe a metà quando “egli farà cessare il sacrificio e l'offerta” (Daniele 9:27), e collegano l'“ultima tromba” di Paolo (1 Corinzi 15:52) con la settima tromba di Apocalisse 11:15.

Post-tribolazionismo

I credenti attraversano la tribolazione e vengono rapiti alla fine, quando Cristo ritorna in gloria. Douglas Moo ha sostenuto questa tesi nello stesso libro, e John Piper definisce la visione come quella che sostiene che “il rapimento e la gloriosa seconda venuta fanno parte di un unico evento simultaneo. I santi salgono a incontrare il Signore nell'aria e lo accompagnano come legittimo re della terra”. I post-tribolazionisti indicano l'ordine delle parole stesse di Gesù, dove il raduno avviene dopo la tribolazione: “Subito dopo la tribolazione di quei giorni... vedranno il Figlio dell'uomo venire sulle nuvole del cielo con potenza e grande gloria. Ed egli manderà i suoi angeli con un grande suono di tromba, ed essi raduneranno i suoi eletti” (Matteo 24:29–31). Piper aggiunge che il termine di Matteo per quel raduno è quello che Paolo usa per “il nostro radunamento insieme a lui” (2 Tessalonicesi 2:1), e che in Matteo “è chiaramente un contesto post-tribolazionista”. I post-tribolazionisti citano anche l'avvertimento di Paolo alla stessa chiesa di non lasciarsi scuotere, “poiché quel giorno non verrà se prima non sia venuta l'apostasia e non sia stato rivelato l'uomo del peccato” (2 Tessalonicesi 2:3). Se Paolo fosse stato un pre-tribolazionista, chiede Piper, “perché non ha semplicemente detto in 2 Tessalonicesi 2:3 che i cristiani non devono preoccuparsi che il giorno del Signore sia arrivato perché tutti i cristiani sono ancora qui?”. I preteristi leggono Matteo 24:29–31 in modo diverso, come la “venuta di giudizio di Cristo alla fine dell'era ebraica”, nelle parole di R.C. Sproul, adempiuta nel 70 d.C.

Quattro tradizioni rispondono con le proprie parole, e ognuna conserva la speranza di 1 Tessalonicesi 4 con la stessa fermezza di chiunque altro.

La Chiesa Cattolica insegna che “Prima della seconda venuta di Cristo la Chiesa deve passare attraverso una prova finale che scuoterà la fede di molti credenti” (Catechismo, paragrafo 675), e che essa “entrerà nella gloria del regno solo attraverso questa Pasqua finale, quando seguirà il suo Signore nella sua morte e Risurrezione” (paragrafo 677). La chiesa non viene sollevata prima della prova; segue Cristo attraverso di essa. C'è di più su questo in I cattolici credono nel rapimento?

L'Arcidiocesi Greco-Ortodossa d'America insegna lo stesso in poche parole chiare: “Per 2.000 anni, la Chiesa Ortodossa ha insegnato una Seconda Venuta, una Risurrezione e un popolo di Dio”. La Chiesa Luterana-Sinodo del Missouri, come abbiamo visto, definisce il rapimento e la Seconda Venuta “lo stesso evento”. La Confessione Belga del 1561, una delle confessioni della Chiesa Cristiana Riformata in Nord America, afferma che Cristo “verrà dal cielo, corporalmente e visibilmente, come è asceso, con grande gloria e maestà”, e prende in prestito le parole di Paolo da 1 Tessalonicesi 4:16 per quel giorno: “con la chiamata dell'arcangelo e con il suono della tromba di Dio”. La stessa chiesa si descrive come “generalmente amillenarista”, e il suo sinodo del 1920 ha adottato dichiarazioni che “rifiutano implicitamente il dispensazionalismo”.

“Amillenarismo” significa leggere i mille anni di Apocalisse 20 come un'immagine del regno di Cristo ora, dalla sua ascensione all'ultimo giorno, piuttosto che come un futuro regno sulla terra. In quella lettura non c'è alcun regno millenario terreno ancora da venire. Lo studio del Sinodo del Missouri lo riassume: “La seconda venuta di Gesù sarà la fine di quest'era, non il suo inizio”.

Nella sua forma moderna, dal XIX secolo e soprattutto grazie a un uomo. John Nelson Darby, un ex ecclesiastico della Chiesa d'Irlanda, divenne la figura di spicco tra i Fratelli di Plymouth e insegnò loro il sistema ora chiamato dispensazionalismo. Britannica lo descrive come una divisione della storia in “dispensazioni”, periodi in cui Dio agisce in modi diversi verso il suo popolo, con l'era presente come “una di attesa speranzosa per l'imminente ritorno di Gesù Cristo”. Il Rapimento, l'Anticristo e Armageddon hanno avuto ciascuno il loro posto nel suo ordine degli ultimi giorni.

La maggior parte delle chiese protestanti ha rifiutato l'insegnamento più ampio dei Fratelli, ma molte hanno accettato la speranza premillenarista dei seguaci di Darby, e si è diffusa attraverso conferenze bibliche e predicazioni, specialmente in Nord America. L'Arcidiocesi Greco-Ortodossa dice chiaramente che “nessuno ha mai insegnato questo per i primi 1.800 anni di cristianesimo”. I dispensazionalisti rispondono innanzitutto dalla Scrittura, con versetti come Apocalisse 3:10, e citano anche testimoni precedenti. Thomas Ice del Pre-Trib Research Center indica Morgan Edwards, un battista che espose un rapimento prima della seconda venuta in un saggio studentesco a Bristol nel 1742–44, e un sermone noto come Pseudo-Efrem, che egli data al IV secolo. Ice conclude che “sebbene Darby possa aver ripristinato il rapimento pre-tribolazionista, non lo ha originato”. Ognuno di noi può aprire 1 Tessalonicesi e valutarlo.

No. Su questo ogni chiesa è d'accordo, perché Gesù lo ha stabilito: “Ma quanto a quel giorno e a quell'ora, nessuno li conosce, neppure gli angeli del cielo, ma solo il Padre mio” (Matteo 24:36). Paolo dice alla stessa chiesa che ha ricevuto la promessa del rapimento che “il giorno del Signore verrà come un ladro nella notte” (1 Tessalonicesi 5:2).

Ciò non ha impedito alle persone di fissare delle date. Britannica ne elenca alcune: l'ex ingegnere della NASA Edgar Whisenant scelse Rosh Hashanah nel 1988, e l'evangelista Harold Camping fissò due date nel 2011. I giorni sono passati, e la parola chiara di Gesù è rimasta ferma dove l'aveva lasciata.

Ciò che ci chiede invece è più semplice e più difficile: “Vegliate dunque, perché non sapete in quale ora il vostro Signore verrà” (Matteo 24:42). Vegliare significa vivere oggi come persone che si aspettano di vedere il suo volto: mantenendo la fede e l'amore come un'armatura, “come elmo la speranza della salvezza” (1 Tessalonicesi 5:8), e confortandosi a vicenda, come Paolo disse ai Tessalonicesi in lutto di fare. Qualunque sia la tempistica che sosteniamo, la speranza è la stessa, e la chiesa l'ha pregata fin da quando è stata scritta l'ultima pagina della Bibbia: “Vieni, Signore Gesù” (Apocalisse 22:20).

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