使徒と弟子の違いは何ですか？

弟子とはイエスに従い、イエスから学ぶすべての人のことです。使徒とは、イエスがその名と権威をもって宣教に遣わした弟子のことです。イエスの使徒は皆弟子でしたが、ほとんどの弟子は使徒ではありませんでした。イエスは大勢の従者の中から12人を選び、「使徒と名付けられた」（ルカによる福音書6章13節）。

どちらの言葉もイエス自身に帰結します。イエスは人々に自分に従って歩み、学ぶように呼びかけました。また、誰よりも先に遣わされたのはイエス自身でした。ヘブライ人への手紙はイエスを「わたしたちが公に言い表している信仰の使徒であり、大祭司」（ヘブライ人への手紙3章1節）と呼んでいます。復活の後、イエスはその派遣を弟子たちに委ねました。「父がわたしをお遣わしになったように、わたしもあなたがたを遣わす」（ヨハネによる福音書20章21節）。私たちは弟子としてイエスから学び、どのような使命を帯びて遣わされるにせよ、イエスが最初に担ったものを携えていくのです。

	弟子	使徒
ギリシャ語	マテテース（学ぶ者）	アポストロス（遣わされた者）
神とは	イエスに従い、イエスから学んだすべての者	弟子の中から選ばれた12人と、パウロなど少数の者
いくつ	合計数は不明：12人、70人、ペンテコステ後の数千人	最初は12人、後にユダの代わりにマティアが加わった
使徒言行録にて	すべての信者（使徒6:1、11:26）	12使徒、およびパウロとバルナバ（使徒14:14）
言葉の登場回数	260回以上、福音書と使徒言行録のみ	約80回、主にルカによる福音書、使徒言行録、パウロの手紙

ギリシャ語のmathētēsは、「学ぶ」を意味する動詞manthanōに由来します。これは弟子、つまり教師に付随する者を意味し、イエスが誰かを呼ぶ以前から使われていました。福音書には「ヨハネの弟子たちやファリサイ派の弟子たち」（マルコ2:18）という言及があり、ファリサイ派が生まれつき盲目であったのをイエスに癒やされた男を尋問した際、彼らは「私たちはモーセの弟子だ」（ヨハネ9:28）と答えました。

イエスは自身の弟子たちに対して条件を定めました。彼を信じる者たちに「もしあなたがたがわたしの言葉にとどまるなら、あなたがたは本当にわたしの弟子である」（ヨハネ8:31）と言い、群衆には「自分の十字架を背負ってわたしについて来ない者は、わたしの弟子になることはできない」（ルカ14:27）と言いました。弟子とは、教えにとどまり、教師の後ろを歩む者のことです。

福音書において、この言葉はさまざまな規模の集団を指します。多くの場合、それは十二使徒を意味します。マタイは「彼の十二人の弟子」（マタイ10:1）について語っています。時には、はるかに大きな集団を指すこともあります。ある厳しい教えの後、「弟子たちの多くが離れ去り、もはや彼と共に歩まなくなった」とき、イエスは内輪のグループに向かって「そこでイエスは十二人に言われた。『あなたがたも離れていきたいか』」（ヨハネ6:66–67）と言いました。使徒言行録では、この言葉はすべての信者を指すまでに広がります。「弟子たちの数が増え」（使徒6:1）、「弟子たちが初めてアンティオキアでキリスト者と呼ばれるようになった」（使徒11:26）とあります。

Mathētēsは新約聖書に260回以上登場しますが、すべて四つの福音書か使徒言行録の中です。書簡やヨハネの黙示録では一度も使われていません。

Apostolosは、「送る」を意味する動詞apostellōに由来します。セイヤーのギリシャ語辞典では、「使節、使者、命令を受けて派遣された者」と定義されています。新約聖書では、時折その単純な意味で使われます。イエスは「しもべはその主人にまさるものではなく、遣わされた者も遣わした者にまさるものではない」（ヨハネ13:16）と言い、ここで「遣わされた者」がapostolosと訳されています。パウロも同じ言葉を「諸教会の使者たち」（コリントの信徒への手紙二 8:23）に対して使っています。ヘブライ人への手紙では、父によって遣わされたイエスにこの称号を与えさえしています。「わたしたちが告白する信仰の使徒であり、大祭司であるイエスを深く考えなさい」（ヘブライ3:1）。

この言葉は新約聖書に約80回登場し、そのほとんどがルカによる福音書、使徒言行録、パウロの書簡です。ヨハネによる福音書では、ヨハネ13:16の単純な意味で一度使われるだけで、十二使徒の称号としては一度も使われていません。

つまり、この二つの言葉は異なる問いに答えるものです。「弟子」は誰から学ぶかを言い、「使徒」は誰が彼を遣わし、誰のメッセージを運ぶかを言います。

十二人はまず弟子であり、ある特定の日に使徒と名付けられました。ルカはこう伝えています。イエスは「祈るために山へ行き、神への祈りに夜を明かされた。日が明けると、弟子たちを呼び寄せ、その中から十二人を選び、彼らを使徒と名付けられた」（ルカ6:12–13）。マルコはその選択の目的を二つの部分で説明しています。「十二人を任命された。それは彼らを自分のそばに置くためであり、また、宣教のために彼らを遣わすためであった」（マルコ3:14）。彼らは弟子としてイエスのそばにとどまり、使徒としてイエスが遣わす場所へ行くことになっていました。

そして派遣が行われました。イエスは「十二人を呼び寄せ、二人ずつ組にして遣わし始めた」（マルコ6:7）。彼らが戻ってきたとき、マルコは彼らを新しい名前で呼んでいます。「使徒たちはイエスのところに集まり、自分たちがしたことや教えたことをすべて報告した」（マルコ6:30）。

福音書はその後も同じ人々に対して両方の名前を使い続けています。マタイは一つの節で彼らを「彼の十二人の弟子」と紹介し、次の節で「十二使徒」と呼んでいます（マタイ10:1–2）。また、ユダの死後には「十一人の弟子」について語っています（マタイ28:16）。復活の後、イエスは彼らの使命を更新しました。「父がわたしを遣わされたように、わたしもあなたがたを遣わす」（ヨハネ20:21）。カトリック教会のカテキズムは、イエスを「父の使者」と呼び、使徒たちを彼の使者、すなわちギリシャ語でapostoloiと呼んでいます（858）。

マタイはリストを次のように挙げています：

十二使徒の名は次の通りである。まずペテロと呼ばれるシモンと、その兄弟アンデレ。ゼベダイの子ヤコブと、その兄弟ヨハネ。ピリポとバルトロマイ。トマスと徴税人マタイ。アルパイの子ヤコブと、タダイと呼ばれたレバイ。熱心党のシモンと、イエスを裏切ったイスカリオテのユダ。

Matthew 10:2–4

マルコ（3:16–19）とルカ（6:14–16）は同じ人々をわずかに異なる順序で挙げており、使徒言行録（1:13）はユダを除いた十一人を挙げていますが、二つの名前が異なります。マタイとマルコがタダイとしているところを、ルカと使徒言行録では欽定訳聖書で「ヤコブの兄弟ユダ」としており、現代の翻訳の多くは「ヤコブの子ユダ」としています。伝統的には彼らを同一人物、ユダ・タダイと見なしています。2006年に教皇ベネディクト16世が述べたように、「これは伝統が二つの異なる名前を組み合わせて彼を呼んできたものです」。マタイとマルコにある「カナナイ人シモン」は、ルカでは「熱心党と呼ばれるシモン」となっており、ベネディクト教皇はこれら二つの記述が「同じ意味であるため同等である」と説明しました。彼は両方を、熱心である、あるいは情熱的であることを意味するヘブライ語の動詞に結びつけました。聖書と初期の伝統が記録している限りの各人の物語は、以下で語られています。 十二使徒とは誰であったか.

イエス自身がこの人数をイスラエルの十二部族と結びつけました。彼は弟子たちに「わたしに従ってきたあなたがたも……十二の座に座って、イスラエルの十二部族を裁くことになる」（マタイ19:28）と言いました。ヨハネの黙示録でも、聖なる都の幻の中でこの数字が保たれており、その城壁には「十二の土台石があり、その上には小羊の十二使徒の十二の名が記されていた」（黙示録21:14）とあります。

イスカリオテのユダが脱落したとき、十一人は彼の後任を補充しました。その方法は、使徒とより広い弟子たちの集団との間にどこに境界線があったかを示しています。ペテロは条件を定めました。新しい使徒は、「主イエスがわたしたちの間をずっと行き来された間、すなわち、ヨハネの洗礼から始まって、わたしたちを離れて天に上げられた日まで、いつも一緒にいた者たちの中から」選ばれなければならず、そうすることで「わたしたちと共にイエスの復活の証人となる」ことができるとしました（使徒1:21–22）。バルサバと呼ばれたヨセフとマティアの二人が候補に挙げられました。二人とも、十二使徒には含まれていなかったものの、最初からイエスに従っていました。「くじを引くとマティアに当たったので、彼は十一人の使徒の仲間に加えられた」（使徒1:26）。

癒やしの力は違いではありませんでした。イエスは十二人を遣わす際、「すべての悪霊を追い出し、病気を治す力と権威を授けられた。そして、神の国を宣べ伝え、病人を癒やすために彼らを遣わされた」（ルカ9:1–2）。しかし、後に遣わされた七十人も戻ってきて、「主よ、あなたの名を使うと、悪霊さえもわたしたちに服従します」と言いました（ルカ10:17）。

違いは証言と土台にありました。イエスは「苦難を受けた後、多くの確かな証拠をもって、自分が生きていることを使徒たちに現し」（使徒1:2–3）、彼らは自分たちが見たことを証言するために遣わされました。最初の教会は彼らの教えの上に築かれました。信者たちは「使徒の教え、相互の交わり、パンを裂くこと、祈ることに熱心であった」（使徒2:42）。異邦人の改宗者がモーセの律法を守るべきかどうかを信者たちが議論したとき、「使徒たちと長老たちが、この問題について検討するために集まった」（使徒15:6）。パウロは教会を「使徒や預言者という土台の上に建てられており、キリスト・イエスご自身がその要石である」（エフェソ2:20）と表現しています。

聖書には合計数は記されていません。拡大していった集団について記述されています：

グループ	項目	箇所
十二使徒	12	Luke 6:13
イエスが遣わした第二のグループ	70人、あるいは写本によっては72人	ルカによる福音書 10章1節
昇天後に集まった信者たち	約120人	Acts 1:15
一度に復活したイエスを見た人々	500人以上	1 Corinthians 15:6
ペンテコステに洗礼を受けた人々	約3,000人	使徒言行録 2:41
その後すぐに信じた男性たち	約5,000人	Acts 4:4

ルカは第二の派遣についてこう伝えています。「主は、このほかに七十人を任命し、ご自分が行こうとしておられたすべての町や場所に、二人ずつ先に遣わされた」（ルカ10:1）。古代の写本では人数が異なっており、ニュー・アメリカン・バイブルのような一部の聖書では72人と記されています。ルカは彼らの名前を挙げていません。カトリック百科事典（1909年）は、教会史家エウセビオスが「彼の時代にはそのような名簿は存在しなかったと断言している」と指摘しており、バルナバやマティアなど数名しか名前を挙げることができませんでした。ルカは彼らを七十人と呼び、一度も使徒とは呼んでいません。

復活後、その数は急速に増えました。パウロは、復活したキリストが「一度に五百人以上の兄弟たちに現れた」（コリント人への第一の手紙15章6節）と記しており、ペンテコステの際には「三千人ほどの魂が加えられた」（使徒言行録2章41節）とあります。

パウロは十二使徒以外で最もよく知られた使徒であり、彼の事例は、使徒という称号が十字架刑の前にイエスに従っていたかどうかに依存するものではなかったことを示しています。彼はローマ人への手紙の冒頭で「イエス・キリストの僕、召されて使徒となり、神の福音のために選び分けられたパウロ」（ローマ人への手紙1章1節）と書き出し、ガラテヤ人への手紙では、自分が使徒となったのは「人からではなく、また人によってでもなく、イエス・キリストと、彼を死人の中からよみがえらせた父なる神とによって」（ガラテヤ人への手紙1章1節）であると述べています。

パウロはかつて迫害者であり、「主の弟子たちに対して脅迫と殺害の息をはずませていた」（使徒言行録9章1節）人物でした。回心後、エルサレムの信徒たちの仲間に加わろうとしたとき、「彼らは皆、パウロを恐れ、弟子であることを信じなかった」（使徒言行録9章26節）のです。彼が使徒であるという主張は、復活した主との出会いに基づいていました。「わたしは自由な者ではないか。使徒ではないか。わたしたちの主イエス・キリストを見たではないか」（コリント人への第一の手紙9章1節）。復活の証人を列挙する中で、彼は自分を最後に置き（「最後に、月足らずで生まれたようなわたしにも現れてくださった」）、自分を「神の教会を迫害したのだから、使徒と呼ばれる値うちのない、使徒のうちで最も小さい者」と呼んでいます（コリント人への第一の手紙15章8-9節）。

他にもこの称号を持つ者がいます。ルカは「使徒バルナバとパウロ」（使徒言行録14章14節）について記しており、パウロも「主の兄弟ヤコブ以外には、使徒のひとりも会わなかった」（ガラテヤ人への手紙1章19節）と書いています。セイヤーのギリシャ語辞典では、この広義の使徒という名称について「他の著名なキリスト教の教師たちに転用された」と説明しています。この称号は偽って名乗られるほど重要なものでした。パウロは「偽使徒、不正な働き人、キリストの使徒に変装する者たち」（コリント人への第二の手紙11章13節）について警告しています。

女性も弟子でした。新約聖書が女性を使徒と呼んでいるかどうかは、ある一節をどう解釈するかによります。

女性たちもイエスと共に旅をしました。ルカは「十二弟子」と共に、マグダラのマリア、「ヘロデの家令クーザの妻ヨハンナ、スザンナ、その他多くの婦人たち」がおり、「自分たちの持ち物をもって彼らに仕えていた」（ルカによる福音書8章1-3節）と記録しています。使徒言行録では、ある女性に対してこの言葉が使われています。「さて、ヨッパにタビタという弟子がいた。訳せばドルカス（かもしか）である。この女は多くの善行と施しをしていた」（使徒言行録9章36節）。そこに使われているギリシャ語は「マテートリア（mathētria）」で、これは「マテテース（mathētēs）」の女性形であり、この言葉が新約聖書に登場するのはこの一節のみです。

復活の後、イエスは マグダラのマリアは を遣わし、次のようなメッセージを伝えさせました。「わたしの兄弟たちのところへ行って言いなさい。『わたしは、わたしの父であり、あなたがたの父である方、また、わたしの神であり、あなたがたの神である方のもとへ上る』」。彼女は「行って、自分が主を見たこと、また主がこれらのことを自分に言われたことを、弟子たちに告げた」（ヨハネによる福音書20章17-18節）。カトリック教会が2016年に彼女の記念日である7月22日を祝日の位に引き上げた教令は、トマス・アクィナスが彼女を「使徒たちの使徒」と呼んだことを想起させるものです。正教会は彼女を「使徒に等しい聖人」として崇敬しています。

問題となっているのはローマ人への手紙16章7節です。「わたしの親族であり、共に捕らえられたことのあるアンドロニコとユニアによろしく。彼らは使徒たちの中で著名な者であり、またわたしよりも先にキリストにある者となった」。翻訳は2つの点で分かれています。第一は「使徒たちの中で著名な」という句で、新国際訳（NIV）は「使徒たちの中で傑出した」としており、この二人を使徒に含めていますが、脚注では「使徒たちから尊敬されている」という別の読み方も示しています。標準英語訳（ESV）は「使徒たちによく知られている」としており、余白には使徒の別の訳として「使者」が記されています。第二は名前です。新アメリカ聖書（NAB）の注釈には「ユニアという名前は女性名である」とあり、「ほとんどの編集者はこれを男性名のユニアスと解釈してきた」と付け加えられています。ESVは余白にユニアスと記しています。

教会によってこの答えは異なり、この問いは古くからあるものです。1世紀にローマの教会からコリントの教会へ送られた手紙（伝統的にローマのクレメンスによるものとされる）には、派遣の連鎖が記されています。「キリストは神から遣わされ、使徒たちはキリストから遣わされた」。さらに、使徒たちは国々や都市で説教し、「（彼らの働きの）初穂を……後に信じる者たちの監督や執事として任命した」と続いています。

カトリック教会は、使徒の職務の一部は継承できないと教えています。それは「主の復活の選ばれた証人となり、教会の礎石となること」です。もう一つの部分は司教たちに引き継がれており、彼らは「神の制度により、教会の牧者として使徒たちの後継者となった」（カトリック教会のカテキズム860、862）とされています。

正教会は、アメリカ正教会が発行した『正教の信仰』にあるように、その司教、司祭、執事が「キリストと使徒たちの時代から、時代を超え、場所を超えて、教会の連続性と一致を保証している」と教えています。

改革派の伝統では、1645年にスコットランド教会によって承認されたウェストミンスター会議の『長老制教会政治要綱』において、使徒の職は終わったとされています。そこでは教会の役職を「使徒、伝道者、預言者のような、すでに終わった非凡なもの」と、「牧師、教師、その他の教会管理者、執事のような、通常かつ永続的なもの」に分けています。

一部のペンテコステ派教会は「はい」と答えます。1904年のウェールズ・リバイバルから形成された「三位一体のペンテコステ運動」を自称する使徒教会は、その信条の中に「使徒、預言者、伝道者、牧師、教師、長老、執事による教会政治」を挙げています。

末日聖徒イエス・キリスト教会も、現代の使徒を任命しています。同教会は「大管長会」と「十二使徒定員会」によって指導されており、彼らを「イエス・キリストの特別な証人」と呼び、「イエス・キリストは聖書時代と同じように、現代においてもご自身を代表する使徒を召される」と教えています。

使徒言行録で使われている言葉の意味では、イエスです。復活したイエスは十一人の弟子に言われました。「だから、あなたがたは行って、すべての国民を弟子にしなさい。父と子と聖霊との名によって、彼らにバプテスマを授け」（マタイによる福音書28章19節）。欽定訳聖書（KJV）で「教えよ（teach）」と訳されているギリシャ語の動詞は「マテテウオー（mathēteuō）」であり、これは「弟子にする」という意味で、「マテテース（mathētēs）」と同じ語源です。バプテスマを受けたすべての者は 大宣教命令 十一人がすでにそうであったように、イエスに従う学習者となるべきでした。

カトリックと正教会の教えも、十二使徒よりも広い意味で、教会全体が遣わされていると説いています。『カテキズム』は、教会が全世界に「遣わされている」ために使徒的であるとし、「教会のすべての会員は、様々な方法ではあるが、この使命を分かち合っている」（863）と述べています。アメリカ正教会の『正教の信仰』では、教会は「その地上の会員において、神の王国を証しするために神によって遣わされている」と述べています。

イエスが遣わした十二使徒も、それ以来イエスに従ってきたすべての学ぶ者も、同じしるしによって知られます。イエス自身がそのしるしを与えました。「互いに愛し合うならば、それによってあなたがたがわたしの弟子であることを、皆が知るようになる」（ヨハネによる福音書13章35節）。

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