聖書は強欲を禁じ、それを偶像礼拝と呼び、信者間の混乱を妬みや 利己的な野心. と結びつけています。これら3つの点は、出エジプト記20:17、コロサイの信徒への手紙3:5、ヤコブの手紙3:16から来ており、「あらゆる強欲」に対するイエスの警告(ルカ12:15)、金銭を愛することに関するテモテへの手紙一6:10、そしてフィリピの信徒への手紙2:3-4がこれに付け加えられています。
ルカ12:15、コロサイ3:5、エフェソ5:3は、強欲に対して同じギリシャ語 pleonexia, を使用しており、ストロングの語彙集では強欲または貪欲と訳されています。ヤコブ3:16とフィリピ2:3の「利己的な野心」も、両方の手紙で同じ単語 エリテイア, が使われており、利己的な野心、争い、または対立と訳されています。
強欲とは何か、そしてそれがどこへ導くのか

出エジプト記 20:17
「隣人の家を欲してはならない。隣人の妻、男女の奴隷、牛、ろば、また隣人のものを何であれ欲してはならない。」
考察: 十戒はこの節で終わります。それ以前の戒めは盗みや姦淫などの行為を禁じていますが、この戒めは隣人の所有物を欲しがることを禁じており、家、妻、奴隷、家畜を挙げた後、「隣人のもの」で締めくくられています。パウロはローマ7:7で、律法が「むさぼってはならない」と言わなかったら、貪欲とは何であるかを知らなかっただろうと述べています。

ルカによる福音書 12:15
「それから人々に言われた。『どんな貪欲にも注意して、よく警戒しなさい。いくら豊かな人でも、その人のいのちは財産にあるのではないからです。』」
考察: 群衆の中の男が、兄弟に遺産を分けるようイエスに頼みます。イエスは彼らの間の裁判官になることを拒み、代わりに「あらゆる強欲」に対して警告し、余った穀物のために大きな倉を建てる金持ちのたとえ話を語ります。神はその男を愚か者と呼び、イエスは物語をこう締めくくります。「自分のために富を蓄えても、神の前に豊かでない者はこのとおりだ」(12:21)。

コロサイ人への手紙 3章5節
「ですから、地上のからだの諸部分、すなわち不品行、汚れ、情欲、悪い欲望、そして貪欲を殺してしまいなさい。貪欲は偶像礼拝です。」
考察: パウロはコロサイの信徒に対し、「地上のもの」を死なせるように言い、強欲を不品行、汚れ、情欲、悪欲と並べて挙げています。そして、「それは偶像礼拝である」という言葉を付け加えています。エフェソ5:5も同様の指摘をしており、強欲な者は「偶像礼拝者である」としています。

テモテへの手紙一 6:10
「金銭を愛することは、あらゆる悪の根です。ある人々は、金銭を追い求めたために信仰から迷い出て、多くの苦痛で自分自身を刺し貫きました。」
考察: パウロは金銭を愛することを挙げ、その前の節ではそれを望むことについて述べています。「金持ちになろうとする者は、誘惑と罠、また人を破滅と滅びに陥れる、愚かで有害な多くの欲望に落ちるのです」(6:9)。彼が描写する害は「破滅と滅び」であり、金銭を追い求めるあまり「信仰から迷い出て、多くの苦痛で自分を刺し貫いた」者もいます。章の後半で、彼はすでに富んでいる者たちへの指示をテモテに与えています(6:17-19)。

箴言 28:25
「貪欲な者は争いを引き起こすが、主に信頼する者は繁栄する。」
考察: この箴言は強欲な者と「主に信頼する者」を対比させているため、ここでの強欲の反対は信頼です。次の節ではその対比が続き、「自分自身に信頼する者は愚かである」とあります。2節後、箴言は貧しい者に目を向け、「貧しい者に施す者は欠けることがない」(28:27)と述べています。

マルコによる福音書 8:36
「人は、たとえ全世界を手に入れても、自分の命を失ったら、何の得があろうか。」
考察: イエスは群衆と弟子たちに、自分に従う者は「自分を捨て、自分の十字架を背負って」従わなければならない(8:34)と語った直後に、この問いを投げかけます。「全世界」を得ることと魂を失うことが対比され、続く節でその点が強調されます。「人は自分の魂を買い戻すために、何を与えることができるだろうか。」

箴言 23:4-5
「富を得ようとあくせくしてはならない。自分の賢さに頼るのをやめよ。富に目を留めれば、それは消えうせる。富は翼を生やし、鷲のように天に飛び去る。」
考察: NIV聖書では、これを「知恵ある者の言葉」の8番目として印刷しています。金持ちになろうとして身をすり減らすことや、自分の賢さに頼ることを戒めています。その理由は、富はとどまらないからです。一目見たかと思うと、富は「翼を生やして、鷲のように空へ飛び去る」のです。
神か富か

マタイによる福音書 6:24
「だれも二人の主人に仕えることはできません。一方を憎んで他方を愛するか、一方を重んじて他方を軽んじるか、どちらかです。あなたがたは神と富とに仕えることはできません。」
考察: 山上の説教において、この言葉は宝に関する教えの後に続きます。「自分のために富を地上に蓄えてはならない」「あなたの宝のあるところに、あなたの心もあるからだ」(6:19-21)。NIVが「金銭」と訳しているギリシャ語は マモナス, であり、欽定訳聖書では「マモン」のまま残されています。イエスはそれを仕えるべき主人として語り、人はそれと神に同時に仕えることはできないと言っています。

ヘブル人への手紙 13章5節
「金銭を愛することを避けて生活し、今持っているもので満足しなさい。神ご自身が『わたしは決してあなたを見捨てず、決してあなたを置き去りにしない』と言われたからです。」
考察: 著者は金銭を愛することからの解放と満足を対にし、両方の根拠を神の約束に置いています。「わたしは決してあなたを離れず、決してあなたを捨てない」という、神がヨシュアになされた約束(ヨシュア記1:5)です。次の節では、詩編118:6を引用して結論を導いています。「主はわたしの助け手、わたしは恐れない」という形で、詩編のNIVでは「主はわたしの味方」と読まれています。

テモテへの手紙一 6章6-8節
「しかし、満ち足りる心があれば、敬虔は大きな利益を受ける道です。私たちは何一つこの世に持って来なかったし、また何一つ持って出ることもできません。衣食があれば、それで満足すべきです。」
考察: パウロは、「信心を金儲けの手段と考えている」偽教師たち(6:5)について述べた直後、同じ言葉で彼らに答えています。満ち足りる心を備えた信心は大きな利益です。その理由は、人は何も持たずに世に来て、何も持たずに去るからであり、食べ物と着る物があれば満足すべきだからです。続く節では、金持ちになろうとする者たちへの警告がなされています(6:9-10)。

フィリピの信徒への手紙 4:11-12
「乏しいからこう言うのではない。わたしは、どんな境遇にあっても満足することを習い覚えたからである。貧しくあることも知っており、豊かであることも知っている。どんなことにも、またどのような境遇にも対処する秘訣を授かっている。飽くことにも飢えることにも、豊かであることにも乏しいことにも対処する秘訣を授かっているのである。」
考察: パウロは、フィリピの教会が彼への配慮を新たにしてくれたことに感謝し(4:10)、自分は困窮から書いているのではないと付け加えています。彼は、飢えている時も満ち足りている時も、満足することを「学んだ」と言います。次の節「わたしを強めてくださる方によって、わたしはどんなことでもできるのです」(4:13)はこの箇所に属しており、どのような状況にあっても満足して生きることを指しています。
利己的な野心

ヤコブの手紙 3:16
「ねたみと利己的な野心があるところには、秩序の乱れやあらゆる邪悪な行いがあるからです。」
考察: ヤコブは二種類の知恵を対比させています。彼は心に「苦いねたみや利己的な野心」を抱いている者たちに誇るなと告げ、そのような「知恵」を「地上のもの、肉的なもの、悪魔的なもの」(3:14-15)と呼びます。一方、天からの知恵は「第一に純真であり、次いで平和、寛容、温順であり、憐れみと良い実とに満ちている」(3:17)と述べています。その数節後、彼は争いや喧嘩の原因を「あなたがたの内面で戦っている欲望」と貪欲に求め、「あなたがたは欲しがっても得られず、殺したりねたんだりしても手に入れることができない。争ったり戦ったりしても得られない」(4:1-2)と指摘しています。

フィリピの信徒への手紙 2章3節
「何事も利己心や虚栄心からするのではなく、へりくだって、互いに相手を自分よりも優れた者と考えなさい。」
考察: パウロはこの命令に続いて、その肯定的な側面を述べています。「自分のことだけでなく、他人のことにも心を配りなさい」(2:4)。そして、キリストを模範として挙げます。キリストは「神のあり方を捨てようとは考えず」に「自分を無にして」「死に至るまで、それも十字架の死に至るまで従順でした」(2:6-8)。

マタイによる福音書 20:28
「人の子は仕えられるためではなく仕えるために、また、多くの人の身代金として自分の命を献げるために来たのである。」
考察: この言葉は、順位に関する議論を締めくくるものです。ゼベダイの子らの母がイエスに、自分の二人の息子を御国で右と左に座らせてほしいと頼み、他の十人の弟子たちは兄弟たちに憤慨します。イエスは、異邦人の支配者たちは人々を支配するが、弟子たちの間では「あなたがたの間で偉くなりたい者は、皆に仕える者になりなさい」と答え、人の子も「仕えられるためではなく、仕えるために来た」と説きました。

ガラテヤの信徒への手紙 5章13節
「兄弟たち、あなたがたは自由を得るために召し出されたのです。ただ、この自由を、肉の働きをする機会とせず、愛をもって互いに仕えなさい。」
考察: パウロは、キリストにある自由が「肉の欲望に任せる」ために使われてはならないと警告し、その代わりとして、愛をもって互いに謙虚に仕えるよう勧めています。彼は律法を「隣人を自分のように愛しなさい」(5:14)と要約し、「互いに食い合い、むさぼり合う」者は共倒れになると警告しています(5:15)。利己的な野心は、この章の後半で肉の業の一つとして挙げられています(5:20)。
強欲の対極にある与えること

箴言 11:24
「気前よく分け与えて、かえって富む人があり、必要なものを惜しんで、かえって貧しくなる人がいる。」
考察: この箴言は、期待とは逆の結果を説明しています。気前よく与える者はさらに豊かになり、出し惜しみする者は「かえって貧しくなる」というものです。次の節でも同じ点が繰り返されます。「気前のよい人は豊かになり、人を潤す者は自分も潤される」(11:25)。その次の節では、買い占める者についてこう述べています。「穀物を買い占める者は民に呪われるが、売ることをいとわない者の頭には祝福がある」(11:26)。

使徒言行録 20章35節
「私はすべてにおいて、このように労苦して弱い者を助けなければならないこと、そして『受けるよりは与える方が幸いである』と言われた主イエスの言葉を思い起こすべきであることを、身をもって示してきました。」
考察: パウロはエフェソの教会の長老たちに別れを告げようとしています。この節の直前で彼は「わたしは、だれの銀や金や衣服も欲しがらなかった」と述べ、自分の手で自分と仲間の必要を満たしてきたことを思い出させています(20:33-34)。彼がイエスの言葉として引用した「受けるよりは与える方が幸いである」という言葉は、四つの福音書には記録されていません。

コリント人への手紙第二 9章7節
「それぞれ、不承不承ではなく、強制されてでもなく、ただ心で決めたとおりにしなさい。神は喜んで与える人を愛してくださるからです。」
考察: パウロは、教会から集めていた「聖徒たち」のための献金について書いています(8:4; 9:1)。彼は金額を各人の判断に委ね、自発的に捧げるよう求めています。その前の節では農業のたとえを用いて、「惜しんで種をまく者は、刈り入れも惜しんで行い、惜しまず種をまく者は、刈り入れも惜しまず行う」(9:6)と述べ、後の節では神が「必要なものをすべて」満たしてくださると約束しています(9:8)。

コリントの信徒への手紙二 8:9
「あなたがたは、私たちの主イエス・キリストの恵みを知っています。すなわち、主は富んでおられたのに、あなたがたのために貧しくなられました。それは、あなたがたが、その貧しさによって富む者となるためです。」
考察: この節は、同じ献金の呼びかけの中にあります。パウロは命令しているのではなく、「あなたがたの愛の真実さを確かめたい」(8:8)のだと言い、キリストを模範として示します。キリストは富んでおられたのに、他の人々が富むようになるために貧しくなられたのです。

ヨハネの手紙一 3章17節
「世の富を持ちながら、兄弟が困っているのを見て、その人に憐れみの心を閉ざすなら、どうして神の愛がその人のうちにとどまっているだろうか。」
考察: ヨハネは十字架によって愛を定義したばかりです。「イエス・キリストは、わたしたちのために命を捨ててくださいました。ですから、わたしたちも兄弟のために命を捨てるべきです」(3:16)。この節はそれを所有物という具体的な問題に落とし込んでいます。財産を持ちながら、困っている兄弟を見て憐れみの心を閉ざす者は、神の愛を主張することはできません。次の節では「言葉や口先だけでなく、行いをもって真実に」愛するよう求めています(3:18)。
テモテへの手紙一6章が富める者に告げること
テモテへの手紙一6章17-19節は、すでに富を持っている人々への指示です。テモテは彼らに「高ぶることも、不確かな富に望みを置くこともせず、神に望みを置くように」命じ、「善い行いに富み、惜しみなく施し、喜んで分け与える」ように教えるべきです。富の不確かさという点は、箴言23章4-5節で、鷲のように飛び去ってしまう富について述べられていることと同じです。
パウロは、分け与えることによって富める者は「来るべき時のために、自分自身のために堅い土台となる宝を積み上げている」(6:19)と述べており、これはマタイによる福音書6章20節の「自分のために富を天に蓄えなさい」という言葉と同じ考え方です。

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