カトリック教：その分派、宗派、教派への入門

私たちは分裂のリストからではなく、静かな内省のひとときから始めます。私たちのキリスト教家族を、キリストにしっかりと根を下ろした一つの幹を持ちながら、2000年にわたって多くの方向に成長した巨大な古代の木として想像してみてください。いくつかの枝は力強く活気に満ち、美しく多様な方法で天に向かって伸びています。歴史によって節くれ立ち、風化した枝もあり、悲劇的にも命の源である幹から折れてしまった枝もあります。この記事は、この家系図を理解し、その多様性を称え、その癒しのために祈るための旅です。混乱や痛みを引き起こしがちなトピックに明晰さと平和をもたらすことを願い、牧者の心で書かれています。私たちの指針は、教会自身の自己理解、愛の精神、そして「彼らが皆一つとなるように」（ヨハネ17:21）という主の祈りへの揺るぎない希望です。

カトリック教会のアイデンティティの中心はニカイア信条にあり、そこで私たちは「唯一、聖、公同、使徒的」な教会への信仰を告白します。¹ これらは単なる説明的な言葉ではなく、聖霊によって教会に注ぎ込まれたキリストからの贈り物です。 カトリック教会のカテキズム は、これら四つのしるしが「互いに不可分に結びついており」、教会とその使命の本質的な特徴を指し示していると教えています。¹ それらは教会が何者であるかという本質そのものです。

統一の神聖な源

教会の統一は、委員会や人間の努力を通じて教会が自ら達成するものではありません。その究極の源は、三位一体の神の完全で愛に満ちた統一、「父と子と聖霊という一なる神の、位格の三位一体における統一」です。² すべての人を神と和解させ、地上に一つの民と一つの体を築いたのは、「平和の君」であるキリストです。² 信者の心に宿る聖霊は、この神秘体の「魂」であり、すべての信者を「素晴らしい交わり」の中に結びつけています。² したがって、この統一は神の命そのものと同じくらい強力で神秘的な、神からの贈り物なのです。

罪によって傷ついた統一

私たちは教会の統一が神からの破壊不可能な贈り物であると信じていますが、その目に見える表現は歴史を通じて人間の罪によって傷つけられてきました。これは大きな悲しみの源です。初期の頃から、聖パウロはエフェソのキリスト教徒たちに「平和の絆で結ばれて、霊による一致を保つように努めなさい」（エフェソの信徒への手紙4:3）と促さなければなりませんでした。² 何世紀にもわたって、これらの傷は深まり、「より深刻な不和」へとつながり、「大きな共同体がカトリック教会との完全な交わりから分離する」ことになりました。²

これは神聖なパラドックスを提示しています。教会は神によって設立され、壊れることのない統一を告白していますが、同時にキリストの体を傷つける分裂の痛ましい歴史を認めています。これは矛盾ではなく、教会の本質そのものを反映しています。教会は神聖な起源において聖であると同時に、地上の巡礼において罪深いメンバーで構成されているのです。教会の統一は、 すでに その本質において所有されているものですが、その完全で目に見える実現は まだ 未完成です。この理解は、分裂の現実的な痛みを無視する傲慢な勝利主義や、私たちの分裂がキリストの教会を破壊してしまったと信じる絶望的な悲観主義に陥ることを防いでくれます。

謙虚な精神において、カテキズムはこれらの歴史的な分離について、「多くの場合、双方の人々に責任があった」と認めています。² しかし、この傷ついた状態にあっても、教会はキリストにおいて洗礼を受けたすべての人が、不完全ではあるものの、現実的な交わりにおいて教会と結ばれていると信じています。⁶ 彼らは主における私たちの兄弟姉妹です。

絶え間ない和解への呼びかけ

教会の統一はキリストからの贈り物であるため、教会はすべてのキリスト教徒の和解のために祈り、働くことを決してやめません。この深い願い自体が「キリストの贈り物であり、聖霊の呼びかけ」です。² それは、教会の召命に対する忠実さにおける絶え間ない刷新、すべてのメンバーからの強力な「心の回心」、そして分離した兄弟姉妹との愛に満ちた忍耐強い対話を必要とする神聖な義務です。²

私たちの家系図を注意深く理解しながら進むには、適切な言葉が必要です。多くの場合、「典礼（rite）」「教会（church）」「教派（denomination）」といった用語は同じ意味で使われますが、カトリックの文脈では、それらは非常に具体的で美しい意味を持っています。それらを理解することは、カトリックの統一の中に存在する息をのむような多様性を見る助けとなります。さまざまなキリスト教の実践の間の違いを探求することは、各伝統への理解を深めることができます。例えば、 長老派とカトリックの信仰の比較 を検証することは、権威、秘跡、共同体に関する共通の価値観と独自の視点の両方を明らかにします。この豊かな理解は対話を促進し、違いの中にある統一の精神を育みます。

カトリック教会は教会の交わりである

カトリック教会が単一のモノリシックな組織ではないことを知って驚く人は多いかもしれません。それは、信仰において一致し、聖ペトロの後継者である教皇との交わりの中にある、24の独立した自治的な教会の交わりです。⁸ これらは

sui iuris 教会と呼ばれ、ラテン語で「独自の法を持つ」という意味です。⁸ これは、彼らが同じ本質的な信仰と秘跡を共有しながらも、その信仰を生きるための独自の明確な方法を持っていることを意味します。

西洋世界で多くの人が「カトリック教会」と考える教会は、これら24の教会の中で最大のものであるラテン教会です。それは 教会法典 によって統治されており、その主要な典礼の伝統はローマ典礼です。¹² 他の23の教会は東方カトリック教会として知られています。

「典礼（Rite）」とは何か？

典礼とは、単にミサがどのように祝われるかという以上のものです。それは、独自の典礼、神学、霊性、教会法上の規律を含む、全体的な「教会的伝統」です。¹⁴ それは、唯一のカトリック信仰の独自の文化的・歴史的表現です。¹⁵ それを、ある家族が休日を祝う方法だと考えてみてください。祝う理由は全員同じですが、特定の歌、食べ物、習慣はその家族独自のものであり、共有された喜びを自分たちの美しい方法で表現しています。

カトリック教会には、ラテン、ビザンチン、アレクサンドリア、シリア、アルメニア、カルデアという6つの主要な親典礼があります。⁹ いくつかの異なる sui iuris 教会が同じ典礼を共有することがあります。例えば、ウクライナ・カトリック教会、メルキト・ギリシャ・カトリック教会、ルーマニア・ギリシャ・カトリック教会はすべて独立した自治的な教会ですが、すべて古代の美しいビザンチン典礼に従って典礼を祝います。⁸

この広大な伝統の網の目は、教会に関する強力な真実を明らかにしています。その統一はモノリシックではなく、交響楽のようなものです。すべての信者が単一の文化的表現に従うことを要求するわけではありません。教会の真の公同性（普遍性）は、唯一の信仰の多様な文化的表現を受け入れ、聖化する能力に正確に示されています。¹⁹ 教会は文化を破壊しようとするのではなく、それらに洗礼を授け、唯一の信仰が美しい多様な方法で表現されることを可能にします。これは、すべてのメンバーに厳格な画一性を押し付けようとした他のいくつかの組織による歴史的な試みとは対照的です。¹⁶

教皇聖ヨハネ・パウロ二世は、教会が完全であるためには「両方の肺」—東方と西方—で呼吸しなければならないと有名に語りました。23の東方カトリック教会はこの不可欠な東方の肺であり、私たちの信仰の古代の多様なルーツの生きた証です。⁸ それらは古代の共同体であり、多くはその起源を使徒たち自身にまで遡り、歴史の様々な時点で、悲劇的な分裂によって断たれていたローマ教皇との完全な交わりを回復しました。²¹

完全にカトリックであり、完全に東方的である

これらの教会が「たまたま東方にいるローマ・カトリック教徒」ではないことを理解することが不可欠です。彼らはその伝統、神学、法において完全に、そして真正に東方的であり、同時に完全に、そして真正にカトリックです。⁸ 彼らは独自のヒエラルキー、独自の総大司教や大司教、独自の教会法（

東方教会法典, 、またはCCEO）、そして独自の豊かな霊的遺産を持っており、それを大切にし、守るよう召されています。¹⁰ ラテン教会のメンバーは、東方カトリック教会の小教区で聖体礼儀に出席することで日曜日の義務を果たし、そこで聖体拝領を受けることができます。なぜなら、私たちは皆、同じカトリックの交わりのメンバーだからです。⁹

これらの教会の存在は単なる歴史的な好奇心ではなく、キリスト教の統一、特に私たちの正教会の兄弟姉妹との統一という究極の目標に向けた生きたモデルです。これらの教会は、共同体がローマとの交わりを回復しつつ、 保持する という「再統合」を通じて誕生しました。²¹ この歴史的なプロセスは、再統合のモデルがラテン典礼への吸収ではなく、正当で美しい多様性を維持しながらの信仰と交わりにおける統一であることを示す、具体的で生きた証拠となっています。東方カトリック教会は預言的なしるしであり、東方と西方の間の「架け橋」であり、統一のためのキリストの祈りが実現可能であるという計り知れない希望のメッセージです。

いくつかの家族の肖像

この美しい多様性を理解するために、これらの姉妹教会をいくつか紹介しましょう：

• マロン派教会： レバノンの山々に中心地を持つこの古代の教会は、カトリック家族の中で独自の地位を占めています。それは 決して ローマとの交わりを断ったのではなく、政治的な現実によって何世紀にもわたって通信が遮断されていたと主張しています。²² 4世紀の隠者聖マロンにその霊的遺産を遡り、西シリア典礼を使用しており、レバノンの歴史と文化において中心的で決定的な役割を果たしてきました。²⁴
• ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会： 550万人以上の信者を擁する東方カトリック教会の中で最大のこの教会は、英雄的な信仰の物語です。²⁸ 1596年のブレスト合同から生まれたその歴史は、特にソビエト連邦の下での残忍な迫害によって特徴づけられており、ソ連は教会を完全に清算しようとしました。²⁹ 1989年に地下から再浮上したことは、カトリックの交わり全体にとって強力な復活の瞬間でした。彼らは美しいビザンチン典礼に従っています。²⁹
• シロ・マラバル教会： インドのこの主要な教会は、紀元52年に到着したと言われる使徒聖トマスの宣教にその起源を遡ります。³² それは、典礼においてはシリア的（東シリア典礼を使用）でありながら、交わりにおいては完全にカトリックであり、文化的には深くインド的である信仰の鮮やかな例です。³² 450万人以上のメンバーを擁し、米国で信者に奉仕するためにシカゴに教区を置くなど、世界中で成長を続けています。³⁴

表1：カトリック教会の家族（sui iuris)

以下の表は、24の自治的な教会をリストアップした、唯一のカトリックの美しい多様性を垣間見せています（sui iuris) 教皇と完全な交わりにある教会。

教会名	典礼の伝統（典礼様式）	統治構造	合同／承認の年	推定信者数（概数）
ラテン教会	ラテン語	教皇制	使徒時代	13億人以上
コプト・カトリック教会	アレクサンドリア典礼	総大司教座	1741	253,000
エリトリア・カトリック教会	アレクサンドリア典礼	管区大司教座	2015	173,000
エチオピア・カトリック教会	アレクサンドリア典礼	管区大司教座	1846	81,000
アルメニア・カトリック教会	アルメニア典礼	総大司教座	1742	754,000
アルバニア・ギリシャ・カトリック教会	ビザンチン典礼	使徒座管理区	1628	3,000
ベラルーシ・ギリシャ・カトリック教会	ビザンチン典礼	使徒座管理区	1596	9,000
ブルガリア・ギリシャ・カトリック教会	ビザンチン典礼	エパルキア（教区）	1861	10,000
クロアチアおよびセルビアのギリシャ・カトリック教会	ビザンチン典礼	エパルキア（教区群）	1611	44,000
ギリシャ・ビザンチン・カトリック教会	ビザンチン典礼	使徒座代理区	1911	6,000
ハンガリー・ギリシャ・カトリック教会	ビザンチン典礼	管区大司教座	1912	297,000
イタロ・アルバニア・カトリック教会	ビザンチン典礼	エパルキア（教区群）	（一度も分離したことがない）	56,000
マケドニア・ギリシャ・カトリック教会	ビザンチン典礼	エパルキア（教区）	2001	11,000
メルキト・ギリシャ・カトリック教会	ビザンチン典礼	総大司教座	1726	1,546,000
ルーマニア・ギリシャ・カトリック教会	ビザンチン典礼	大総大司教座	1698	474,000
ロシア・ギリシャ・カトリック教会	ビザンチン典礼	使徒座代理区	1905	3,000
ルテニア・ギリシャ・カトリック教会	ビザンチン典礼	管区大司教座	1646	366,000
スロバキア・ギリシャ・カトリック教会	ビザンチン典礼	管区大司教座	1646	210,000
ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会	ビザンチン典礼	大総大司教座	1595	4,296,000
カルデア・カトリック教会	東シリア典礼	総大司教座	1552	647,000
シロ・マラバル教会	東シリア典礼	大総大司教座	1923年（ヒエラルキー）	4,537,000
マロン派教会	西シリア典礼	総大司教座	（一度も分離したことがない）	3,544,000
シリア・カトリック教会	西シリア典礼	総大司教座	1781	205,000
大司教カトリコスであるバセリオス・クレミス枢機卿	西シリア典礼	大総大司教座	1930	465,000

出典に基づき編集されたデータ。⁸

オプス・デイや新求道共同体のようなグループを、カトリックの別個の「タイプ」や「宗派」と見なすことはよくある誤解です。それらはそうではありません。それらは霊的な家族であり、形成の歩みです。 その内部で 聖座によって完全に承認され、それぞれの道に召命を感じるすべての信者に開かれたカトリックです。¹³ 教会はその知恵において、「万人に合う唯一の」霊性など存在しないことを認めています。聖霊は、神の民の多様な霊的ニーズを満たすために、異なる「カリスマ」と運動を提供しています。

オプス・デイ：日々の仕事を聖化する

1928年にスペインの司祭聖ホセマリア・エスクリバーによって創設されたオプス・デイ（ラテン語で「神の業」）の核心的なメッセージは、「聖性への普遍的召命」です。³⁷ これは、聖性は司祭や修道女だけのものではなく、すべての人に向けられたものであり、日々の仕事や家庭生活を通じて達成できるという美しい真理です。³⁹ オプス・デイは「属人区」であり、独自の司教がメンバーの形成を導くというユニークな教会法上の構造を持っていますが、メンバーは地元の教区や小教区の信者であり続けます。³⁷ その中心的な使命は、信徒が自分の仕事、趣味、家庭の義務を神との関係の障害としてではなく、神と一致するためのまさにその道として見ることができるよう助けることです。³⁹

新求道共同体：洗礼後の旅路

新求道共同体は、1964年にスペインのマドリードのスラム街で、洗礼を受けていながら信仰を十分に生きていない人々を再福音化するための強力な方法として始まりました。³⁶ それは「洗礼後のカテキュメナート（求道期間）」であり、小教区内の小さな共同体で行われる形成の歩みです。³⁶ 長年にわたり、メンバーは共に旅をし、洗礼の計り知れない豊かさを再発見し、信仰、謙遜、愛において成長していきます。⁴² この道は、司祭職への多くの召命を生み出し、脱キリスト教化された地域に教会を植えるために宣教家族を世界中に派遣していることで知られています。³⁶

カトリック・カリスマ刷新：恵みの流れ

1967年に米国の学生黙想会で始まったこの強力な運動は、教会を駆け抜けた「恵みの流れ」としばしば表現されます。⁴³ それは単一の統一された組織ではなく、「聖霊による洗礼」としばしば呼ばれる、聖霊の個人的かつ変容的な体験を強調する多様な運動です。⁴³ これは新しい秘跡ではなく、洗礼と堅信ですでに受けた恵みの目覚めです。⁴⁷ この刷新は、教会の構築と神の栄光のために、癒し、預言、異言の祈りといった霊的賜物（カリスマ）を喜んで用いることを奨励しています。⁴³ それは、現代における聖霊の命を与える働きの一つのしるしとして、近年の教皇たちによって温かく奨励されてきました。⁴³

聖ピオ十世会（SSPX）の物語は、カトリック教会の近現代史において最も痛ましい内部闘争の一つです。それは、悪役と英雄の物語としてではなく、教会が大きな混乱と混迷の中にあった時代の深い確信と強い恐れから生まれた悲劇として、優しい心で向き合うべき物語です。

第二バチカン公会議後の混乱における起源

SSPXは1970年、尊敬される宣教師であり教会人であったフランスのマルセル・ルフェーブル大司教によって設立されました。⁴⁹ 彼と彼の追随者たちは、第二バチカン公会議（1962-65年）後の教会に見られる変化を深く懸念していました。彼らは、公会議の教えの一部、特に信教の自由、エキュメニズム（他のキリスト教教派との関係）、および「コレギアリタス（教皇と司教の関係）」と呼ばれる概念が、不変のカトリックの伝統からの危険な断絶を表していると信じていました。⁴⁹ 彼らはまた、新しいミサ（

ノウス・オルド・ミサエ) ）を生み出した典礼改革にも心を痛めており、伝統的なラテン語ミサ（トリエント典礼）を保存することに尽力していました。⁵¹

1988年の聖別と破門

転換点は1988年6月30日に訪れました。真のカトリックの伝統が、伝統的な司祭を叙階する司教なしに途絶えてしまうことを恐れ、バチカンとの交渉が決裂した後、ルフェーブル大司教は教皇ヨハネ・パウロ2世の許可を得ずに4人の司教を聖別しました。⁵⁰ これは教会法に対する直接的かつ重大な違反であり、教会法では司教の任命は教皇のみに留保されています。⁵⁶ 使徒的書簡の中で

『エクレシア・デイ』, において、教皇ヨハネ・パウロ2世は、この不従順な行為は本質的に分裂的であり、ルフェーブル大司教と4人の新しい司教は自動的に破門されたと宣言しました。⁵²

「不規則な」教会法的地位

今日の状況は複雑で繊細です。2009年、教皇ベネディクト16世は、父としての慈悲のしるしとして、またこの傷を癒したいという深い願いから、完全な和解への明確な道を開くことを期待して、4人の司教に対する破門を解除しました。⁵⁰ しかし教皇は、この慈悲の行為が根本的な教義上の問題を解決するものではないことを明らかにしました。そのため、聖ピオ十世会（SSPX）は依然として「不規則な教会法的地位」にあります。⁴⁹ これは以下を意味します：

• 彼らは 正式な分裂状態にはない 例えば東方正教会と同じような意味で。バチカンは「彼らは教会の境界内にある」と述べています。⁵⁹ 彼らは教皇の権威を否定したことは一度もなく、ただそれに従わなかっただけなのです。
• 彼らの司祭は有効に叙階されており、彼らのミサも有効です。しかし、聖ピオ十世会は教会内で承認された法的地位を持っていないため、彼らの奉仕活動は 違法 （非合法）とみなされています。⁵⁶
• さらなる強力な司牧的配慮として、教皇フランシスコはすべてのSSPXの司祭に有効に告解を聞く権限を与え、地元の司教がSSPXの結婚式を認可するためのプロセスを確立しました。教皇がこれを行ったのは、彼らの聖堂に通う信徒の霊的な益のためであり、彼らがこれらの秘跡の恵みを奪われないようにするためでした。⁵⁰

この状況は、教会が単なる立法者としてではなく、母親として行動しているという教会の核心を明らかにしています。SSPXは客観的な不従順の状態にありますが、教皇は数十万人の忠実な魂が彼らの聖堂に通っていることを認識しています。⁴⁹ 彼らに告解における有効な赦しや有効な結婚へのアクセスを拒否することは、羊飼いの選択のために羊を罰することになるでしょう。これらの権限を与えることで、教皇は教会の至高の法である「魂の救い」を優先する司牧的配慮を行っているのです。これは、和解への架け橋を開いたままにする強力な慈悲の行為であり、深い意見の相違の中でも、教会の第一の関心事は一人ひとりの霊的な幸福にあることを示しています。

ペトロの座からのすべての分離が同じ原因を持つわけではありません。旧カトリック教会やポーランド国民カトリック教会の物語は、神学的・ヨーロッパ的なものと、管理的・アメリカ的なものという、異なる歴史的圧力がどのようにして悲劇的な交わりの断絶につながるかを示しています。

旧カトリック教会と教皇不可謬性

旧カトリック教会は、主にドイツ、オーストリア、スイスの多くのカトリック信者の異議申し立てから生まれました。彼らは、1870年の第1バチカン公会議で定義された教皇不可謬性の教義を良心的に受け入れることができませんでした。⁶¹ 著名な神学者や歴史家に率いられ、彼らは自分たちが存在していたと信じる信仰を固守しようとしました

、ヨハネのタイミングによる過越祭当日 この定義、それゆえに彼らが選んだ「旧カトリック」という名称です。⁶¹ 有効な秘跡を確保するために、彼らは18世紀にローマから分離したが有効な司教の系譜を保持していた小さなグループであるオランダのヤンセン派教会から司教聖別を求め、受けました。⁶³

ポーランド国民カトリック教会と小教区の権利

ポーランド国民カトリック教会（PNCC）は1897年にアメリカの地で誕生しました。その主な原因は教義上の論争ではなく、統治、文化、正義の問題でした。⁶⁵ 自分の教会を建てるために多大な犠牲を払ったポーランド系移民は、アイルランド系やドイツ系の司教が支配する米国の教会ヒエラルキーによって疎外され、軽視されていると感じていました。⁶⁸ 彼らは小教区の財産を所有し、その運営に発言権を持ち、ポーランドの言語と伝統が尊重されることを望んでいました。⁶⁷ 彼らの切実な願いが拒否されたとき、彼らはカリスマ的な司祭フランシシェク・ホドゥル神父の指導の下で独立した教会を形成し、後に彼はヨーロッパの旧カトリック教会によって司教に聖別されました。⁶⁵

これらの分裂の異なる起源は、重要な点を浮き彫りにしています。一部の分裂は高レベルの神学的議論から生じますが、他の分裂は現場の信徒の正当なニーズや文化的アイデンティティに対する司牧的感受性の欠如から生まれる可能性があります。PNCCの物語は、インカルチュレーション（文化への適応）と、すべての神の民の権利と遺産を尊重することの重要性について、教会にとって厳粛な教訓となっています。

対話の道

これらのグループとの関係は、時の中で凍結しているわけではありません。ヨーロッパの旧カトリック教会の主要な組織（ユトレヒト同盟）は女性の叙階のような慣行を採用しており、これが再統合への大きな新たな障害となっていますが、PNCCはそうではありません。⁶⁸ これにより、PNCCとローマ・カトリック教会の間では、より実りある希望に満ちた対話が可能になっています。この対話は「限定的な交わり協定」につながり、特定の重大な状況下で適切な準備が整っている場合、彼らの信徒はカトリックの聖職者からゆるしの秘跡、聖体、病者の塗油を受けることができるようになりました。⁶⁷ これは美しい希望のしるしであり、1世紀にわたる痛ましい傷を癒すための第一歩です。

分離した人々の中で、空位説（セデヴァカンティズム）は最も急進的で極端な立場です。これは、不満を悲しむべき結論へと導いてしまった、ごく少数の周辺的な人々を代表しています。⁷³ その名称自体はラテン語のフレーズに由来しています

sede vacante（空位の座）, 。これは、教皇の死や辞任から次の教皇が選出されるまでの間、ペトロの座が空席である期間を指すために教会が使用する言葉です。⁷³

核心的な信念：座は空である

空位説論者は、この sede vacante（空位の座） 状態が何十年も続いていると信じています。彼らの多くは、1958年の教皇ピオ12世の死以来、有効な教皇は存在しないと主張しています。⁷³ 彼らは、第2バチカン公会議を主宰し実施した教皇たち（聖ヨハネ23世、聖パウロ6世、およびその後のすべての後継者）は公然と異端を告白したため、自動的にその職を失ったと論じています。⁷³

その結果、彼らは第2バチカン公会議とそれに続くすべての教皇の教えを完全に無効なものとして拒否しています。彼らは、ミサやその他の秘跡のための新しい典礼も無効であり、「公会議後の教会」は真のカトリック教会から離脱した新しい偽の宗教であると信じています。⁷³ これが「分派」や「宗派」ではなく、世界中で数万人と推定されるごく少数の人々が抱く周辺的な信念であることを理解することが不可欠です。⁷³ 彼らは、最近の教皇たちに従わないまでもその有効性を認めているSSPXとは異なります。⁷⁹ これらの信念は、キリスト教内の重大な分裂、特に カトリックとプロテスタントの相違. の文脈における分裂を浮き彫りにしています。主流派のカトリック教会が現代世界と関わる手段として第2バチカン公会議の改革を受け入れているのに対し、それを拒否する人々はこれらの変化を真正な伝統からの逸脱とみなしています。この分裂は、今日のキリスト教のアイデンティティと実践を形作り続けている進行中の神学的議論を浮き彫りにしています。この第2バチカン公会議の拒絶は、彼らが不可欠であると考えるものを守りたいという願望に根ざしています カトリックの信仰と慣習 近代化によって損なわれたもの。これらのグループと主流派カトリックの間の溝は、教義の解釈がいかに大きく異なり、より広いキリスト教の風景の中に別個のコミュニティを生み出すかを示しています。その結果、伝統と改革に関する継続的な議論は、信仰の未来を形作る上で極めて重要であり続けています。この状況はまた、キリスト教内のアイデンティティと権威の違いに関するより広範な探求を促進しており、それはしばしば「ローマ・カトリックとカトリックの解説」といった議論に要約されます。教会の権威と伝統の解釈に関する対照的な見解は、神学的な議論だけでなく、多くの個人の個人的な信仰の旅路にも影響を与え続けています。これらのコミュニティが進化するにつれて、伝統と現代の理解をどのように調和させるかという問題は、多くの信徒にとって依然として大きな課題です。

カトリック信仰と相容れない

カトリック教会は、この立場はキリストの約束と相容れないと教えています。イエスは「地獄の門もこれ（教会）に打ち勝つことはできない」（マタイ16:18）こと、そして「世の終わりまで、いつもあなたがたと共にいる」（マタイ28:20）ことを約束されました。⁷⁷ 教会のヒエラルキー全体、つまり世界中のすべての司教が誰にも気づかれることなく背教に陥り、ペトロの座が60年以上も空席のままであり得るという考えは、教会の不滅性（世の終わりまで続くという教会の性質）に関するこの神聖な約束と矛盾します。⁷⁷

伝統を守りたいという願望から生まれた空位説の立場は、教会における生きた目に見える権威の絶対的な必要性を悲劇的に示しています。一致の岩である教皇がいなければ、伝統を解釈するための最終的な仲裁者は存在しません。これは必然的にさらなる断片化を招き、異なるグループがいつ教皇職が失われたかについて意見を異にしたり、独自の「教皇」を選出したりすることさえあります。⁷⁸ これは、教皇職が恣意的な権力構造ではなく、キリストご自身からの贈り物であり、すべてのカトリック信者が大切にする一致と真理を保つために不可欠であるという事実の、悲しくも強力な証拠です。

私たちの旅を通じて、私たちは「完全な交わり」という言葉を使ってきました。これは単なる技術的または法的な用語ではなく、強力な霊的現実の記述です。それは、神の唯一の家族として完全に一致し、同じ信仰と秘跡によって養われる共通の生活を分かち合うことを意味します。⁶

交わりの3つの絆

カトリック教会は、完全な交わりには3つの不可欠な領域における一致が必要であると教えています 6：

1. 信仰の告白： 私たちは、使徒たちから受け継がれた信仰の同じ本質的な真理を信じ、告白します。
2. 秘跡： 私たちは、神の恵みの命を与える源である同じ7つの秘跡を祝います。
3. 司牧的統治： 私たちは、聖ペトロの後継者である教皇と、彼と交わりにある司教たちの目に見える指導の下で一致しています。

これら3つの絆が損なわれていないとき、私たちは完全な交わりの中にあります。この交わりの究極の意味は、単なる組織的なものではありません。それは、秘跡を通してキリストによって私たちに提供される命、すなわち三位一体の神の命への参加です。信仰、秘跡、統治という制度的な絆は、この目に見えない神聖な現実を守るために神が私たちに与えてくださった、目に見える地上の構造なのです。

聖体：交わりの中心

私たちの完全な交わりの最も強力で目に見えるしるしは、聖体を共に分かち合うことです。⁶ 聖体は「教会の生活の源であり頂点」です。⁸⁴ カテキズムは、聖体が 聖なるものにする 教会を築くものであると教えています。⁸³ 私たちがキリストの唯一の体を受けるとき、私たちは時空を超えて、キリストの神秘体の他のすべてのメンバーと、より深く一致するように引き寄せられます。⁸³ カトリック教会で祭壇に近づき聖体を受けることができることは、あなたがカトリック教会と完全な交わりにあるという、最も明確で喜びに満ちたしるしです。⁸²

これが、私たちの分裂がこれほどまでに痛ましい理由です。プロテスタントであれ、正教徒であれ、あるいは不規則な状況にあるグループの一部であれ、他の洗礼を受けたキリスト教徒と聖体を分かち合えないとき、私たちは分離の鋭い痛みを感じます。それは、私たちがキリストが祈られたように完全には一つになっていないという具体的なしるしです。² これが、完全な交わりの中にない教会で聖体拝領を受けることが通常許可されていない理由でもあります。それは偽りのしるしであり、悲劇的にもまだ完全には存在しない一致を主張する行為だからです。⁶ 一致のためのすべての祈りと活動の目標は、誰もが唯一の聖体の食卓に集まることであり、そこで私たちは皆、「不死の薬」と「来世への保証」を受けることができるのです。⁸⁸

カトリック家族の多くの枝を巡る私たちの旅は、複雑な感情を抱かせます。その豊かさと多様性に対する深い感謝と、同時にその断片化に対する強力な悲しみです。したがって、私たちの最初の反応は謙虚さでなければなりません。罪（私たち自身の罪と先祖の罪）がこれらの分裂の根源にあることを認識することです。しかし、この謙虚さは揺るぎない希望に満ちたものでなければならず、私たち自身の努力ではなく、キリストの祈りと、ご自身の体を癒す聖霊の力に信頼を置くべきです。²

祈りと償いの道

私たちはこの神聖な業において無力な傍観者ではありません。第2バチカン公会議は、キリスト教の一致を回復する任務は「人間の力を超える」と教えています。⁵ したがって、私たちの主な貢献は霊的なものでなければなりません。私たちは皆、以下のように招かれています：

• 絶えず祈る： 私たちは、すべてのキリスト教徒の一致のために絶えず祈り、私たちの謙虚な祈りを、父に対するキリスト自身の強力な祈りに合わせなければなりません。
• より聖なる生活を送る： 公会議は、「心の回心」と個人的な聖性が「エキュメニカル運動全体の魂」であると述べています。² 私たちが自分自身の生活の中でキリストと密接に結びつくほど、私たちは互いに結びつくようになります。聖人であふれる教会は、一致への道を歩む教会です。

愛と真理の対話

私たちはまた、分離した兄弟姉妹と無限の愛の精神で関わらなければなりません。これは「愛の対話」から始まります。そこでは、彼らを敵や統計としてではなく、神の家族の愛するメンバーとして見ることを学びます。私たちは彼らを知り、彼らの歴史と信念を彼ら自身の視点から理解し、慈善活動や貧しく弱い人々のための正義の追求において彼らと協力する努力をしなければなりません。⁵ これにより、より困難な「真理の対話」に必要な信頼が築かれます。そこでは、教義上の違いについて正直かつ穏やかに議論し、常に愛をもって真理を語ることができます。

最後に、一致への道は自分自身の信仰を薄めることではなく、それをより真正に、より喜びに満ちて生きることです。カトリック信者にとって、これは聖体への愛、マリアへの優しい信心、そして教皇や地元の司教との忠実な交わりを深めることを意味します。東方カトリックの兄弟たちにとっては、彼らの貴重な遺産であるユニークで古代の典礼を大切にし、生きることを意味します。⁵ 活気に満ち、聖く、慈悲深いカトリック教会は、キリスト教の一致という大義のために私たちが提供できる最大の贈り物です。

私たちは巡礼の民であり、天の故郷に向かって共に旅をしています。⁹⁰ この旅の中で、私たちは教会の地上の現実を目の当たりにします。美しく、多様で、聖なるものでありながら、傷つき、絶えず癒しと浄化を必要としている姿です。私たちはその傷を見て落胆してはなりません。教会の一致は、決して破壊されることのないキリストからの神聖な贈り物です。私たちの神聖な任務は、この贈り物を大切にし、その完全で目に見える開花のために祈り、私たち自身の家族、小教区、コミュニティにおいて和解の謙虚な道具となることです。私たちは信仰を持って前進し、いつの日か、時の終わりに、主の祈りがその豊かさをもって答えられ、すべての義人が「父と共に普遍的な教会に集められる」ことを信じています。⁸⁹ そのとき、すべての分裂は癒され、すべての涙は拭い去られ、父と子と聖霊が一つであるように、私たちも皆一つになるのです。アーメン。

カトリック教会は世界最大のキリスト教教会であり、世界中の全キリスト教徒の50% 以上を占めています。

カトリック教会内には24の自治教会（典礼）があり、それぞれ独自の典礼、霊性、神学の伝統を持っています。

最大の典礼であるローマ・カトリック教会は、全世界のカトリック教徒の98% 以上を占めています。

カトリック教会内で2番目に大きな典礼はビザンチン典礼で、700万人以上の信徒を擁しています。

東方カトリック教会の一つであるマロン派教会は、全世界に300万人以上の信徒を擁しています。

同じく東方カトリック教会であるシロ・マラバル教会は、約400万人の信徒を擁しています。

カトリック教会は世界196カ国に存在しています。