告解：どの教会が司祭に告解するのか？

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カトリック、東方正教会、コプト正教会のキリスト教徒は司祭のもとへ行き、罪を告白して赦しを請い、これら3つの教会はそれを教会の秘跡とみなしています。ルーテル教会と聖公会も個人的な告解を維持しており、今日では誰にでも提供していますが、誰に対しても義務付けてはいません。メソジスト、長老派、バプテスト、ペンテコステ派、およびその他の多くのプロテスタントにはそのような儀式はなく、直接神に、傷つけた相手に、そして会衆の祈りの中で罪を告白します。末日聖徒は重大な罪をビショップに告白します。

そのリストの両端を並べてみると、誰が赦すのかについてほぼ同じことを言っているのがわかります。『カトリック教会のカテキズム』には「罪を赦すのは神のみである」とあります。アメリカ正教会は「罪を赦すことができるのは神のみである」と主張し、司祭が罪を赦すことはできないと教えるエホバの証人も「罪を赦すことができるのは神のみである」と記しています。私たちを隔てているのは、私たちが悔い改めを告白するその場に他に誰がいるのか、そして神がその人物に私たちへ返す言葉を与えたかどうかという点です。

教会	司祭や牧師に告解すべきか？	それぞれの教義において
天主教	はい、重大な罪には必須	「ゆるしの秘跡の不可欠な部分」；少なくとも年に一度
東方正教会	はい、秘跡である；重大な罪を犯した後の聖体拝領には必要	「牧師の面前で」行われ、その後に赦しの祈りがある
コプト正教会	はい、秘跡である	「罪の赦しには司祭への口頭での告白が必要である」
ルター派	提供されているが、現在は必須ではない	「個人的な赦しは教会において保持されるべきである」
聖公会および米国聖公会	提供されているが、必須ではない	「全員がしてもよい、誰も強制されない、一部の人はすべき」
長老派および改革派	いいえ	「必要ではない」；神に告白し、隣人と和解する
メソジスト	いいえ	「イエス・キリストを通して神に直接行う」告白
ペンテコステ派および単一神論ペンテコステ派	いいえ	「救い主に直接」；「神に直接」
キリスト教会	いいえ	過ちを犯した相手に告白し、「知られている範囲で」行う
バプテスト派、ナザレン派、無教派	声明では言及されていない	悔い改めと「唯一の仲介者」であるキリスト
キリスト連合教会、キリストの弟子教会、メノナイト派、クエーカー教徒、救世軍、アドベンティスト派	声明の中で言及されているものはない	神への直接のアクセス、礼拝中または「互いに」行う告白
末日聖徒	重大な罪は司教へ	すべての罪は主へ；重大な罪は「教会の役職者」へ
エホバの証人	司祭や免罪はない；重大な罪は助けられる資格のある者へ	「今や、罪を赦す権限を持つ人間は存在しない」

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この教えを保持する教会にその由来を尋ねれば、彼らは最初の復活祭の夜にまで遡るだろう。弟子たちが戸を閉ざして恐れていたとき、復活したイエスが現れて彼らの間に立ち、息を吹きかけて言われた。「聖霊を受けなさい。だれの罪でも、あなたがたが赦せば、その罪は赦される。だれの罪でも、あなたがたが赦さなければ、赦されないまま残る」（ヨハネによる福音書20章22-23節）。カトリック、コプト正教、ルーテル派、聖公会の信徒は皆、この言葉の中に、その場にいた人々が亡くなった後も続く使命を聞き取っている。コプト正教会は、その後に続く内容を次のような単純な問いかけで引き出している。「もし司祭が罪を認識していなければ、どのようにして罪を赦したり、留保したりできるだろうか」。コプト派の論理によれば、裁判官が判決を下す前に事件を審理しなければならないのと同様に、罪が赦されるか留保されるためには、誰かがその罪の内容を知らなければならないのである。

エホバの証人は同じ夜の出来事を読み解き、それはその場にいた人々だけに与えられた特別な賜物であったと考える。彼らに言わせれば、イエスは「使徒たちに与えるべき独自の権威について述べていた」のであり、それは「使徒たちの死とともに終わった」のである。改革派のキリスト教徒はこの権能を保持し、説教壇へと引き継いでいる。米国長老教会（PCUSA）の『信仰告白書』にも収められている1566年の『第二スイス信仰告白』には、牧師が「キリストの福音と、それを信じる一人ひとりに約束された罪の赦しを説教するとき、正当かつ効果的に赦しを宣言する」と記されており、個人の耳元で「ささやかれる」ことによって赦しが「より効果的になる」という考えを否定している。

また、ヤコブの手紙の結びには、病人は「教会の長老たちを招き」なさいとあり、私たち全員に対して「互いに罪を告白し、互いに祈りなさい。そうすれば、あなたがたは癒やされる」（ヤコブの手紙5章14、16節）と説かれている。プロテスタントの主張の多くはこの「互いに」という言葉にかかっている。なぜなら、そのようにして行われる告白は双方向のものだからである。キリスト教会（Churches of Christ）の教育サイトである『クリスチャン・クーリエ』は、「ヤコブの手紙5章16節の告白は相互的なものであることに注意せよ」と簡潔に述べている。コプト正教会は同じ節を別の解釈で読んでいる。同教会によれば、ヤコブは「信徒が司祭に告白するように、司祭が信徒に告白することを意図しているのではない」とし、その言葉は「会衆が、罪を赦す権威を持つ者に対して告白すべきであることを意味している」と説く。この論争の両陣営は、「もし私たちが自分の罪を告白するなら、神は真実で正しい方ですから、罪を赦し、あらゆる不義から私たちを清めてくださいます」（ヨハネの手紙一 1章9節）という同じ約束にも依拠している。コプト教会はこの言葉を司祭への告白に関する教えの根拠とし、アッセンブリーズ・オブ・ゴッドはイエスに直接告白するための教えとして用いている。これは、 告白と悔い改めに関する聖書の箇所 であり、これらすべての教会が読み、祈り捧げているものである。

カトリック教会は「司祭への告白はゆるしの秘跡の不可欠な部分である」と教えており、その『カテキズム』には、すべてのカトリック信者は「分別のある年齢に達した後」、「少なくとも年に一度、重罪を誠実に告白する義務がある」と記されている（1456-1457項）。日常の小さな過ちを必ずしも告白する必要はないが、教会はそれらを告白することも「強く推奨」している。重罪を犯した者が「何よりも神を愛する愛」からくる悲しみを抱いている場合、司祭が見つかるまで戸の外で待たされることはない。なぜなら、そのような完全な痛悔は「可能な限り速やかに秘跡による告白に頼るという固い決意が含まれていれば、大罪の赦しを得る」からである（1452項）。したがって、司祭のもとへ行くこともまた、悔い改めの一部なのである。『カテキズム』の根拠は、あの復活祭の夜の部屋に直接つながっている。なぜなら、イエスは神の権威によって罪を赦し、「この権能を、自分の名において行使するように人々に与えた」からである（1441項）。私たちがそこへ行ったときに何を言うべきかは、 告解（ゆるしの秘跡）の受け方.

東方正教会のキリスト教徒もまた、告白を秘跡として受け入れており、そこでは「罪に対する心からの悲しみ」、「罪の率直で誠実な告白」、「赦しのための正式な祈り」の3つが求められる。かつて、この告白の場はもっと開かれたものであった。アメリカ正教会はその著書『正教の信仰』の中で、「かつてこの告白は、教会のただ中で人々の前で公に行われていたが、近年では通常、すべての人を代表して立つ教会の牧者の前でのみ行われる」と教えている。つまり、司祭は罪によって傷つけられた会衆全体のために耳を傾けており、司祭を通じて全員がその場に立ち会っているのである。正教会のキリスト教徒はすべての罪をそこに持ち込むわけではない。なぜなら「キリスト教徒は決して完全に罪がない状態にはなれない」からである。しかし、同書は、悔い改めは「重罪を犯した者が聖体拝領を受けるために必要」であり、長い間聖体拝領から遠ざかっていた者にとっても必要であると教えている。いずれにせよ、彼らは定期的に告白に来ることが期待されている。

コプト正教会は、告解を「罪人が神のもとに立ち返り、司祭の前で罪を告白し、神から与えられた権威によって司祭から赦免される聖なる秘跡」であると教えています。コプト教徒はまた、「司祭への口頭での告解は罪の赦しのために必要である」と明言しており、その根拠をイースターの夜よりもずっと以前の旧約聖書の時代、すなわち「司祭の前で神に罪を告白した」罪人に見出し、さらにその後のエフェソスの群衆の中にも見出しています。そこでは「信じた者の多くがやって来て、告白し、自分たちの行いを明らかにした」（使徒言行録19:18）と記されています。

十二使徒に帰せられる『ディダケー（十二使徒の教訓）』と呼ばれる初期キリスト教の教えでは、告解は教会全体の前で行うものとされています。「教会において、あなたは自分の背きを認めなければならない」とあり、キリスト教徒は主の日に「自分の背きを告白した後に」集まることとされています。『カテキズム』は、それがどれほど困難なことになり得たかを伝えています。「偶像崇拝、殺人、姦淫」などの罪を犯したキリスト教徒は、「和解を受ける前に、しばしば何年にもわたって公的な償い」をしなければならず、地域によっては、その規律への参加が「生涯に一度だけ」しか認められないこともありました。その後、「7世紀、東方の修道院の伝統に触発されたアイルランドの宣教師たちが、『個人的な』償いの習慣をヨーロッパ大陸に持ち込みました」。この新しい方法は「繰り返しの可能性を想定」しており、一度道を踏み外した者でも戻ってきて、再び戻ってきて、一人の司祭に告白することができるようになりました。

アイルランド人が海を越えて伝えた習慣は、1215年の第4ラテラン公会議で「分別のある年齢に達した男女の信徒はすべて、少なくとも年に一度、自分の司祭にすべての罪を誠実に告白しなければならない」と定められ、西欧教会全体の教会法となりました。宗教改革が起こると、マルティン・ルターはこの習慣を維持し、聖餐式前の告解について「それは必要でもなければ、強制されるべきものでもない。それにもかかわらず、それは有益であり、軽視されるべきではない」と記しました。改革者たちはすべての罪を列挙するという要求を拒否し、司祭への告解は人間が作ったものだと教える者もいました。カトリックの司教たちは トリエント公会議 1551年11月に両方の非難に対して回答しました。彼らは、人が思い出せる「すべての個々の大罪を告白することが、罪の赦しのために神の権利として必要である」ことを否定する者、また司祭への秘密の告解を「人間の発明」と呼ぶ者を非難しました。15年後、『第二ヘルヴェティア信仰告白』は、司祭の耳元で罪をささやくことについて、「聖書にはこれに関する命令も例も存在しない」と述べました。同じ主を愛するキリスト教徒たちは、それ以来ずっと、その議論のどちらかの側に立ってきました。

ルター派は1530年の『アウクスブルク信仰告白』において、「告解においてすべての罪を列挙することは必要ではないが、個人的な赦免は教会において保持されるべきである」と教えており、この最後の節のために、信仰告白は詩編の「だれが自分の過ちを悟ることができようか」（詩編19:12）という問いを引用しています。当初、人々はこれを用いることが期待されていました。なぜなら、同じ信仰告白に「事前に吟味され、赦免された者以外に主の体を与えることは一般的ではない」とあるからです。そのため、聖餐式に向かうルター派の信徒はまず牧師のもとへ行き、告解を行い、牧師は彼らに手を置いて赦しを宣言しました。ルターは『小教理問答』の中でその言葉を与えています。「告解は二つの部分からなる。一つは、私たちが自分の罪を告白すること。もう一つは、告解を聞く者から、神ご自身からであるかのように赦免、すなわち赦しを受け、それによって天におられる神の前で私たちの罪が赦されたことを疑うことなく、固く信じることである」。そこには私たちに語りかけられる言葉があり、教理問答はそれを聞く者に対し、神ご自身からの言葉として受け取るようにと教えています。

この習慣は長くは続きませんでした。プロイセンの支配者はそれを廃止しようとし、ベルリンの説教者は告解用の椅子を「底なしの地獄」と呼び、あるルター派の論文が伝えるように「個人的な告解は徐々に廃れていきました」。今日の米国のルター派は、それを強制されることも、忘れ去られることも望んでいません。ミズーリ・シノド（ルター派教会）は2019年のガイドの中で、「個人的な告解と赦免を強制してはならないが、怠慢によってそれを失うべきでもない」と両方の側面を一行にまとめました。福音ルター派シノドは「私たちの間で法的な要求となってはならない」と述べ、アメリカ福音ルター派教会は1997年の礼拝に関する声明の中で、その会衆は「罪の告白と聖なる赦免を、共同および個人的な形で忠実に用いるよう召されている」と述べています。したがって、牧師と座ってその言葉を聞きたいと願うルター派の信徒はそれを求めることができ、決してそうしないルター派の信徒も何の規則も破っていないことになります。

一部の信徒はそれを行っており、祈祷書は何世紀にもわたってそのための余地を残してきました。1662年の英国『祈祷書』は、病床の牧師に対し、その人が「もし重い事柄で良心が悩まされていると感じるならば、自分の罪を特別に告白するように促すべきである」と指示し、司祭に「私に委ねられた権威によって、私はあなたのすべての罪を赦免する」という言葉を与えています。その聖餐式では、良心を静めることができない者に対し、「私、あるいは神の言葉を説く他の思慮深く学識のある牧師のもとに来て、その苦しみを打ち明けなさい。そうすれば、神の聖なる言葉の奉仕によって、あなたは赦免の恵みを受けることができるだろう」と招いています。しかし、『三十九箇条』は償いを「福音の秘跡とはみなされない」5つの儀式の中に含めており、英国国教会では今もそれを何と呼ぶかについて意見が分かれています。米国聖公会の辞書では「聖礼典的な儀式」と名付けられていますが、ある英国国教会のガイドでは「ほとんどの英国国教徒は、この儀式を秘跡とはみなしていない」と述べられています。

米国聖公会の1979年版『祈祷書』には、「悔い改める者の和解は、それを望むすべての者に開かれている」と記されています。さらに、「告解はいつでもどこでも聞くことができる」こと、赦罪は「司教または司祭のみが宣言できる」こと、そして「他のキリスト教徒に告解を聞いてもらい」、赦しの宣言を求めることもできると続きます。聖公会や米国聖公会の信徒は、個人の告解を「誰もがしてもよいが、誰も強制されず、一部の人はすべきである」という古い格言で要約しています。これはリチャード・フッカーの言葉とされ、後半の2つの部分は順序が入れ替わって語られることもあります。しかし、この申し出を利用する人は多くありません。聖公会の雑誌『リビング・チャーチ』は「今日、告解を利用する聖公会信徒はほとんどいない」と述べており、ガイドブック『アングリカン・コンパス』は「神に個人的に告白することが、依然としてほとんどの聖公会信徒の悔い改めの実践方法である」と伝えています。

私たちが他者に対して犯した最悪の過ちを口にする前に、私たちはこのことを知っておくべきでしょう。告解を聞く教会は、聞き手に対して非常に厳しい言葉で守秘義務を課しています。カトリック教会の『カテキズム』は「例外を認めないこの秘密」について言及しています（1467項）。米国聖公会の『祈祷書』は、「告解の秘密は告解司祭にとって道徳的に絶対的なものであり、いかなる状況下でも破られてはならない」と述べています。福音ルーテル教会は、告解は「たとえその行為が犯罪であり、法律がその開示を強制する可能性がある場合であっても、決して明かされてはならない」と定めています。他の聖公会では実践がそれほど統一されておらず、『アングリカン・コンパス』は多くの教区の指針として、「悔い改める者や他者の生命や福祉が潜在的な危険にさらされている場合には、例外が生じる可能性がある」と報告しています。同誌は、この例外が「多くの州がこうした状況下で聖職者に告解の特権を破るよう強制する法律を可決しようと試みてきたため」広まっており、信徒に対して自身の教会の慣習について聖職者に尋ねるよう促しています。

彼らは『ヘブライ人への手紙』から始めます。そこではイエスが「偉大な大祭司」と呼ばれ、続けて「ですから、私たちは憐れみを受け、また恵みをいただいて、おりにかなった助けを受けるために、大胆に恵みの座に近づこうではありませんか」（ヘブライ4:16）と説かれています。パウロは次の要素として、「神は唯一であり、神と人との間の仲介者も唯一であって、人としてのキリスト・イエスです」（テモテへの手紙一 2:5）と述べ、ペテロは教会全体を「王である祭司」（ペテロの手紙一 2:9）と呼んでいます。プロテスタントは長い間、神に直接告白するという考え方を2つの福音書の物語から導き出してきました。『第二スイス信仰告白』は、「福音書に登場する放蕩息子や取税人は、パリサイ人と比較すると、罪をどのように神に告白すべきかを示す最も適切な模範である」と述べています。「遠くに立って」いた取税人は、「神様、罪人の私を憐れんでください」（ルカ18:13）という7つの言葉を口にしました。

米国長老教会は『信仰告白書』の中で、「罪を司祭に告白する必要はない」とし、「罪を父なる神に告白し、もし隣人を傷つけたのであればその隣人と和解することが必要である」と定めています。同じ箇所では、重荷を負って相談したいと願う人のために、「教会の牧師、あるいは神の律法を教えられた他の兄弟」に打ち明ける道も開かれており、それについて「私たちはこれを否定しない」と述べています。同書に収められた『ウェストミンスター信仰告白』は、「すべての人は、自分の罪を神に個人的に告白する義務がある」と教えています。改革派の流れを汲むキリスト連合教会は、その教義の中で、すべての信徒が「個人的な祈りと献身を通じて、神の憐れみに直接アクセスできる」と述べています。

メソジストは告解に司祭を介在させませんが、それでも彼らは自分たちに向けられた言葉を聞いています。合同メソジスト教会は、「合同メソジストは、イエスが私たちの偉大な大祭司（ヘブライ3:1）であり、私たちの告白は追加の仲介者を必要とせず、イエス・キリストを通じて神に直接なされるものである（テモテへの手紙一 2:5-6）と理解している」と述べています。礼拝の中で彼らはしばしば共に告白の祈りを捧げ、その後「イエス・キリストの名によって、あなたは赦されています！」といった簡潔な赦しの宣言を聞きます。牧師が人々にこの言葉を告げ、人々も牧師に同じ言葉を返します。彼らは「牧師には罪を赦す特別な権限はない」という言葉通り、その意味について慎重な姿勢をとっています。

アッセンブリーズ・オブ・ゴッドは多くのペンテコステ派を代表して、「神の言葉のどこにも、神の赦しを受けるために聖職者や人間の仲介者に罪を告白せよとは書かれていない」と述べています。同派は、これは「罪人の悔い改める心から救い主イエス・キリストへ直接」なされるべきだと教えており、神以外に誰が罪を赦せるのかと問うた批判者たちはその点では正しかったが、イエスが何者であるかという点においてのみ間違っていた（マルコ2:7）ことを思い起こさせています。誰かを傷つけた場合、その相手に個人的に行くよう教え、「告白の輪は罪の輪に限定されるべきである」という、多くの人が活用できるルールを提示しています。国際連合ペンテコステ教会のワンネス・ペンテコステ派は、2019年の立場表明書の中で、「私たちは祭司として、イエスの名において、またイエスの血によって、神に直接罪を告白する」と述べています。

キリストの教会において、教義解説サイト『クリスチャン・クーリエ』は、「他者に対して、他者の前で、あるいは単に神に対して罪を犯した場合、その罪が知られている範囲で告白しなければならない」と述べ、司祭への告白を「聖書的根拠のない慣習」と呼んでいます。

他の教会では、告白は周囲の人々がいる中で行われます。キリストの弟子教会は、1997年の総会研究文書の中で、礼拝における教会について「罪を告白し、神の赦しの恵みを受け入れる」と述べており、そこでは説教や聖餐式と並んで、会衆全体が共に行う行為となっています。メノナイト教会USAは『信仰告白』の中で、「互いに罪を告白し、赦しを受け入れ、私たちは一つの体として主の食卓に近づく」と教えています。この言葉は主の食卓に関する条項に含まれており、メノナイトにとって告白は食卓に向かう途上で隣人同士の間で行われるものです。救世軍の信徒は、悔い改めを「悔い改めの座（マーシー・シート）」という独自の場所へ持っていきます。これは「礼拝堂の正面にある木製のベンチ」で、説教の後に人々が前に出てくる場所です。救世軍の『教義ハンドブック』は、悔い改めの座は「悔い改めと赦しの場所であるだけでなく、交わりと献身の場所でもある」とし、「誰でも、いつでも利用できる」と述べています。

他の教団は、信者が神に直接向かうことについて語ります。福音派フレンズ教会（中米年次集会）のクエーカーは、『信仰と実践』の中で、「信徒の個別の祭司職により、誰もが神の前に平等であり、直接神に近づくことができる（ペテロの手紙一 2:9、ヘブライ4:16）」と教えています。セブンスデー・アドベンチストは、天の聖所におけるキリストの奉仕を説明し、イエスが「私たちの弁護者および仲介者として仕え」、「私たちを父なる神に直接つなぐ」と教えています。これらの声明も、キリスト連合教会の声明も、牧師への告白の儀式を定めてはいません。

南部バプテスト連盟の声明である『バプテストの信仰とメッセージ』には、牧師への告白については何も書かれていません。罪の告白に関する条項はなく、第7条は洗礼と主の食卓のみを取り上げています。最も近い表現は、キリストを「神と人の間の和解をその人格において成し遂げた、完全な神であり完全な人である唯一の仲介者」と呼んでいる点です。ナザレン教会の『信仰箇条』は、悔い改めについて「罪に関する誠実かつ徹底的な心の変化であり、個人的な罪悪感と罪からの自発的な転換を伴うものであり、行為や意図によって神に対する罪人となったすべての人に求められる」と述べていますが、牧師への告白については触れていません。超教派や福音派の教会には、これに関する共通のルールはありません。2010年の福音派ローザンヌ運動による『ケープタウン宣言』は、「真の永続的な和解には、過去および現在の罪の認識、神の前での悔い改め、傷つけた相手への告白、そして赦しを求め受け入れることが必要である」と述べています。これは分断された民族間の平和について語ったものであり、聖職者への告白を取り上げたものではありません。

両者とも告白を行いますが、そのための職務を定めているのは一方のみです。末日聖徒イエス・キリスト教会は『聖句ガイド』の中で、「すべての罪を主に告白し、主の赦しを得ることはすべての人の義務である（教義と聖約58:42–43）。必要な場合、罪は罪を犯した相手に告白すべきである。重大な罪は教会の役員（多くの場合、ビショップ）に告白すべきである」と教えています。つまり、すべては主に向けられるものであり、重大な事柄はビショップにも告白されるのです。

エホバの証人は公式サイトjw.orgで、「神に対する罪について、人間が他の人間を赦す権限は現在与えられていない。他の人に告白することは罪人が回復する助けにはなるが、罪を赦すことができるのは神だけである」と教えています。同じページでは、罪人を一人にはしていません。「もしあなたの罪が重大なものであるなら、必要な霊的助けを提供し、あなたのために祈ることができる資格のある人に相談しなさい」と述べ、病人が教会の長老を呼ぶ箇所であるヤコブの手紙5章14-16節を引用しています。

罪人が回復するのを助けるというその言葉は、司祭による赦罪を否定する教会から出たものですが、カトリック教徒やルーテル派の信徒も同じように言うことができるでしょう。ダビデはこれらの教会が存在するずっと前にその理由を知っていました。「私が黙っていたとき、私の骨は衰え、一日中うめき続けたので」（詩篇32:3）。私たちはその沈黙を破るために、司祭のもとへ、牧師のもとへ、傷つけた相手のもとへ、悔い改めの座へ、あるいはベッドの脇で膝をつくために、それぞれ異なる場所へ向かいます。そのどの場所においても、私たちはダビデが「私は自分の背きを主に告白しよう」（詩篇32:5）と言って赦されたときと同じことを行っているのです。

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• キリスト教の教派を比較：23の教会が55の質問について何を教えているか
• 米国聖公会とカトリック：違いの比較
• ルーテル派と東方正教会：聖書、救い、聖餐
• バプテストとカトリックの洗礼、聖餐、救いに関する信仰
• ペンテコステ派とカトリック：権威、秘跡、異言
• 悔い改めの祈り：詩篇51篇から短い祈りまで

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