ユダは天国に行ったのか、それとも地獄に行ったのか？聖書には記されていない

聖書は、ユダが死後どこへ行ったのかを明言しておらず、誰かがそれを確実に知り得るかどうかについては教会によって見解が分かれています。多くの読者は、イエス自身の言葉から、彼が地獄へ行ったと長年解釈してきました。イエスはユダを「滅びの子」と呼び、「その人は生まれなかった方がよかった」と語ったからです。

福音書が示しているのは、イエスが彼をどのように扱ったかということです。イエスは他の弟子たちと同様にユダの足を洗い、浸したパンを彼に与えました。そしてユダが接吻するために園に現れたとき、イエスは「友よ、何のために来たのか」（マタイ26:50）という言葉で彼を迎えました。教会が彼の結末についてどのような答えを出すにせよ、福音書は主を裏切った夜に語られたその言葉を私たちに残しています。

イスカリオテのユダ は十二使徒の一人であり、祭司長たちと銀貨三十枚でイエスを引き渡すことに合意し、接吻をもって逮捕に来た群衆をイエスのもとへ導きました（マタイによる福音書26章14-16節、47-49節）。彼の結末について、カトリック教会はユダを含め、特定の個人が地獄にいると宣言したことはなく、その裁きを神に委ねています。ルター派、改革派、メソジストの教師たちは彼が失われた者であると見なしており、正教会は聖週間の聖歌の中で彼を警告として提示しています。

ユダが地獄にいると述べる聖句も、天国にいると述べる聖句もありません。私たちが判断の拠り所とできるのは、主にイエスが裏切りの夜に彼について語ったことと、ユダの死後に弟子たちが語ったことです。

最後の晩餐の席で、イエスは十二人にその中の一人が自分を裏切ると告げ、次のように言われました。

人の子は、自分について書かれている通りに去って行く。だが、人の子を裏切るその者は不幸だ。生まれなかった方が、その者にとってはよかったであろう。

マタイ26:24

マルコによる福音書にも同じ言葉が記録されています（マルコによる福音書14章21節）。多くの読者は、天国に行き着く者が生まれてこなかった方がましであるはずがないと考え、この言葉をユダが失われたことを意味すると解釈してきました。

同じ夜の遅く、弟子たちのための祈りの中で、イエスは言われました。「あなたがわたしにくださった人々を、わたしは守り抜きました。滅びの子のほかは、だれも失われませんでした。こうして聖書の言葉が実現しました」（ヨハネによる福音書17章12節）。「滅び」とは破滅を意味し、ジャン・カルヴァンはこの表現をヘブライ語的な言い回しとして説明しました。つまり「滅びの子」とは「破滅した者、あるいは滅びに定められた者」を指すのです。パウロもテサロニケの信徒への手紙二2章3節で、「不法の者」に対して同じ称号を用いています。

イエスの復活と昇天の後、弟子たちはユダの代わりにマティアを選ぶ前に祈りを捧げました。彼らは、ユダが「自分の行くべき所へ行くために、この務めから脱落した」（使徒言行録1章25節）その務めを誰が引き継ぐべきか、神に示しを求めました。聖書はその場所がどこであったかについては述べておらず、ジョン・ウェスレーはそれを「彼の罪が当然の報いとして招き、彼自身が選んだ場所」と解釈しました。

福音書はまた、ユダを悪魔と結びつけています。晩餐よりずっと前に、イエスご自身が「わたしはあなたがた十二人を選んだではないか。その中の一人は悪魔だ」と言われたのが最初です。ヨハネは「イエスはイスカリオテのシモンの子ユダのことを言われたのである」と付け加えています（ヨハネによる福音書6章70-71節）。そして裏切りの前夜、ルカは「サタンが、イスカリオテと呼ばれたユダの中に入った」と記しています（ルカによる福音書22章3節）。これらはいずれも、ユダが自分の行いに対して負うべき責任を軽減するものではありません。教皇ベネディクト16世は、「悪魔の誘惑に恥ずべき形で屈したユダの個人的な責任」について語りました。

カトリック教会は、神からの特別な啓示なしに誰が地獄にいるかを知ることは誰にもできないと教えています。ルター派、改革派、メソジストの教師たちは聖書をユダが失われたと解釈してきましたが、以下に引用する正教会の礼拝では、彼を警告として提示しており、彼が現在どこにいるかについては述べていません。

伝承	ユダについて	ソース
天主教	その裁きを神に委ねる。特定の個人が地獄にいると宣言したことはない	カテキズム1861、ヨハネ・パウロ2世、ベネディクト16世
正教会	貪欲と裏切りに対する警告として聖週間の聖歌の中で彼を提示する。彼の運命に関する決定はない	聖水曜日と聖木曜日の礼拝
ルター派	彼の悲しみは信仰を伴わなかったため、無益なものとなった	アウクスブルク信仰告白の弁証、第12条
改革派（カルヴァン）	彼は神の選民の一人では決してなかった	ヨハネによる福音書17章12節に関するカルヴァンの見解
メソジスト（ウェスレー）	彼はキリストに与えられた者であったが、滅びてしまった	ヨハネによる福音書17章12節に関するウェスレーの見解

カトリックの教えは

何世紀にもわたり、多くの教父たちと同様にカトリック教徒の間でも、ユダは断罪されたという見解が一般的でしたが、教会はその見解を教義としたことは一度もありません。カトリック教会のカテキズムは、すべての人に適用される原則を提示しています。「ある行為がそれ自体として重大な罪であると判断することはできても、個人の裁きは神の正義と慈しみに委ねなければならない」（1861）。

教皇ヨハネ・パウロ2世も、1999年の一般謁見において地獄について同様のことを述べている。「断罪は現実の可能性として残されているが、特別な神の啓示なしに、どの人間が実際にそれに該当するかを知ることは私たちには許されていない」。彼は1994年の著書『希望の閾を越えて』の中で、誰が滅びるのかについて、「教会はこの点に関して何ら宣言したことはない」と述べている。さらに、ユダに関するイエスの言葉は「永遠の断罪を確実に暗示するものではない」と付け加えた。

教皇ベネディクト16世は、2006年のユダに関する謁見の中で、イエスの裁きとユダの悔恨が合わさることで、「彼の永遠の運命をめぐる謎」が深まると述べた。彼の死について教皇は、「無限に慈悲深く正義である神に代わって、私たちが彼の行いを裁くことはできない」と語った。

正教会の教え

正教会は聖週間の礼拝の中でユダを記憶する。大聖水曜日の聖歌では、シモンの家でキリストの頭に香油を注いだ罪深い女が回想され、アメリカ正教会は同日に「ユダが銀貨30枚で主を裏切ることに同意した」と記している。その裏切りのため、正教徒は一年の大半の水曜日に断食を行う。

聖木曜日のトロパリオン（聖歌）は、「晩餐の前に足を洗われて啓発された」弟子たちと、「貪欲に病み、暗闇に閉ざされた」ユダを対比させている。そして、「主に対してそのようなことをあえて行った貪欲な魂から逃れよ」という警告で締めくくられる。

アレクサンドル・シュメマン神父は、正教会アメリカ管区が聖木曜日に発行するエッセイの中で、裏切りとは「罪、死、自己破壊もまた愛に起因するものであるが、それは逸脱し歪められた愛であるということを明らかにしている」と記しました。彼は、この日は毎年すべての礼拝者に問いかけていると述べました。「私はキリストの愛に応え、それを自分の命として受け入れているだろうか。それともユダに従って彼の夜の闇の中へ入っていくのだろうか」。同じ選択が、正教会の信徒が聖体拝領の前に唱える祈りにもあります。「ユダのように接吻してあなたを裏切ることはいたしません。むしろ、強盗のようにあなたを告白します。主よ、あなたの御国で私を思い出してください」。したがって、これらの聖歌や祈りは祈る者への警告であり、ユダが現在どこにいるかについては何も語っていないのです。

プロテスタントの教え

ルター派の信仰告白は、真の悔い改めに何が必要かを示すためにユダを例に挙げている。『アウクスブルク信仰告白の弁証』（1531年）は、悔い改めには痛悔と信仰の二つの部分があると述べ、「ユダやサウルの痛悔は……信仰が伴わないため無益である」としている。一方で、ダビデやペトロの悲しみは、「キリストのために与えられた罪の赦しを捉える信仰がそこに加えられるため、救いとなる」と続けている。

改革派の神学者ジョン・カルヴァンは、イエスの祈りを、ユダは決して真にキリストに属していなかったという意味で解釈した。「彼は選民でも神の真の群れの一員でもなかったが、その職務の尊厳が彼にそうであるかのような外見を与えていた」。また、聖書の預言がユダに裏切りを強制したという考えも否定した。カルヴァンは、ユダの反逆を「彼自身ではなく神に帰すべきである」と結論付けることを「最も根拠のない議論」と呼んだ。

『新約聖書注解』がメソジスト派の教えの基準となったジョン・ウェスレーは、同じ聖句から正反対の結論を導き出しました。彼にとってユダは、父がキリストに与えた者の一人でした。「神が彼に与えた者たちの中のひとりでさえ、滅びてしまった」。つまり、キリストに真に与えられた者が滅びる可能性があるかどうかについてカルヴァンとウェスレーの意見は分かれていますが、ユダの結末については両者とも一致しています。

マタイによれば、ユダは「後悔し」、銀貨を返して自分の罪を告白することでそれを示しました。

その時、イエスを裏切ったユダは、イエスが罪に定められたのを見て後悔し、銀貨三十枚を祭司長たちや長老たちに返して言った。「私は罪のない人の血を売るようなことをして、罪を犯しました」。しかし彼らは言った。「私たちの知ったことか。自分で始末するがいい」。ユダは銀貨を神殿に投げ込んで立ち去り、出て行って首を吊った。

Matthew 27:3–5

「後悔した」の背後にあるギリシャ語の動詞は「メタメロマイ（metamelomai）」で、後悔する、あるいは考えを変えるという意味です。これは新約聖書で悔い改めを意味する通常の言葉「メタノエオー（metanoeō）」とは異なり、多くの人はこれをユダが神に立ち返ることなく悔恨の念を抱いた証拠と見なしてきました。しかし、この言葉だけで結論を出すことはできません。なぜなら、マタイはイエスのたとえ話の中で、ぶどう園で働くことを拒否した息子について同じ動詞を使い、「しかしその後、思い直して出かけた」（マタイ21:29）と記しているからです。ジョセフ・セイヤーのギリシャ語辞典では、この二つの言葉の間にしばしば引かれる鋭い区別は「用法によって裏付けられることはほとんどない」と判断しつつも、メタノエオーを「より完全で高貴な言葉」と呼んでいます。

彼は祭司長たちに罪を告白したが、彼らに拒絶された。福音書には、彼がイエスや他の弟子たちのところへ行ったという記録はない。ヨハネ・クリュソストモスは、マタイのこの章について説教し、ユダを非難した。「彼が悔い改めたからではなく、その悔い改めが遅すぎたからである」。

ペテロも同じ夜にイエスを裏切りましたが、その時彼は 三度否定した イエスを知っていることを否定し、鶏が鳴いたとき「外に出て激しく泣いた」（マタイ26:75）。ルカは涙を流す直前の瞬間をこう伝えています。「主は振り向いてペテロを見つめられた」（ルカ22:61）。

	ユダ	ペトロ
彼の罪	銀貨30枚でイエスを引き渡した	イエスを知っていることを三度否定した
彼の悲しみ	「私は罪のない人の血を売るようなことをして、罪を犯しました」	「外に出て激しく泣いた」
彼が直面したもの	祭司長たち：「それは我々の知ったことではない」	「振り返ってペトロを見つめた」イエス
その後で	自ら命を絶った	復活したイエスによる回復：「わたしの羊を飼いなさい」

復活後、イエスはペトロに3度「わたしを愛しているか」と問い、そのたびに使命を与え、最後には「わたしの羊を飼いなさい」（ヨハネによる福音書21章15〜17節）と言われました。教皇ベネディクト16世は、この二人を並べてこう述べました。「ペトロは過ちの後、悔い改めて赦しと恵みを見出した。ユダも悔い改めたが、その悔い改めは絶望へと変質し、自滅的なものとなった。」

福音書にはイエスがユダを赦したとは書かれておらず、ユダが赦しを求めたという記録もありません。しかし、福音書はイエスが最後までユダをどのように扱ったかを示しています。最後の晩餐でイエスは 弟子たちの足を洗い ユダをその仲間に加え、浸したパンをユダに手渡しました（ヨハネ13:26）。ゲッセマネの園でユダが接吻しようと近づいたとき、イエスは「友よ、何のために来たのか」（マタイ26:50）と言い、「ユダ、接吻をもって人の子を裏切るのか」（ルカ22:48）と問いかけました。十字架の上でイエスは「父よ、彼らをお赦しください。彼らは何をしているのか分からないのです」（ルカ23:34）と祈りましたが、ルカはその祈りに誰が含まれていたのかを明言していません。

新約聖書には、その結末について二つの短い記述があります。一つ目のマタイによる記述では、ユダは銀貨を神殿に投げ込み、「行って首を吊った」とあります。祭司長たちは「血の代価」を神殿の金庫に入れることを良しとせず、それを使って「外国人を埋葬するため」の陶器師の畑を買い、そこは「血の畑」と呼ばれるようになりました（マタイ27:5-8）。

使徒言行録の中で、ペテロはエルサレムの信徒たちに対し、ユダが「不正な報酬で畑を手に入れた」が、そこで「真っ逆さまに落ちて」死に、その場所は「アケルダマ、すなわち血の畑」として知られるようになったと語っています（使徒1:18-19）。キリスト教徒はこれら二つの記述をさまざまな方法で解釈してきました。1700年代初頭に完成したマシュー・ヘンリーの注解書はこれらを一つの出来事として統合していますが、カトリックの『ニュー・アメリカン・バイブル』の注釈では、使徒言行録の記述を「マタイ27章5節とは異なる、ユダの死に関する民間の伝承」として扱っています。

ユダの運命をその死に方と結びつける聖句はありません。聖書が彼の運命について語るとき、それは裏切りについて語っています。イエスの「その人は災いである」という言葉は、裏切りが実行される前、そしてユダが死ぬ前の晩餐の席で語られたものであり、「人の子を裏切るその人」を指しています。使徒言行録の祈りは、「ユダが背いて離れていった」務めについて語っています。マタイは死そのものについて数語で触れているだけで、それに対する裁きは加えていません。

カトリック教会は、命は神からの贈り物であり、「我々が処分してよいものではない」と教えています。同章において、『カテキズム』は次のように述べています。

… 重大な心理的障害、苦悩、あるいは困難、苦痛、拷問に対する重大な恐怖は、自殺を犯す者の責任を軽減する可能性がある。

自ら命を絶った人々の永遠の救いについて、私たちは絶望すべきではない。神のみが知る方法によって、神は救いに至る悔い改めの機会を与えることができる。教会は自ら命を絶った人々のために祈る。

『カトリック教会のカテキズム』2282〜2283

ペテロは主の眼差しによって見出され涙を流しましたが、ユダは祭司長たちによって拒絶され、絶望しました。教皇ベネディクト16世はユダに関する講話の中で、聖ベネディクトの戒律にある「神の慈悲を決して絶望してはならない」という言葉を引用し、その絶望から一つの教訓を導き出しました。

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• イエスの裏切り：なぜユダはそれを行ったのか？
• 裏切りの代償：ユダは何を受け取ったのか？
• ペテロは天国に行きましたか？神聖な旅路を探求する
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