キリスト教史：トリエント公会議 全文：第14会期

第14会期：至聖なる悔悛の秘跡および終油の秘跡について

第一の教令

教皇ユリウス3世の下での第4回目として、1551年11月25日に祝された。

悔悛の秘跡に関する教義。

聖霊において合法的に招集され、聖使徒座の同じ使節および教皇使節が主宰する、トリエントの聖なる公会議は、義化に関する教令において、主題の親和性というある種の必然性から、悔悛の秘跡に触れる多くの議論が導入されたとはいえ、今日、この秘跡に関する様々な誤謬が多岐にわたっているため、より正確かつ完全な定義を与えることは、公共の利益に資するものである。聖霊の保護の下、すべての誤謬が指摘され根絶されることで、カトリックの真理が明確かつ輝かしくなるであろう。この聖なる公会議は、すべてのキリスト教徒が永続的に保持すべきものとして、この（カトリックの）真理を提示する。この文脈において、 トリエント公会議 第21会期 は、悔悛の性質と必要性をしっかりと確立し、罪の赦しのための不可欠な秘跡としての役割を強調している。さらに、公会議は、信者がこの秘跡に真摯に取り組み、霊的成長のために意図された恵みを確実に受けるべきであると宣言している。この新たな宣言を通じて、教会は信者を信仰のより深い理解と実践へと導くことを目指している。この決議は、魂の救済のために信仰の神秘を保護し解釈するよう教会に委ねられた神の権威にしっかりと根ざしている。この文脈において、 トリエント公会議 第24会期, において、公会議の教父たちは、教会のすべての信者がこれらの定義された真理を遵守し、信者間の統一と明瞭さを促進するよう強く求めている。悔悛の秘跡の本質的な性質を再確認することにより、公会議は信者を真の悔い改めと神との和解へと導くことを目指している。この文脈において、恵みと和解の手段としてのこの秘跡の深い意義を信者が理解することは不可欠である。以下のように定められている通り、 トリエント公会議 第16会期, において、公会議は救済と霊的刷新の旅路における悔悛の役割を認識することの重要性を強調している。これらの真理をより明確に表現することを通じて、教会は信者を信仰のより深い理解と、秘跡へのより実りある関与へと導くというコミットメントを再確認している。これらの考察に照らして、 トリエント公会議 第15会期詳細 は、この秘跡の不可欠な側面を詳述し、その効力の前提条件として、誠実な痛悔と修正への固い決意の重要性を強調している。これらの教義を明確にすることで、公会議は信者を誤解から遠ざけ、教会生活におけるこの秘跡の不可欠な役割を強化しようとしている。したがって、それは真理の灯台であり、神との和解を真摯に求めるすべての人にとっての神の恵みの源として立っている。さらに、以下で確立された教えは、 トリエント公会議 第7会期は、伝統を遵守することの必要性と、キリストによって制定された秘跡の重要性を強化する役割を果たしている。この会期は、霊的な糧と成長に不可欠な確立された慣習を通じて信者を導く上で、教会の権威が最優先であることを強調している。これらの教えを通じて、公会議は聖性への道と、秘跡的生活と神の恵みとの間の不可欠なつながりを照らし続けている。

第1章：悔悛の秘跡の必要性と制定について

もし、すべての再生された者たちが神に対してそのような感謝の念を抱き、神の寛大さと恵みによって洗礼で受けた義を絶えず保持していたならば、罪の赦しのために洗礼以外の別の秘跡を制定する必要はなかったであろう。しかし、憐れみに富む神は我々の本性を知っておられるため（g）、洗礼後に罪の隷属と悪魔の力に身を委ねてしまった者たちにさえ、命の救済策を授けられた。すなわち、洗礼後に堕落した者たちにキリストの死の恩恵が適用される、悔悛の秘跡である。悔悛は、いかなる大罪によっても自らを汚したすべての人間、たとえ洗礼の秘跡によって洗われることを懇願した者たちでさえも、恵みと義に到達するために常に必要であった。そうすることで、彼らは自らの邪悪さを放棄し修正し、罪への憎しみと神への敬虔な心の痛みをもって、神に対するこれほど大きな罪を嫌悪することができたのである。それゆえ、預言者は言っている。「立ち返れ、すべての不義について悔い改めよ。そうすれば、不義はあなたたちの破滅とはならない」（h）。主もまた言われた。「悔い改めなければ、あなたたちも同様に滅びるであろう」（i）。そして、使徒の長であるペトロは、洗礼によって入信しようとしていた罪人たちに悔悛を勧め、こう言った。「悔い改めなさい。そして、あなたたち一人ひとりが洗礼を受けなさい」（k）。それにもかかわらず、キリストの到来前には悔悛は秘跡ではなく、キリストの到来後も洗礼を受ける前の者にとって秘跡ではない。しかし、主は死から復活されたとき、弟子たちに息を吹きかけて、「聖霊を受けなさい。あなたたちが赦す罪は赦され、あなたたちが留保する罪は留保される」（l）と言われたとき、悔悛の秘跡を根本的に制定されたのである。この非常に重要な行為と明確な言葉によって、すべての教父たちの同意は、洗礼後に堕落した信者を和解させるために、罪を赦し、留保する権能が使徒たちとその正当な後継者に伝えられたと常に理解してきた。そして、カトリック教会は、その赦しの権能を頑なに否定した古のノヴァティアヌス派を、正当な理由をもって異端として拒絶し、非難した。それゆえ、この聖なる公会議は、主の言葉のこの意味を最も真実なものとして承認し受け入れ、この秘跡の制定に反対して、これらの言葉を神の言葉を説教し、キリストの福音を告知する権能へと誤って歪曲する者たちの空想的な解釈を非難する。

第2章：悔悛の秘跡と洗礼の秘跡の違いについて

その他の点において、この秘跡は多くの点で洗礼とは明らかに異なっていることがわかる。秘跡の本質を構成する質料と形式において非常に大きく異なっていることに加え、洗礼の執行者は裁判官である必要がないことは疑いの余地がない。なぜなら、教会は洗礼の門を通って入信していない者に対しては、誰に対しても裁きを行わないからである。「外にいる者たちを裁くことが、私に何の関わりがあるだろうか？」（m）。信仰の家族である者たちについては事情が異なる。キリストなる主は、洗礼の洗いによって彼らを一度、ご自身の体の肢体とされた。もし彼らがその後、何らかの罪によって自らを汚したならば、主はもはや彼らを洗礼の繰り返しによって清めることを望まれない。それはカトリック教会において決して許されないことである。彼らはこの法廷の前に罪人として立たされ、司祭の判決によって、一度だけでなく、悔い改めている限り、犯した罪から逃れるたびに、何度でも解放されるのである。さらに、洗礼の果実と悔悛の果実は別のものである。洗礼によってキリストを身にまとう（n）ことで、我々は完全に新しい被造物となり、すべての罪の完全かつ全体的な赦しを得る。しかし、悔悛の秘跡によってこの新しさと完全さに到達することは、我々の側での多くの涙と多大な労苦なしには決して不可能である。神の正義がこれを要求しているため、悔悛は聖なる教父たちによって、労苦を伴う洗礼と正当に呼ばれてきた（o）。そして、この悔悛の秘跡は、洗礼後に堕落した者にとって救済のために必要であり、洗礼そのものがまだ再生されていない者にとって必要であるのと同様である。

第3章：この秘跡の構成要素と効果について

聖なる公会議はさらに、悔悛の秘跡の形式（その力は主にここにある）は、執行者の「私はあなたを赦す」等の言葉にあると教えている。これらの言葉には、聖なる教会の慣習に従って、称賛すべき祈りが付け加えられているが、それらは決してその形式の本質に関わるものではなく、秘跡の執行そのものに不可欠なものでもない。しかし、痛悔、告白、償いという悔い改める者自身の行為は、この秘跡のいわば質料（p）である。これらの行為は、神の制定により、秘跡の完全性と罪の完全かつ完璧な赦しのために悔い改める者に求められるため、悔悛の構成要素と呼ばれる。しかし、この秘跡が意味するもの（q）であり、その力と効力に関する効果は、神との和解である。これは、敬虔でこの秘跡を信心深く受ける人々において、時として良心の平安と静穏、そして精神の大きな慰めを伴うものである。聖なる公会議は、この秘跡の構成要素と効果について述べる一方で、良心を動揺させる恐怖と信仰こそが悔悛の構成要素であると主張する者たちの意見を同時に非難する。

第4章：痛悔について

悔い改める者の前述の行為の中で第一の場所を占める痛悔は、犯した罪に対する心の痛みと嫌悪であり、将来罪を犯さないという決意を伴うものである（r）。この痛悔の動きは、罪の赦しを得るために常に必要であった。洗礼後に堕落した者において、それが神の慈悲への信頼と、この秘跡を正しく受けるために必要な他の事柄を行うという願望と結びついたとき、初めて罪の赦しへの準備が整う。それゆえ、聖なる公会議は、この痛悔には罪からの離脱、新しい生活の決意と始まりだけでなく、古い生活への憎しみも含まれると宣言する（H）。これは、「あなたたちが犯したすべての不義を投げ捨て、新しい心と新しい霊を自分たちのために作りなさい」（t）という言葉に合致する。そして確かに、聖人たちの叫びを考察した者は、「あなたに対してのみ私は罪を犯し、あなたの前で悪を行った」（v）、「私はうめきに疲れ、毎晩涙で寝床を洗い」（w）、「私は魂の苦しみの中で、私のすべての年をあなたに語り告げる」（x）といった言葉が、過去の生活に対するある種の激しい憎しみと、罪に対する過度の嫌悪から流出したものであることを容易に理解するであろう。公会議はさらに、この痛悔が愛徳を通じて完全なものとなり、この秘跡が実際に受領される前に神と人を和解させることが時としてあるとしても、その和解は、そこに含まれる秘跡への願望とは独立して、その痛悔に帰せられるべきではないと教えている。そして、罪の醜さの考察や地獄と罰への恐れから一般的に抱かれる「不完全な痛悔（アトリティオ）」については、もしそれが赦しの希望を伴い、罪を犯したいという願望を排除するならば（y）、それは人を偽善者やより大きな罪人にするどころか、神の賜物であり、聖霊の衝動であると宣言する。聖霊は、悔い改める者の内にまだ住んではいないが、彼を動かすだけであり、それによって助けられた悔い改める者は、自らを義へと導く道を準備するのである。そして、この（アトリティオは）それ自体では、悔悛の秘跡なしに罪人を義化へと導くことはできないが、悔悛の秘跡において神の恵みを得るための準備をさせる。なぜなら、この恐れによって有益に打たれたニネヴェの人々は、ヨナの説教を聞いて恐れおののきながら悔い改め、主から憐れみを得たからである。それゆえ、カトリックの著作家たちが、悔悛の秘跡はそれを受ける側の善い動きなしに恵みを与えると主張したかのように中傷する者たちは誤っている。これは神の教会が一度も教えたことも考えたこともないことである。また、痛悔は強制されたものであり、自由で自発的なものではないと主張する者たちも誤っている。

第5章：告白について

すでに説明した悔悛の秘跡の制定から、普遍教会は、罪の完全な告白もまた主によって制定されたものであり、洗礼後に堕落したすべての人にとって神の法として必要であると常に理解してきた。なぜなら、我々の主イエス・キリストは、地上から天へ昇られる際、司祭たちを自らの代理人として、また裁判官として残され、キリストの信者が犯したすべての死罪は、彼らの元へ持ち込まれるべきであったからである（z）。それは、鍵の権能に従って、彼らが罪の赦しまたは留保の判決を下すためである（a）。司祭たちは、原因を知ることなしにはこの裁きを行使できなかったことは明らかである。また、もし信者たちが罪を一般的にのみ告白し、具体的かつ一つずつ告白しなかったならば、司祭たちは罰を科す際に公平さを守ることもできなかったであろう。そこから、入念な自己吟味の後に自覚したすべての死罪は、たとえそれらの罪が最も隠されたものであり、十戒の最後の二つの戒めにのみ反して犯されたものであっても、悔い改める者によって告白の中で列挙されなければならないことが導き出される。これらの罪は、外的に犯される罪よりも、時として魂をより深刻に傷つけ、より危険なものである。神の恵みから我々を排除するものではなく、より頻繁に犯してしまう小罪については、敬虔な人々の慣習が示すように、告白の中で正当かつ有益に、また何の思い上がりもなく告白されるが、それらは罪の意識なしに省略されることもあり、他の多くの救済策によって償われることもできる。

しかし、すべての死罪は、たとえ思考によるものであっても、人間を憤りの子(b)とし、神の敵とするものであるから、開かれた謙虚な告白をもって、神からそれらすべての赦しを求めることが必要である。それゆえ、キリストの信者は、記憶にあるすべての罪を告白するように努める一方で、疑いなくそれらすべてを神の憐れみの前にさらけ出し、赦しを乞うのである。これに反して、故意に特定の罪を隠す者は、神の寛大さの前に赦しを乞うべきものを何も差し出していないことになる。なぜなら、病人が医師に傷を見せることを恥ずかしがれば、医師の医術はその傷を知ることができず、治すこともできないからである。さらに、罪の種類を変えるような状況も告白において説明されなければならないと我々は考える。なぜなら、それがなければ、罪そのものが悔悛者によって完全に明らかにされることも、裁判官によって明確に知られることもなく、彼らが罪の重さを正しく評価し、それに基づいて悔悛者に科すべき罰を課すことはできないからである。したがって、これらの状況が怠惰な人々によって捏造されたと教えること、あるいは、兄弟に対して罪を犯したという一つの状況だけを告白すればよいと教えることは不合理である。しかし、このように命じられた告白が不可能であると主張すること、あるいはそれを良心の屠殺場と呼ぶこともまた不敬である。なぜなら、教会において悔悛者に求められるのは、各自が自分自身を熱心に吟味し、良心のあらゆるひだや奥底を探索した上で、主であり神である方に死罪を犯したと記憶している罪を告白すること以外には何もないからである。一方、熱心に考えても思い浮かばない他の罪は、その同じ告白の中に全体として(c)含まれていると理解される。そのような罪のために、我々は預言者と共に確信を持って言う。「主よ、私の隠れた罪から私を清めてください」(d)。さて、このような告白の困難さや、自分の罪を知らせることの恥ずかしさは、確かに重大なことのように思えるかもしれないが、この秘跡にふさわしく近づくすべての人に、赦しによって確実に与えられる多くの偉大な恩恵と慰めによって、それが軽減されないわけではない。

その他の点として、司祭のみに密かに告白する方法については、キリストは、人が自分の罪の罰として、また自分自身の謙遜のため、さらには他者への模範として、またスキャンダルを起こした教会の教化のために、公に罪を告白することを禁じてはいないが、これは神の戒めによって命じられているわけではない。また、罪、特に秘密の罪を公の告白によって知らせることを、いかなる人間の法によって命じることも非常に賢明とは言えない(e)。それゆえ、聖なる教会において当初から行われており、現在も行われている秘密の秘跡的告白は、最も聖なる、そして最も古い教父たちによって常に偉大かつ一致した同意をもって推奨されてきた。したがって、告白は神の命令からかけ離れた人間の発明であり、ラテラノ公会議に集まった教父たちから始まったと教えることを恥じない人々の空虚な中傷は、明らかに論破される。なぜなら、教会はラテラノ公会議を通じて、キリストの信者が告白すべきであると命じたのではなく（それは教会が神の権利によって制度化され、必要であることを知っていたことである）、告白の戒めが、分別のある年齢に達したすべての者によって、少なくとも年に一度は守られるべきであると定めたからである。それゆえ、全教会において、信者の魂に大きな利益をもたらす救いの習慣が、現在、最も聖なる、そして最も受け入れられやすい四旬節の時期に告白するという形で守られている。この聖なる公会議は、この習慣を敬虔で維持するに値するものとして、高く評価し、受け入れるものである。

第6章：この秘跡の執行者と赦罪について

しかし、この秘跡の執行者に関しては、聖なる公会議は、司教や司祭以外のいかなる者にも鍵の職務を拡大し、この秘跡の制度に反して、我々の主の言葉「あなたがたが地上でつなぐことは、天でもつながれ、あなたが地上で解くことは、天でも解かれる」(f)、および「あなたがたが誰の罪を赦すなら、それは赦され、誰の罪を保持するなら、それは保持される」(g)という言葉が、すべてのキリストの信者に対して、誰でも罪を赦す力を持つかのように、無差別に向けられたと想像するすべての教義を、偽りであり、福音の真理から完全にかけ離れたものと宣言する。また、死罪の状態にある司祭であっても、叙階の際に授けられた聖霊の力によって、キリストの代理人として罪を赦す職務を遂行すると教える。そして、この力が悪い司祭には存在しないと主張する彼らの見解は誤りである。しかし、司祭の赦しは他者の寛大さの分配ではあるが、それは単に福音を告げたり、罪が赦されたと宣言したりするだけの職務ではなく、司祭が裁判官として判決を下す司法行為のようなものである。したがって、悔悛者は、自分自身の個人的な信仰に頼りすぎて、自分側に痛悔がなかったり、司祭側に真剣に赦そうとする意図がなかったりしても、信仰のみによって真に、そして神の目から見て赦されていると考えるべきではない。なぜなら、悔悛を伴わない信仰は罪の赦しをもたらさないからであり、司祭が冗談で自分を赦したことを知りながら、真剣に行動してくれる別の司祭を注意深く探そうとしない者は、自分自身の救いに対して最も無頓着であると言わざるを得ないからである。

第7章：留保罪について

それゆえ、裁判の性質と順序は、その管轄権に服する者に対してのみ判決が下されることを要求するため、神の教会において常に固く保持されてきたことであり、この公会議もまた、司祭が通常または委任された管轄権を持たない者に対して下す赦しは、いかなる重みも持つべきではないということを、最も真実なこととして批准する。そして、キリスト教徒の規律にとって、より凶悪でより忌まわしい犯罪は、すべての司祭によってではなく、最高位の司祭によってのみ赦されるべきであるとすることが、我々の最も聖なる教父たちにとって重要であると思われた。それゆえ、教皇たちは、普遍教会において彼らに与えられた至高の権力に基づき、特定のより重大な犯罪のケースを彼ら自身の特別な判断のために留保することが当然できたのである。また、神から来るすべてのものはよく秩序立てられていることを考えれば、この同じことが、すべての司教によって、それぞれの教区において、破壊のためではなく教化のために、他の下位の司祭に対する権威に基づき、特に破門の罰が伴う犯罪に関して、合法的に行われ得ることは疑いの余地がない。しかし、このケースの留保が、単なる外部の政治においてだけでなく、神の目から見ても効力を持つことは、神の権威と一致している。それにもかかわらず、このために誰かが滅びることを恐れて、神の教会においては、死の危険に瀕している場合には留保がないこと、したがってすべての司祭が、いかなる種類の罪や罰からも、すべての悔悛者を赦すことができることが、常に非常に敬虔に守られてきた。そして、死の危険に瀕している時以外は、司祭は留保されたケースにおいて権限を持たないため、彼らは悔悛者に対して、赦しの恩恵を受けるために上位の合法的な裁判官のもとへ行くよう説得することのみに努めるべきである。

第8章：償いの必要性と効果について

最後に、償いについてである。これは、悔悛のすべての部分の中で、常にキリスト教徒に教父たちによって推奨されてきたものであり、我々の時代においては、敬虔さの最も高尚な口実のもとで、敬虔な外見を持ちながらその力を否定する人々によって攻撃されているものである(i)。聖なる公会議は、罪の罰全体が赦されなければ、罪の咎(k)が主によって決して赦されることはないというのは、完全に偽りであり、神の言葉からかけ離れていると宣言する。なぜなら、聖書には、神の伝統に加えて、この誤りが可能な限り明白な方法で論破される明確で輝かしい例が見られるからである。そして、神の正義の性質は、洗礼前に無知によって罪を犯した者が一つの方法で恵みを受け入れられ、罪と悪魔の隷属から解放され、聖霊の賜物を受けた後に、故意に神の神殿を汚し(l)、聖霊を悲しませることを恐れなかった者(m)が別の方法で受け入れられることを要求しているように思われる。そして、罪が何の償いもなしに赦され、それを機会として罪を軽く考え、聖霊に対して侮辱や暴挙を働くかのように(n)、より重い罪に陥り、怒りの日に向かって怒りを蓄える(o)ようなことがないようにすることは、神の慈悲にふさわしいことである。なぜなら、疑いなく、これらの償いの罰は、罪から大きく引き戻し、手綱のように抑制し、悔悛者を将来に向けてより慎重で警戒心のあるものにするからである。それらはまた、罪の残滓に対する治療薬であり、反対の徳を行うことによって、悪しき生活によって獲得された習慣を取り除くのである。

実際、神の教会において、主の差し迫った懲らしめをそらすために、これほど確実な方法と考えられたものはなかった。それは、人々が真の心の痛みをもって、これらの悔悛の業を行うことである。これらに加えて、我々がこのように償いを行うことによって罪のために苦しむとき、我々は、我々の罪のために償いをし、我々のすべての十分さの源であるイエス・キリストに似た者とされるのである(p)。また、それによって、もし我々が彼と共に苦しむなら、彼と共に栄光を受けるという最も確実な保証を得るのである(q)。しかし、我々が罪のために行うこの償いは、イエス・キリストを通さないほど我々自身のものというわけではない。なぜなら、我々自身からは何もできない我々が、我々を強めてくださる彼が協力してくださることで、すべてのことができるからである。このように、人は誇るべきものを持たず、すべての誇りはキリストにある。我々は彼の中に生き、彼の中に功績を積み、彼の中に償いをする。悔悛にふさわしい実を結び(r)、それは彼から効力を持ち、彼によって父に捧げられ、彼を通じて父に受け入れられるのである。したがって、主の司祭たちは、聖霊と慎重さが示唆する限りにおいて、犯罪の性質と悔悛者の能力に応じて、救いとなる適切な償いを命じるべきである。さもなければ、もし彼らが罪を黙認し、非常に重い犯罪に対して非常に軽い業を命じることで悔悛者に対して寛大すぎると、彼ら自身が他人の罪の加担者となってしまうからである。しかし、彼らは、課す償いが新しい生活の維持と弱さの薬(s)のためだけでなく、過去の罪に対する復讐と罰のためでもあることを念頭に置くべきである。

古代の教父たちも同様に、司祭の鍵は解くためだけでなく、つなぐためにも与えられたと信じ、教えている。しかし、だからといって彼らが悔悛の秘跡を怒りや罰の法廷であると想像したわけではない。カトリック教徒で、我々側のこのような償いによって、我々の主イエス・キリストの功績と償いの効力が曖昧になったり、何らかの形で減少したりすると考えた者は一人もいない。革新者たちがこれを理解しようとするとき、彼らは償いの効力と使用を完全に奪うような新しい悔悛を主張するのである。

第9章：償いの業について

公会議はさらに、神の寛大さは非常に大きく、我々はイエス・キリストを通じて、罪の罰のために自ら進んで引き受けた罰や、我々の過ちの程度に応じて司祭の裁量で課された罰だけでなく、愛の非常に大きな証拠として、神によって与えられ、我々が忍耐強く耐える一時的な苦難によっても、父なる神に償いをすることができると教えている。

終油の秘跡について

第二会期

聖なる公会議は、悔悛に関する前述の教義に、終油の秘跡に関する以下の教義を付け加えることが適切であると考えた。これは教父たちによって、悔悛だけでなく、絶え間ない悔悛であるべきキリスト教生活全体の完成であると見なされていた。したがって、まずその制度に関して、聖なる公会議は次のように宣言し、教える。我々の最も慈悲深い贖い主は、その僕たちが常にすべての敵のあらゆる武器に対する救いの治療薬を備えていることを望まれた。他の秘跡において、キリスト教徒が生涯を通じてあらゆるより重大な霊的悪から自分自身を完全に守ることができる最大の助けを準備されたように、終油の秘跡によって、最も強固な防御として人生の終わりを守られたのである。なぜなら、我々の敵は、我々の魂を何らかの形でむさぼり食うことができる機会を生涯を通じて探し、奪おうとしているが、我々が人生の終わりが近づいていることを悟るときほど、我々を完全に破滅させ、可能であれば神の憐れみへの信頼からさえも転落させようと、その狡猾さのすべての力を激しく発揮する時はないからである。

第1章：終油の秘跡の制定について

さて、この病者の聖なる塗油は、我々の主キリストによって、真に正当な新しい法の秘跡として制度化された。それはマルコにおいて暗示され、主の兄弟である使徒ヤコブによって信者に推奨され、公布された。「あなたがたの中に病気の者がいるか。教会の長老たちを招き、主の名によって油を塗り、彼のために祈らせなさい。信仰による祈りは病人を救い、主は彼を立ち上がらせるであろう。もし彼が罪を犯していれば、それは赦されるであろう」(t)。この言葉の中に、教会が使徒伝承から手から手へと受け継いできたように、この救いの秘跡の素材、形式、適切な執行者、そして効果が教えられている。教会は、その素材を司教によって祝福された油であると理解してきた。なぜなら、塗油は病人の魂が目に見えない形で塗られる聖霊の恵みを非常に適切に表しているからであり、さらに「この塗油によって」等という言葉が形式であるからである。

第2章：この秘跡の効果について

さらに、この秘跡が意味するもの(v)とその効果は、次の言葉で説明されている。「信仰による祈りは病人を救い、主は彼を立ち上がらせるであろう。もし彼が罪を犯していれば、それは赦されるであろう」。ここで意味されているのは聖霊の恵みである。その塗油は、まだ償われるべき罪があればそれを清め、罪の残滓をも清める。そして、神の憐れみに対する大きな信頼を呼び起こすことによって、病人の魂を立ち上がらせ、強める。これによって支えられた病人は、病気の不便さや痛みをより容易に耐え、かかとを狙う悪魔の誘惑により容易に抵抗し(w)、魂の福祉のために有益である場合には、時に身体的な健康を得るのである。

第3章：この秘跡の執行者と、それが執行されるべき時について

そして、誰がこの秘跡を受け、誰が執行すべきかという規定については、これも上記の言葉の中に不明瞭ではなく伝えられている。なぜなら、この秘跡の適切な執行者は教会の長老（司祭）であることがそこに示されているからである。ここで理解されるべき長老とは、年齢による年長者や人々の中で尊厳のある者ではなく、司教、あるいは司教によって司祭職の按手を受けて正当に叙階された司祭のことである(x)。また、この塗油は病人に適用されるべきであるが、特にこの世を去ろうとしているかのように見える危険な状態にある者に適用されるべきであると宣言されている。そのため、これは出発の秘跡とも呼ばれる。もし病人がこの塗油を受けた後に回復した場合、彼らが再び同様の死の危険に陥ったときには、この秘跡の助けによって再び助けられることができる。

それゆえ、使徒ヤコブのこれほど明白で明確な判決(y)に反して、この塗油は人間の作り話である、あるいは神からの命令も恵みの約束もない教父から受け継がれた儀式であると教える者たちの言葉に耳を傾けてはならない。また、それが初期教会における癒しの恵みにのみ言及されるべきであるかのように、すでに廃止されたと主張する者たち、あるいは聖なるローマ教会がこの秘跡の執行において守っている儀式や慣習は使徒ヤコブの感情に反しており、したがって他の何かに変更されるべきであると言う者たち、そして最後に、この終油の秘跡は罪なしに軽蔑されてもよいと断言する者たちの言葉にも耳を傾けてはならない。なぜなら、これらすべては、これほど偉大な使徒の明白な言葉と最も明らかに矛盾しているからである。また、他のすべての教会の母であり師であるローマ教会は、この秘跡を執行するにあたり、この秘跡の本質を構成するものに関して、祝福されたヤコブが規定したこと以外は何も守っていない。実際、これほど偉大な秘跡を軽蔑することは、重罪であり、聖霊自身に対する侮辱なしにはあり得ない。これらが、この聖なる公会議が告白し、教え、悔悛と終油の秘跡に関してすべてのキリストの信者に信じ、保持するように提案するものである。そして、公会議は以下の規範を不可侵に守るべきものとして伝え、それに反することを主張する者を非難し、破門する。

至聖なる悔悛の秘跡について

第一の教令（カノン）

第1条―もし誰かが、カトリック教会において悔悛（秘跡）が、洗礼後に罪を犯すたびに信者を神と和解させるために主キリストによって制定された、真の、かつ適切な秘跡ではないと言うならば、その者は破門されるべきである。

第2条―もし誰かが、秘跡を混同して、洗礼そのものが悔悛の秘跡であると言い、あたかもこれら二つの秘跡が別個のものではないかのように主張し、それゆえに悔悛は難破後の第二の板とは正当に呼ばれないと言うならば、その者は破門されるべきである。

第3条―もし誰かが、救い主なる主の言葉「聖霊を受けよ。だれの罪でも、あなたがたが赦せば、その罪は赦される。だれの罪でも、あなたがたが赦さなければ、そのまま残る」(z)が、カトリック教会が最初から常に理解してきたように、悔悛の秘跡における罪を赦し、また留保する権能について理解されるべきではないと言い、むしろこの秘跡の制定に反して、それを福音を説教する権能に無理やり結びつけるならば、その者は破門されるべきである。

第4条―もし誰かが、罪の完全かつ完全な赦しのために、悔悛する者において三つの行為が必要であり、それが悔悛の秘跡の質料のようなものであること、すなわち痛悔、告白、償いを否定し、これらが悔悛の三つの部分と呼ばれることを否定するならば、あるいは悔悛には二つの部分、すなわち罪を確信した時に良心が打たれる恐怖と、福音または赦罪によって生じる(a)信仰、すなわちキリストを通じて自分の罪が赦されたと信じる信仰のみがあると言うならば、その者は破門されるべきである。

第5条―もし誰かが、罪の吟味、収集、嫌悪によって得られる痛悔―それによって人は魂の苦しみの中で自分の年月を振り返り(b)、罪の重大さ、多さ、汚らわしさ、永遠の至福の喪失、そして自分が招いた永遠の罰を熟考し、それとともに善き生活への決意を持つ―は、真の有益な悲しみではなく、恵みの準備とはならず、むしろ人を偽善者とし、より大きな罪人にする、要するに、この（痛悔）は強制されたものであり、自由で自発的な悲しみではないと言うならば、その者は破門されるべきである。

第6条―もし誰かが、秘跡としての告白が制定されたこと、あるいはそれが神の法として救いに必要であることを否定するならば、あるいは教会が最初から常に守り、今も守っている、司祭のみに密かに告白するという方法が、キリストの制定と命令からかけ離れたものであり、人間の発明であると言うならば、その者は破門されるべきである。

第7条―もし誰かが、悔悛の秘跡において、罪の赦しのために、十分かつ勤勉な事前の黙想の後に思い出されるすべての個々の大罪を、たとえそれら（大罪）が秘密のものであり、十戒の最後の二つの戒めに反するものであっても、また罪の種類を変える状況をも含めて告白することが、神の法として必要ではないと言うならば、あるいはそのような告白は悔悛者を教え慰めるためにのみ有益であり、かつては教会法上の償いを課すためだけに守られていたと言うならば、あるいはすべての罪を告白しようと努める者は、神の慈悲に赦しを委ねることを何も残したくないのだと言うならば、あるいは最後に、小罪を告白することは許されないと言うならば、その者は破門されるべきである。

第8条―もし誰かが、教会で守られているようなすべての罪の告白は不可能であり、敬虔な人々によって廃止されるべき人間の伝統であると言うならば、あるいはキリストの信者は男女を問わず、ラテラノ公会議(c)の憲章に従って年に一度告白する義務はないと言うならば、そしてこの理由のために、キリストの信者は四旬節中に告白しないように説得されるべきであると言うならば、その者は破門されるべきである。

第9条―もし誰かが、司祭による秘跡としての赦罪は司法的な行為ではなく、告白する者に対して罪が赦されたと宣言し、言い渡す単なる奉仕に過ぎないと言うならば―ただし、その者が自分が赦されたと信じていること、あるいは司祭が真剣ではなく冗談で赦罪を与えた場合であっても―、あるいは司祭が彼を赦すことができるためには、悔悛者の告白が必要ではないと言うならば、その者は破門されるべきである。

第10条―もし誰かが、大罪の状態にある司祭には縛り、解く権能がないと言うならば、あるいは司祭だけが赦罪の奉仕者ではなく、キリストのすべての信者に対して「あなたがたが地上で縛ることは、天でも縛られ、あなたがたが地上で解くことは、天でも解かれる」(d)、「だれの罪でも、あなたがたが赦せば、その罪は赦される。だれの罪でも、あなたがたが赦さなければ、そのまま残る」(e)と言われていると言うならば、そしてこれらの言葉の力によって、誰もが罪から赦すことができる、すなわち公の罪については、叱責された者がそれに従うならば叱責のみによって、秘密の罪については自発的な告白によって赦すことができると言うならば、その者は破門されるべきである。

第11条―もし誰かが、司教には外部の統治に関する場合を除いて、自分自身に事件を留保する権利がないと言い、したがって事件の留保は司祭が留保された事件から真に赦すことを妨げないと言うならば、その者は破門されるべきである。

第12条―もし誰かが、神は常に罪の咎とともに罰のすべてを免除されると言い、悔悛者の償いとは、キリストが彼らのために償ったと理解する(f)信仰以外の何物でもないと言うならば、その者は破門されるべきである。

第13条―もし誰かが、罪に対する現世的な罰としての償いは、イエス・キリストの功徳を通じて、神によって課され、忍耐強く耐えられた罰によって、あるいは司祭によって命じられた罰によって、あるいは断食、祈り、施し、その他の敬虔な行いのように自発的に引き受けられたものによっても、神に対して決してなされないと言い、したがって最善の悔悛は単なる新しい生活であると言うならば、その者は破門されるべきである。

第14条―もし誰かが、悔悛者がイエス・キリストを通じて罪を贖う償いは、神への礼拝ではなく、恵みの教義と神への真の礼拝、そしてキリストの死そのものの恩恵を曖昧にする人間の伝統であると言うならば、その者は破門されるべきである。

第15条―もし誰かが、鍵は教会に解くためだけに与えられ、縛るためにも与えられたのではないと言うならば、したがって司祭が告白する者に罰を課すとき、鍵の目的(g)に反し、キリストの制定に反して行動していると言うならば、そして永遠の罰が鍵の力によって取り除かれた後、大部分において償われるべき現世的な罰が残るというのは作り話であると言うならば、その者は破門されるべきである。

終油の秘跡について

第二の教令（カノン）

第1条―もし誰かが、病者の塗油が、主キリストによって制定され、祝福された使徒ヤコブによって公布された、真の、かつ適切な秘跡ではないと言い、単に教父たちから受け継がれた儀式、あるいは人間の作り話であると言うならば、その者は破門されるべきである。

第91">第2条―もし誰かが、病者の聖なる塗油は恵みを与えず、罪を赦さず、病者を慰めない(h)と言い、それがすでに廃止されており、あたかもかつては単に病気を治す恵みであったかのように言うならば、その者は破門されるべきである。

改革について

第3条―もし誰かが、聖なるローマ教会が守っている病者の塗油の儀式と慣習は、祝福された使徒ヤコブの意図に反するものであり、したがって変更されるべきであり、キリスト教徒によって罪なしに非難され得ると言うならば、その者は破門されるべきである。

第4条―もし誰かが、祝福されたヤコブが病者を塗油するために呼ぶように勧める教会の長老（司祭）は、司教によって叙階された司祭ではなく、各共同体の年長者であり、この理由のために司祭のみが病者の塗油の適切な奉仕者ではないと言うならば、その者は破門されるべきである。

改革について

第三の教令

序文。

司教の職務は、その配下の者、特に霊魂の救済を任された者に対して、その義務を諭すことである。

司教の本来の職務は、自分に従うすべての者の悪徳を戒めることであるから、これは主に彼らの配慮となるべきである。すなわち、聖職者、特に霊魂の救済を任された者が非難されるべき点のない者であること、そして彼らが黙認によって無秩序な生活を送らないようにすることである。もし彼らが彼らに悪く腐敗した交わりを許すならば、彼ら自身が彼らによって一言で黙らされる可能性があるときに、どのようにして平信徒の悪徳を戒めることができようか。彼ら自身が戒めるまさにそのことを犯していると心の中で答えなければならないとき、司祭はどのような自由をもって平信徒を正すことができようか。したがって、司教はどのような階級の聖職者であっても、彼らが自分たちに委ねられた神の民の導き手となり、行い、生活、教義において模範となるよう命じるべきである。「聖なる者となれ。わたしも聖なる者であるから」と書かれていることを心に留めなさい。また、使徒の勧告に従い、「彼らの奉仕が非難されないように、何人にもつまずきを与えてはならない。むしろ、あらゆることにおいて、自分自身を神の奉仕者として示しなさい」という預言者の言葉が彼らに成就しないようにしなさい。「神の司祭たちは聖所を汚し、律法を軽蔑する」。しかし、前述の司教たちがこれをより自由に実行できるようにし、いかなる口実によっても妨げられないようにするために、同じ聖なる公会議であるトリエント公会議は、使徒座の同じ使節と教皇使節が議長を務める中で、以下の教会法を制定し、定めることが適切であると考えた。

第1章：禁止、聖務停止、または停職処分を受けている者が聖職位に進んだ場合、処罰されるものとする。

従属する者が、自分を統治する者に正当な服従を捧げることによって下位の奉仕に就くことは、統治する者のスキャンダルとなるようなより高い地位の尊厳を熱望することよりも、よりふさわしく安全である。したがって、自分の高位聖職者によって、いかなる理由であれ、たとえ秘密の犯罪のためであれ、あるいは裁判外であれ、聖職位への昇進を禁じられた者、および自分の聖職位や教会的な階級や尊厳から停職処分を受けた者に対しては、その高位聖職者の意志に反して与えられたいかなる許可も、昇進させるためのものや、以前の聖職位、階級、尊厳、名誉への復帰も、何の効果も持たないものとする。

第2章：

もし司教が、その個人の適切な高位聖職者の明示的な同意なしに、たとえ自分の家臣であっても、自分に従属していない者にいかなる聖職位を授与した場合、両者とも定められた罰を受けるものとする。

また、異教徒の地域にある教会の司教の中には、聖職者もキリスト教徒の民も持たず、ある意味で放浪者であり、固定された司教座を持たず、キリストの事柄ではなく、自分の牧者の知識なしに他人の羊を求めている者がいる。彼らは、この聖なる公会議によって、場所の通常権者の明示的な許可なしに、またその通常権者に従属する者に関してのみ、他人の教区で司教の職務を行うことを禁じられていることを知っている。彼らは、法の回避と軽蔑として、自分たちの軽率さから、いかなる教区にも属さない場所に司教座のようなものを選び、聖職者の印を押し、司祭の聖職位にまで昇進させることをあえて行っている。たとえ彼らが自分の司教や高位聖職者からの推薦状を持っていなくてもである。その結果、ほとんどの場合、ほとんど適格ではなく、教育を受けておらず、無知であり、自分の司教によって無能で不適格として拒絶された人々が叙階され、彼らは神の務めを正しく行うことも、教会の秘跡を授けることもできない。したがって、名義司教と呼ばれる司教は、たとえ教区内にない場所に居住または滞在していても、たとえそれが免除されていても、あるいはどのような修道会の修道院であっても、特定の期間中に自分のもとに来る者を昇進させるために与えられたいかなる特権の力によっても、他の司教の従属者を、たとえ自分の食卓で常に養われている家臣であるという口実であっても、その個人の司教の明示的な同意なしに、あるいはその司教からの離籍状なしに、叙階したり、いかなる聖職位や下位聖職位、あるいは最初の剃髪式にまで昇進させたりすることはできない。違反者は、法によって1年間、司教の職務の行使から停職されるものとする。また、そのように昇進した者は同様に、自分の高位聖職者が適切と考える期間、受けた聖職位の行使から停職されるものとする。

第3章：司教は、他者によって不適切に昇進させられた聖職者が無能であると判断した場合、その聖職者を停職処分にすることができる。

司教は、事前の審査や推薦状なしに、いかなる権威によっても昇進させられた自分の聖職者、特に聖職位にある者に対して、自分自身が神の務めを祝うことや教会の秘跡を授けることにほとんど適していないと判断した場合、たとえ彼らを叙階した者によって有能であると承認されていたとしても、受けた聖職位の行使から、自分にとって適切と思われる期間、停職させ、祭壇での奉仕やいかなる聖職位の職務の行使を禁じることができる。

第4章：いかなる聖職者も、巡察の時期以外であっても、司教の矯正を免れることはできない。

教会のすべての高位聖職者は、自分に従属する者の過ちを正すことに勤勉に努めるべきである。この聖なる公会議の法令により、いかなる聖職者も、いかなる特権を口実としても、教会法の規定に従って訪問、処罰、矯正されることから免除されているとはみなされない。これらの高位聖職者が自分の教会に居住している限り、彼らはこの目的のために使徒座の代理人として、免除されているかどうかにかかわらず、通常であれば彼らの管轄権に従属するすべての世俗聖職者の過ち、犯罪、非行を、必要が生じるたびに、いつでも矯正し処罰する権限を持つものとする。いかなる免除、宣言、慣習、判決、誓約、協約も、それらの作成者のみを拘束するものであり、前述の免除された聖職者、あるいは彼らの親族、チャプレン、家臣、代理人、またはその他のいかなる者に対しても、前述の免除された聖職者を考慮して、何の効果も持たないものとする。

第5章：保護者の管轄権は一定の範囲内に限定される。

さらに、様々な人々が、自分の財産、所有物、権利において様々な不正や迷惑を被っているという口実で、前述の迷惑や不正から彼らを保護し守り、彼らの財産、所有物、権利の占有または準占有を維持し、そこで悩まされないようにするために、保全状によって任命された特定の裁判官を得ている。そして、彼らはこれらの手紙を、寄贈者の意図とは全く反対の悪意のある意味に多くの方法で悪用している。したがって、これらの保全状は、その条項や法令が何であれ、任命された裁判官が誰であれ、あるいは他のどのような口実や名目であれ、これらの手紙が与えられたとしても、いかなる尊厳や条件の者に対しても、たとえ # #参事会であっても、刑事事件や混合事件において、自分の司教や他の通常の上級者の前で告発され、召喚され、審査され、手続きされることから免除されるために、あるいは彼らのものとして主張される権利の問題において、通常裁判官の前で自由に召喚される責任を免れるために、何の効果も持たないものとする。民事事件においても、彼が原告である場合、自分の保全裁判官の前で誰かを裁判にかけることは決して許されない。

そして、彼が被告である事件において、彼によって選ばれた保全裁判官が原告によって疑わしい者であると宣言された場合、あるいは保全裁判官と通常権者の間で管轄権の適格性に関して紛争が生じた場合、法的な形式で選ばれた仲裁人によって、前述の疑念または管轄権の適格性に関して決定が下されるまで、事件の手続きは進められないものとする。また、これらの保全状は、それによって自分自身を隠蔽する習慣がある前述の当事者の家臣に対しても、2名のみを除いて、何の効果も持たないものとする。ただし、彼らが彼自身の費用で生活している場合に限る。また、誰も5年を超えてそのような手紙の恩恵を享受してはならない。また、保全裁判官が固定された法廷を持つことも許されない。賃金や困窮者に関する事件については、この聖なる公会議の法令がその完全な効力を維持するものとする。しかし、総合大学、医師や学者のカレッジ、正規修道会に属する場所、および実際にホスピタリティが行われている病院、ならびに前述の大学、カレッジ、場所、病院に属する者は、この現在の教会法に含まれているとはみなされず、完全に免除されているとみなされ、実際に免除されているものとする。

第6章：聖職位にある、または聖職禄を保持している聖職者が、その位階にふさわしい服装を着用しない場合、罰則を科すものとする。

「修道服が修道士を作るのではない」とはいえ、聖職者は常にその身分にふさわしい服装を着用し、外見の慎み深さによって内面的な道徳の正しさを示す必要があることは言うまでもない。しかし、今日では宗教への軽蔑と一部の者の無分別が極まり、自らの尊厳や聖職者の名誉をほとんど顧みず、公の場で平信徒の服装をする者さえいる。彼らは神の道と肉の道という異なる道を歩んでいる。このため、いかなる免除を受けていようとも、聖職にある者、あるいは何らかの尊厳、聖職者としての役割、その他の教会的職務や聖職禄を保持するすべての教会関係者は、自らの司教から公的な布告(p)によって勧告を受けた後も、その身分と尊厳にふさわしく、かつ当該司教の条例および命令に従った適切な聖職者の服装を着用しない場合、その聖職、職務、聖職禄、および当該聖職禄からの果実、収益、収入の停止によって、そうするように強制されることが可能であり、また強制されるべきである。さらに、一度叱責を受けた後もこの点において再び違反した場合は、（彼らは）当該職務および聖職禄の剥奪によってさえも（強制されるべきである）。これは、ヴィエンヌ公会議で公布され、「Quoniam」で始まるクレメンス5世の憲章に従うものであり、本規定によって更新および拡大される。

第7章：故意の殺人は決して叙階してはならない。過失致死の場合の叙階のあり方について。

また、故意に、かつ待ち伏せをして隣人を殺害した者は、自発的に殺人罪を犯したために、祭壇から引き離されるべきである(q)。たとえその罪が通常の法的手続きによって証明されておらず、あるいは公然のものではなく秘密であったとしても、そのような者は決して聖職に昇進することはできない。また、たとえ魂の救済を伴わないものであっても、彼にいかなる教会的聖職禄を授与することも適法ではない。彼は永遠にすべての教会的位階、聖職禄、および職務から除外されるものとする。しかし、もし殺人が故意ではなく偶発的であったと主張される場合、あるいは死から身を守るために力に対して力で対抗した際に発生したものであり、ある種の権利によって、聖職および祭壇の奉仕、ならびにいかなる種類の聖職禄および尊厳のためであっても免除が与えられるべきであると主張される場合、その事件は当該地の通常教区長、あるいは理由がある場合には大司教、または最寄りの司教に委ねられるものとする。彼らは、事件の状況を把握し、祈願と主張が証明された後でなければ免除を与えることはできず、それ以外の場合には免除は認められない。

第8章：いかなる特権によっても、他者の聖職者を処罰してはならない。

さらに、真の牧者であり自らの羊を持つ者の中にも、他者の羊をも支配しようとし、時には他者の被支配者に注意を向けるあまり、自らの羊の世話を怠る者がいるため、たとえ司教の尊厳を持つ者であっても、他者の被支配者を罰する特権を持つ者は、いかなる手段によっても、自分に従属しない聖職者に対して、特に聖職にある者に対しては、たとえ彼らがどれほど凶悪な罪を犯したとしても、訴訟を進めてはならない。ただし、当該聖職者の本来の司教が自らの教会に居住している場合、あるいは当該司教によって代理人が指名されている場合に、その介入がある場合はこの限りではない。さもなければ、その手続きおよびそれに伴うすべての結果は、完全に無効となるものとする。

第9章：ある教区の聖職禄を、いかなる口実であっても他の教区の聖職禄と統合してはならない。

教区と小教区が明確に区分され、各群れに適切な牧者が割り当てられ、下位の教会には各々の羊を世話するために司祭が配置されているのは、教会秩序が混乱せず、また一つの教会が二つの教区に属して、そこに属する人々に深刻な不便をもたらすことがないようにするためである。したがって、ある教区の聖職禄は、たとえそれが小教区教会、永続的代理職、単純聖職禄、聖職給付、あるいは聖職給付の一部であっても、神の礼拝や聖職禄保持者の数を増やすため、あるいはその他のいかなる理由であっても、他の教区の聖職禄、修道院、大学、あるいは敬虔な場所に永続的に統合されてはならない。本公会議は、これらの統合に関する法令をこのように解釈する。

第10章：修道聖職禄は修道者に授与されるものとする。

誓願を立てた修道士に授与される慣習がある修道士の聖職禄は、その保持者の死亡、辞任、またはその他の理由で空席となった場合、その修道会の修道士、あるいは修道服を着用し誓願を立てる義務を完全に負う者にのみ授与されるものとし、それ以外の者には授与されない。これは、彼らが羊毛と亜麻を混ぜて織った衣服を着用することがないようにするためである(r)。

第11章：他の修道会に移籍した者は、囲障内での服従義務を負い、世俗の聖職禄を得る資格を失うものとする。

しかし、修道士が修道会を移籍した後、通常は修道院の外に留まる許可を上長から容易に得て、それが放浪や背教の機会を与えているため、いかなる修道会の高位聖職者や上長も、いかなる権限に基づいても、移籍先の修道会において自らの上長に従順に従い、永続的に囲いの中に留まるという目的以外で、個人を修道服の着用や誓願に受け入れることは許されない。また、このように移籍した者は、たとえ正規の参事会員であっても、聖職禄（魂の救済を伴うものを含む）を保持する能力を完全に失うものとする。

第12章：設立または寄進による場合を除き、いかなる者もパトロナージュ（保護権）を得てはならない。

さらに、いかなる教会的または世俗的な尊厳を持つ者であっても、自らが教会、聖職禄、または礼拝堂を新たに設立・建設したという理由、あるいは十分な寄付がない既存の施設に対して、自らの固有の財産から十分な寄付を行ったという理由(s)以外で、後援権を得たり取得したりすることはできず、またそうあるべきではない。ただし、そのような設立や寄付の場合、その制度は司教に留保されるものとし、他の下位の者に留保されてはならない。

第13章：提示は教区長に対して行わなければならない。さもなくば、その提示および任命は無効とする。

さらに、後援者は、いかなる特権を口実としても、自らの後援権下にある聖職禄に対して、その特権が消滅した場合に本来その聖職禄の提供や制度を司る権利を持つ当該地の通常司教以外に、いかなる方法であっても誰かを推薦することは適法ではない。さもなければ、その後の推薦および制度は無効であり、そのように見なされるものとする。

第14章：ミサ、聖職位、および改革について次に扱うものとする。

聖なる公会議はさらに、翌年1552年1月25日に開催されることがすでに決定されている次回の会期において、ミサの犠牲とともに聖職の秘跡についても取り組み、論じること、そして改革の主題が継続されることを宣言する。

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