聖書におけるザクロ：その意味と登場箇所

聖書においてザクロは、神が与える良い地、恋人の美しさ、そして礼拝における聖さを象徴しています。それは約束の地に育ち、大祭司の衣にぶら下がり、ソロモン神殿の青銅の柱を飾りました。欽定訳聖書の旧約聖書では25の節に登場しますが、新約聖書には一度も登場しません。

これらの節をたどっていくと、この果実はそれ自体で小さな物語を語っていることがわかります。偵察隊はカナンからザクロを持ち帰り、その地が良い地であることを示し、祭司はそのザクロを衣の裾につけて聖所に入ります。バビロンは神殿からそれを引き剥がし、溶かしてしまいました。その後、神殿の再建が始まった日、神はまだ実をつけていないザクロの木を指して、「今日から、わたしは祝福を与える」（ハガイ書2:19）と言われました。聖書はザクロの意味を説明しておらず、イエスも一度も言及していません。人々がよく口にする「すべてのザクロには613個の種がある」という説や「禁断の果実であった」という説は、聖書には全く記されていません。後の時代のキリスト教の画家たちは、主にキリストの受難と復活という独自の意味をザクロに与えました。

以下に、聖書の書物の順序に従って、全25節を挙げます。欽定訳聖書では「雅歌」は「ソロモンの歌」と呼ばれています。

箇所	何が行われるか	何を示しているか
出エジプト記28:33–34; 39:24–26	大祭司の衣の裾に交互に付けられたザクロと金の鈴	礼拝
Numbers 13:23	偵察隊がカナンから持ち帰ったザクロとイチジク	良い地
Numbers 20:5	荒野にはイチジクもブドウもザクロもないと不平を言うイスラエル	荒野の欠乏
申命記 8:8	神が与える地の産物としてのザクロ	良い地
1 Samuel 14:2	ミグロンのザクロの木の下で待つサウル	目印
列王記上 7:18, 20, 42; 歴代誌下 3:16; 4:13	神殿の柱に並ぶ青銅のザクロ	礼拝
2 Kings 25:17; Jeremiah 52:22–23	バビロンによって破壊された同じ柱	失われた礼拝
雅歌 4:3; 6:7	愛する人の顔がザクロの断面に例えられる	美しさ
雅歌 4:13; 6:11; 7:12; 8:2	果樹園、芽吹く木々、ザクロのワイン	愛
Joel 1:12	他の土地の木々と共に枯れるザクロの木	裁き
Haggai 2:19	まだ実を結んでいないザクロに対し、神が祝福を約束する	回復

12人の偵察隊がカナンに入ったとき、彼らはその地がどのような場所かを示すために果物を持ち帰りました。彼らは棒に担いだ大きなぶどうの房とともに、「ザクロと、いちじくとを持ち帰った」（民数記13:23）。モーセはこれから向かう地を同じ言葉で描写しています。「それは小麦、大麦、ぶどう、いちじく、ザクロの地、オリブの油と蜜の地である」（申命記8:8）。ユダヤ教の伝統では、これらをイスラエルの地が称賛される作物として「七種」と呼んでいます。

人々はその果実がないことを痛感し、荒野で「種をまく所でも、いちじくも、ぶどうも、ザクロもない所」（民数記20:5）に連れてこられたと不平を言いました。数世紀後、ヨエルは荒廃した地を同じ言葉で嘆きました。「ザクロの木」は「野のすべての木」とともに枯れ、果実と喜びが共に失われました。「人の子らの喜びは枯れ果てたからである」（ヨエル書1:12）。これらの節のほとんどすべてにおいて、ぶどうの木はザクロの木のそばにあり、その物語は以下のように語られています。 聖書におけるブドウ.

神はモーセに、大祭司の衣を「すべて青色」にするよう命じ（出エジプト記28:31）、その裾に「青、紫、緋色のザクロを、その裾の回りに作り、その間に金の鈴を置かなければならない」（出エジプト記28:33）と命じました。神は交互に並べるパターンを詳しく指示しました。「金の鈴とザクロ、金の鈴とザクロを、衣の裾の回りに交互に置かなければならない」（出エジプト記28:34）。

聖書は鈴の理由は教えてくれますが、ザクロの理由は示していません。アロンがその衣を着るべき理由は、「主の前に聖所に入るとき、また出るとき、その音が聞こえて、彼が死ぬことのないようにするため」（出エジプト記28:35）でした。ザクロについては、他の場所での意味を見るしかありません。『ユダヤ百科事典』には、「東洋全域において、ザクロは豊かな多産と生命の象徴である」と記されています。もしそれが衣の上での意味であったなら、約束の地の果実は祭司とともに神の御前に入ったことになりますが、出エジプト記自体はそのようには述べていません。その衣は礼拝のために作られたものでした。 幕屋.

列王記上では400個と数えられています。ソロモンは神殿の玄関にヤキンとボアズという名の2本の青銅の柱を立て（列王記上7:21）、それぞれの柱頭は「回りに二列のザクロをつけた」（列王記上7:20）青銅の網で覆われていました。著者がすべての青銅細工を列挙する際、合計をこう記しています。「二つの網のために四百のザクロ、すなわち一つの網のために二列のザクロ」（列王記上7:42）。

私たちが最後にそれらを目にするのは、神殿が崩壊するときです。カルデア人、すなわちバビロニア軍は「主の家にある青銅の柱」を打ち砕き、「その青銅をバビロンへ運んだ」（列王記下25:13）。廃墟の中で、著者は「柱頭の回りの網細工とザクロ、すべて青銅のもの」（列王記下25:17）を思い起こします。それはまるで、焼失した家を思い出す人のようです。

ハガイは、神殿の礎が再び据えられた日に、この果実を再び登場させます（ハガイ書2:18）。神が約束をされたとき、木々はまだ裸で、収穫はまだ先のことでした。「種はまだ倉にあるだろうか。ぶどうの木、いちじくの木、ザクロの木、オリブの木は、まだ実を結んでいない。しかし、今日から、わたしは祝福を与える」（ハガイ書2:19）。

雅歌において、ザクロは愛の言葉の一部です。恋人は愛する人にこう言います。「あなたのこめかみは、髪の毛の中に隠れたザクロのひとかけらのようだ」（雅歌4:3）。彼は6章7節でも同じことを繰り返します。彼にとって、髪に半分隠れた彼女の顔は、割れたザクロのように見えるのです。彼女の「植えられたものはザクロの園、良い果実がある」（雅歌4:13）。

ザクロが芽吹くと、恋人たちは季節が来たことを知ります。一人が「ぶどうの木が芽を出し、ザクロの花が咲いたかどうかを見よう」として園に下り（雅歌6:11）、後に愛する人は彼に一緒に見に行こうと誘います。「ぶどうの木が芽を出し、花が咲き、ザクロの花が咲いたかどうかを見に行こう。そこで私はあなたに私の愛を与えよう」（雅歌7:12）。彼女は彼に「私のザクロの汁で作ったスパイス入りのワイン」を約束します（雅歌8:2）。

ザクロの種子の数に決まりはありません。アドリア海沿岸で栽培された品種に関する2024年の研究では、品種ごとに果実あたりの平均種子数が推定され、「品種によって336個から692個の間で変動する」ことが判明しました。2008年、オーソドックス・ユニオンの雑誌『Jewish Action』は、ある大学院生による非公式な調査を報告しました。その学生は206個のザクロを割って平均613個という結果を得ましたが、個々の果実には165個から1,370個もの種子が含まれていました。それ以来、彼はさらに数百個を数えており、平均値は変化すると予想しています。

この数字自体はユダヤ教に由来するもので、トーラーには613の戒律があるとされています。ReformJudaism.orgは「ザクロの種子は613のミツワー（戒律）を象徴している」と述べています。しかし、『Jewish Action』誌でアリ・ジボトフスキーが結論付けているように、タルムードのラビたちは「ザクロに613個の種子があるとは一度も述べておらず」、彼は613個という説を誤解であると指摘しています。彼は、ザクロを食べる際のロシュ・ハシャナ（ユダヤ新年）の祈りも「この誤解のもう一つの有名な源」であると述べています。彼によれば、その主な根源はタルムードのブラホット篇にある一節で、『雅歌』を引用し、「ユダヤ人の中の空虚な者でさえ、ザクロのようにミツワーで満たされている」と結んでいます。彼がこの果実と613という数字を結びつけているのは、19世紀のラビであるハタム・ソフェルとマルビムの著作です。つまり、種子の数は戒律の数ではなく、戒律の象徴なのです。それは、果実が種子で満たされているように、善行で満たされた人生を意味しており、タルムードは空虚な者でさえそれほどまでに満たされていると説いているのです。

最もよく知られた習慣は、ユダヤ教の新年であるロシュ・ハシャナに関連するものです。この日、家族は象徴的な食べ物を食べ、それぞれに短い祈りを捧げます。『Jewish Action』誌の翻訳によれば、ザクロに対しては「ザクロの種子のように、私たちの功徳が増しますように」と願います。この習慣はタルムードにはなく、ジボトフスキーは10世紀のバビロニアのラビ、ハイ・ガオンの著作にその初出を見出しています。

この果実はトーラーの巻物も飾ります。多くのアシュケナジムのトーラーの巻物の上部にある装飾はザクロの形をしていることが多く、それらは リモニム, と呼ばれます。My Jewish Learningによると、これは「ヘブライ語でザクロを意味する言葉」です。『Jewish Action』誌は、ザクロが対ローマ大反乱の時代のユダヤ貨幣にも描かれていたと付け加えています。

創世記には、その果実が何であったかは記されていません。ただ「園の中央にある木の果実」（創世記3:3）とあるだけで、ザクロであるというのは後世の人々による推測です。この問題については、別の記事で取り上げられています。 禁断の果実とは何だったのか.

ヘブライ語では両方の単語は同じですが、学者はその神が果実の名にちなんで名付けられたとは考えていません。ザクロを意味するヘブライ語は リンモン, であり、シリアの将軍ナアマンが「私の主君がリムモンの神殿に入って礼拝する時」（列王記下5:18）の許しを事前に求めた際、その神の名も同じ単語です。『国際標準聖書百科事典』は、この神を「アッシリアの風と雨と嵐の神」であるラムマヌと同一視し、その意味は「疑わしい」としつつも、「雷鳴」を意味する言葉と関連付けています。

この言葉は新約聖書には一度も登場しないため、福音書にはイエスがこの果実について語った記録はなく、彼の沈黙から導き出される教訓はすべて推測に過ぎません。

キリスト教美術において、ザクロは何よりもキリストの受難を象徴し、復活や教会をも意味します。これらの意味は聖書からではなく、画家たちによってもたらされました。フィレンツェのウフィツィ美術館には、サンドロ・ボッティチェッリによる3枚の絵画が収蔵されており、そこでは幼子イエスがザクロを手にしたり、与えられたりしています。

• ザクロの聖母 （1487年頃）。マリアがイエスに果実を手渡しています。美術館はこれを「人類の救済のためにイエス・キリストが流した血を象徴する赤い粒を持つ、キリストの受難のシンボル」と説明しています。
• マニフィカトの聖母 （1483年頃）。幼子がザクロに触れており、「その赤い種子は、人類を救うためにイエスが流した血を想起させる」とされています。
• バラの園の聖母 （1470年頃）。マリアが彼に果実を差し出しており、美術館はそれが「様々な意味の中でも、イエスの受難と復活を表している」と記しています。

フィリッポ・リッピ、フラ・アンジェリコ、カルロ・クリヴェッリも聖母とザクロを描いており、これらの絵画では幼子が自らの死の徴を手にしています。教会の意味は果実の形に由来しており、イタリアの美術雑誌『Finestre sull’Arte』はそれを「別々でありながら統合された多数の種子を包み込む一つの殻」と表現しています。キリスト教徒はそこに、「一つの絆によって結ばれた、多様な人々の信仰共同体」である教会を見出しました。かつて祭司が聖所へ入る際に裾に付けていた果実は、多くの種子が一つの皮に包まれているように、そこに集う人々を象徴するものとなったのです。

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