「宗教」は聖書に記されていますか?




  • 「宗教」という言葉は、聖書全体に数回しか現れません。
  • 聖書は「宗教」を公式に定義していませんが、日常生活で宗教を実践する方法について指導しています。
  • 聖書学者は、聖書の中の「宗教」の解釈について異なる見解を持ち、魅惑的な複雑さを明らかにしています。
  • 聖書の「宗教」は、人間社会のダイナミックな性質を反映して、時間とともに解釈され、再解釈され、進化してきました。

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「宗教」という言葉は聖書に現れていますか?

この問いを探求するにあたり、私たちは歴史的文脈と霊的認識の両方をもってこの問題にアプローチしなければなりません。 The word "religion" as we understand it today does not appear in the original Hebrew and Greek texts of the Bible in the same way we use it in the same way we use it in modern language. "宗教"という言葉は、今日の聖書の原文には、ヘブライ語とギリシャ語の原文には表示されません。 しかし、これは宗教の概念が聖書から欠如していることを意味するものではありません。

In the New Testament, especially in the King James Version, we do find the word "religion" used a few times, primarily in the book of Acts and the Epistle of James.新約聖書では、特にキングジェームズ版では、 "宗教"という言葉が数回使用され、主に使徒言行録とジェームズの信徒です。 For example, in Acts 26:5, the Apostle Paul speaks of the "most straitest sect of our religion" when referring to his past as a Pharisee(Vevyurko, 2024).例えば、使徒行伝26:5では、使徒パウロは、 "最もstraitest宗派は、私たちの宗教"を話すときに彼の過去をファリサイ派( vevyurko 、 2024 ) 。 同様に、ヤコブ1:26-27では、「純粋な宗教と神の前に汚されていない」(Goldenberg、2019)について書かれています。

But we must understand that these translations are interpretations of Greek words that do not exactly correspond to our modern concept of religion.しかし、これらの翻訳は、私たちの現代の宗教の概念に正確に対応していないギリシャ語の解釈であることを理解する必要があります。 The Greek words used in these passages, such as "thrä"skeia"(に乗るの​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​i​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​ー​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​unceith 、 、より正確には、外側の表現を参照して崇拝や信心心の組織的なシステムではなく( Vevyurko, 2024).これらの通路で使用されるギリシャ語の単語は、 "thrä"skeia" ( ) 、 " skeia" ( ) 、より正確には、信仰の組織的なシステムではなく、信仰の

私は、宗教を人間の活動と信念の明確なカテゴリーとしての現代の理解は、主に啓蒙後の西洋思想の産物であることを強調しなければならない。 The ancient world, including the biblical authors, did not necessarily conceive of "religion" as a separate sphere of life distinct from culture, politics, or everyday existence.古代の世界は、聖書の著者を含むが、必ずしも"宗教"とは、文化、政治、または日常生活とは別個の生活の領域として考えられていた。

心理的には、私たちが「宗教」と呼んでいるものは、聖書の著者とその聴衆の世界観に非常に深く統合されているため、別の概念としてそれを挙げる必要はありませんでした。 彼らの信仰は分け隔てられたものではなく、完全なる生き方でした。

したがって,単語 "宗教" 今日理解するかもしれないが、元の聖書のテキストに表示されないかもしれないが、,信仰の概念,崇拝,神との関係は間違いなく聖書の物語の中心です。 私たちの信仰の本質は、言語の範疇や文化的構造を超越していることを忘れないでください。 最も重要なことは、特定の言葉の存在または不在ではなく、神の愛の生きた現実とそれに対する応答です。

宗教の概念は聖書でどのように説明されていますか?

聖書は、今日私たちが理解するように「宗教」という用語を使用していないかもしれませんが、今日私たちが宗教と呼ぶものを包含する広大なアイデアの網を提示しています。 この概念を探求するにあたり、信者の心と学者の心の両方でアプローチしてみましょう。

旧約聖書では、私たちが「宗教」と呼べるものは、しばしば神と神の民との間の契約関係で記述されています。 この関係は、信仰、服従、崇拝によって特徴付けられます。 ヘブライ語聖書は、"主に仕える"(ヨシュア24:14)、"神の道に歩む"(申命記10:12)、そして"主を恐れる"(箴言第1章7節)について語っています。 これらのフレーズは、今日私たちが宗教的実践と献身と呼ぶかもしれないものをカプセル化しています。

新約聖書に移行すると、強調の転換が見られます。 イエスはしばしば、その時代の宗教的実践を批判し、それを廃止するためではなく、彼らの真の目的を明らかにするためでした。 In Matthew 23, for example, He criticizes those who focus on outward religious observances while neglecting "the weightier matters of the law:例えば、マタイ23では、彼は、外部の宗教的な遵守に焦点を当てた人々を批判しながら、 "法律の重大な問題: 正義と憐れみと信仰と」(マタイ23:23)(Vevyurko, 2024)。

The Apostle Paul, in his letters, further develops this understanding.使徒パウロは、彼の手紙の中で、この理解をさらに発展させています。 He speaks of faith in Christ as a transformative relationship rather than mere adherence to religious rules.彼はキリストへの信仰を単なる宗教的なルールを遵守するのではなく、変革的な関係として話す。 ガラテヤ人への手紙第2章20節で、彼はこれを美しく表現しています。 「私はキリストと共に十字架につけられました。 もはや生きているのは私ではなく、キリストが私のうちにおられるのです。

Perhaps one of the most explicit descriptions of what we might call "true religion" comes from the Epistle of James.おそらく、最も明示的な説明の一つと呼ばれるかもしれない"真の宗教"は、ジェームズの信徒からです。 ヤコブ1:27で、私たちは次のように書いています。 「父なる神の前で純粋で汚されていない宗教は、こうである。 孤児や未亡人を訪ね、世界から自分を汚さないために」(Goldenberg、2019) This passage emphasizes that authentic faith is expressed through compassionate action and moral integrity.この箇所を強調して真の信仰は、思いやりのある行動と道徳的な誠実さによって表現されます。

私は、宗教の聖書の概念は、認知的信念や儀式の遵守を超えていることに気付きました。 それは人の全体的な変容を含み、感情、行動、および関係に影響を与えます。 それは、人の存在のあらゆる側面に影響を与える信仰の生きた経験についてです。

歴史的に、聖書の著者は、私たちが「宗教」と呼ぶものが生活の別個のカテゴリーではなく、文化、政治、日常生活と織り交ぜられた文脈で書いていたことを覚えておかなければなりません。 かれらの信仰は分断されたのではなく、全知全能であった。

聖書は、私たちが宗教と呼ぶものを信仰や実践の集合としてではなく、信者を変換し、他の人への愛に溢れる、生きたダイナミックな関係として説明しています。 それは、信仰、愛、そして正しい行いによって特徴づけられる、神への指向の生き方についてです。

聖書はさまざまな宗教について何と言っていますか?

旧約聖書では、イスラエルの唯一の真の神を礼拝することと、周囲の国々の多神教的な実践との間に明確な区別があります。 The first commandment, "You shall have no other gods before me"(Exodus 20:3), sets the tone for this exclusive devotion.最初の戒めは、 "あなたは私の前に他の神々があってはならない" (出エジプト記20:3 ) 、この排他的な献身のトーンを設定します。 The prophets often criticized the Israelites for adopting the religious practices of their neighbors, viewing this as unfaithfulness to their covenant with God(Vevyurko, 2024).預言者は、しばしばイスラエルを批判して、宗教的な慣行を採用する隣人の宗教的な慣行は、これを不誠実と見なして神との契約( vevyurko 、 2024 ) 。

But the Bible also records instances of respect and even divine favor towards individuals outside the Israelite faith.しかし、聖書はまた、イスラエルの信仰以外の個人に対する尊敬と神の好意の例を記録しています。 ルツ、イスラエルの神を抱擁したモアブの女、またはペルシャのキュロスは、神がイザヤ45:1で彼の"油注がれた"と呼んでいるが、ゾロアスター教の信者であるにもかかわらず。

新約聖書では、イエス・キリストは新しい視点を持っておられます。 父への道として彼のユニークな役割を肯定しながら(ヨハネ14時06分) 、彼はまた、サマリア人の女性(ヨハネ4 )やローマ百人隊長(マタイ8:5-13)のようなユダヤ人の信仰の外の人々への思いやりを示しています。 His parable of the Good Samaritan(Luke 10:25-37)challenges narrow religious boundaries.彼の良いサマリア人のたとえ(ルカ10:25-37 )は狭い宗教の境界に挑戦します。

The Apostle Paul, in his ministry to the Gentiles, engages with different religious worldviews.使徒パウロは、異邦人への彼のミニストリーでは、さまざまな宗教の世界観に従事しています。 In Acts 17, we see him addressing the Athenians, acknowledging their religiosity and using it as a starting point to proclaim the Gospel(Vevyurko, 2024).行為17 、我々は彼がアテネの人々に対処し、彼らの宗教を認め、それを使用して出発点として福音を宣言する( vevyurko 、 2024 ) 。 神は、たとえまだ神を見いだしていなくても、すべての人が神を求めていることを認識しています(使徒行伝17:27)。

聖書の著者たちは、現代の多元主義社会とは大きく異なる文脈で書いていることを指摘しなければなりません。 彼らの主な関心事は、宗教の多様性に対する体系的なアプローチを提供するのではなく、周囲の文化の中で神の民の明確なアイデンティティを維持することでした。

心理的には、聖書が超越者に対する普遍的な人間の傾向を認識していることがわかります。 It affirms that all people are created in God's image and have an innate sense of the divine, even if expressed through different religious forms.それは、すべての人々は神のイメージで創造され、神の本質的な感覚を持っていることを確認しても、異なる宗教的なフォームです。

しかし、私たちはまた、聖書がキリストにおける神の啓示の独自性について明確な確信を保持していることを認めなければなりません。 他の信念の誠実さを尊重しながら、それはすべての人々に、神の中で彼らの究極の成就を見つけるように呼びかけます。

私たちの現代的な文脈では、この聖書の証人は、私たち自身の信仰における確固たる信念と、異なる信念を持つ人々との敬意を払うことのバランスをとることを要求します。 私たちは、その宗教的背景に関係なく、すべての人に神のイメージを認識しながら、キリストの愛の証しをするように求められています。 このバランスは、特定の信念が個人のアイデンティティをどのように形作るかを含め、さまざまな視点に耳を傾け、理解する必要があります。 例えば、探検するとき エホバ の 証人 の 信仰 が 説明 さ れ まし た。, 私たちは、伝道と共同体の重要性を強調する信仰の明確な解釈への洞察を得ます。 対話を受け入れることは、相互の尊重を促進し、共通の基盤を照らし、私たちのスピリチュアルな旅で集団的に成長するのを助けます。 オリジナルタイトル:The Core Principles within a エホバ の 証人 の 信仰 概要 聖書の解釈とコミュニティの関与に対する彼らのコミットメントに対する我々の感謝をさらに高めることができる。 これらの異なる信念を認めることで、実りある議論が生まれ、より深いつながりや価値観の共有につながる環境を醸成します。 最終的に、そのような関与は、私たちの違いにもかかわらず、私たちは認識と尊敬に値する共通の人間性を共有することを教えることができます。

キリスト教は聖書の宗教ですか?

この質問は、私たちの信仰の本質と、宗教のより広い概念に関連してそれをどのように理解するかについて触れます。 これを探求するにあたり、信仰の熱意と学術的探求の識別の両方でそれにアプローチしてみましょう。

私たちは「キリスト教」という言葉が聖書自体に現れないことを認識しなければなりません。 The followers of Jesus were first called "Christians" in Antioch(Acts 11:26), but this was a label given by others rather than a self-designation(Vevyurko, 2024).イエスの信者は、最初は"キリスト教徒"と呼ばれるアンティオキア(行為11:26 ) 、しかし、これは、自己指定ではなく、他の人によって与えられたラベル( vevyurko 、 2024 ) 。 The early believers referred to their faith as "The Way"(Acts 9:2, 19:9, 19:23), emphasizing it as a path of life rather than a set of religious practices.初期の信者は、彼らの信仰を"道" (行為9:2 、 19:9 、 19:23 )は、宗教的な実践ではなく、人生の道として強調しています。

In the New Testament, especially in the writings of Paul, we see a tension between what we might call "religion" and the new faith in Christ.新約聖書、特にパウロの文章の中では、私たちが"宗教"と呼ぶかもしれないものとキリストへの新しい信仰との間の緊張を参照してください。 Paul often contrasts the "works of the law" with faith in Christ(ガラテヤ人への手紙第2章16節)。 He speaks of a transformation that goes beyond religious observance to a new creation in Christ(2 Corinthians 5:17).彼は、宗教的な遵守を超えて、新しい創造キリスト( 2コリント5時17分) 。

イエスご自身はしばしば、その時代の宗教構造に異議を唱え、それらを廃止するのではなく、彼らの真の目的を明らかにしました。 He criticized those who followed religious rules without understanding their spirit(Matthew 23:23-28).彼は彼らの精神を理解していない宗教的なルールに従う人々を批判した(マタイ23:23-28 ) 。 His teachings emphasized a direct, personal relationship with God rather than mere adherence to religious practices.彼の教えを強調して直接、個人的な神との関係ではなく、単に宗教的な慣行を遵守する。

歴史的には、イエスの初期の信者は、自分自身を新しい宗教を創始したとは考えていなかったことを理解しなければなりません。 彼らは、ユダヤ人の預言の成就と、イスラエルとの契約の継続として彼らの信仰を理解しました。 It was only over time that Christianity developed distinct religious structure and identities.キリスト教は、独特の宗教構造とアイデンティティを開発しました。

私は、私たちが聖書でキリスト教と呼ぶものは、宗教的な信仰や実践のセットよりも、キリストを通して神との変革的な関係として提示されていることに気付きました。 それは、新しい宗教を採用するのではなく、キリストにある新しいアイデンティティーについてです。

しかし、キリスト教が広まり、発展するにつれて、宗教と関連づける特徴--共同体の崇拝、共通の信念、倫理規範、組織構造--を取り入れたことも認めなければなりません。 これらの側面は、信仰の本質ではありませんが、歴史を通してクリスチャンのアイデンティティと実践を形成する上で重要でした。

私たちの現代の文脈では、キリスト教は宗教として分類されています。 しかし、おそらく、私たちはそれを、生きている信仰、変容的な関係、キリストを中心とした生き方として見るように求められています。 私はしばしば、私たちの信仰は、主に規則や儀式に関するものではなく、すべてを変えるイエス・キリストの人との出会いに関するものであることを強調します。

したがって、私たちは単に宗教を実践することに満足するのではなく、活気に満ちた、人生を変える信仰を生きようと努めましょう。 私たちのキリスト教を単なるラベルや信念のセットではなく、私たちを内面から変換し、他の人への愛に溢れる生ける神とのダイナミックな関係にしましょう。

このようにして、私たちは、聖書的な信仰のビジョンを、世界が一般的に宗教として理解するものを超越したものと称えます。 私たちは、キリストの愛の変容的な力への生きた証となり、かつてない古い信仰を体現します。

聖書は真の宗教をどのように定義していますか?

おそらく、聖書における真の宗教についての最も明白な声明は、ヤコブの手紙から来ています。 ヤコブ1:27で、私たちは次のように書いています。 「父なる神の前で純粋で汚されていない宗教は、こうである。 孤児や未亡人を訪ね、世界から自分を汚さないために」(Goldenberg、2019) この強力な聖句は、真の宗教は単なる信仰や儀式ではなく、思いやりのある行動と道徳的誠実さについて強調しています。

作品を通して、このテーマが浮き彫りになりました。 預言者ミカは神が要求するものを美しく要約しています。 "正義を行い、親切を愛し、あなたの神と共に謙虚に歩む"(ミカ書第6章8節)。 ここでは、真の宗教は、倫理的な行動、思いやりのある関係、神との謙虚な歩みの組み合わせとして描かれています。

イエスご自身が、最も偉大な戒めについて尋ねられたとき、二つの答えで答えました。 あなたの心、魂、心を尽くして神を愛し、聖書的な観点から隣人を愛することは、根本的に愛-神への愛と他者への愛です。

In the Old Testament, we see a consistent critique of empty religious observances.旧約聖書では、空の宗教的な遵守の一貫した批判を参照してください。 預言者イザヤは、神のためにこう語ります。 「わたしは憎み、あなたの祭りを軽んじ、あなたの厳粛な集会を喜ばない・・・しかし、正義は水のように転がり、正義は流れのように流れ落ちる」(アモス5:21,24)。 これは、真の宗教は、外見ではなく、神の正義と正義に一致していることを示しています。

私は、真の宗教の聖書的な概念が、その人の全体的変容を伴っていることに気付きました。 それは単に自分の信念や行動を変えることではなく、神や他の人々に対する存在全体の根本的な方向転換についてです。 それは認知的、感情的、行動的次元を含み、人の人生のあらゆる側面に影響を与えます。

歴史的に、我々は、聖書の著者は、宗教は区分化されていないが、生活のあらゆる側面に統合された文脈で書いていたことを覚えておく必要があります。 真の宗教に対する彼らの理解は、一連の信念や実践を順守することではなく、人生のあらゆる分野で神と他の人々と正しい関係の中で生きることでした。

私たちの現代的な文脈では、真の宗教についての聖書的な理解は、私たちが区分化された信仰を超えて進むことを困難にしています。 それは私たちの存在のあらゆる側面に浸透する生きたスピリチュアリティに私たちを呼び出します。 真の宗教は、聖書によると、単なる儀式の遵守や教義への知的同意に関するものではありません。 それは、思いやりのある行動と倫理的な生活に溢れる神との変革的な関係についてです。

聖書ではどのような宗教が名前で言及されていますか?

In the Old Testament, we encounter numerous references to the polytheistic practices of Israel's neighbors.旧約聖書では、イスラエルの隣人の多神教の実践への多くの参照に遭遇します。 The worship of Baal, Asherah, and Molech are frequently mentioned and condemned by the prophets.バアル、アシェラ、モレクの崇拝は頻繁に言及され、預言者によって非難されます。 これらは、近代的な意味での「宗教」ではなく、特定の神に関連するカルティックな実践と信念のセットでした。

The New Testament, set in the context of the Roman Empire, makes reference to several belief systems.新約聖書は、ローマ帝国の文脈で設定され、いくつかの信念体系を参照しています。 使徒行伝17章では、パウロがアテネのエピクロス派やストア派の哲学者と関わっていることがわかります。 これらは宗教そのものではなく哲学的な学校であったが、存在と倫理に関する根本的な問題を扱った。

同じ章で、パウロはアテネ人によって崇拝された「知られていない神」について語り、彼らの宗教的衝動を認めながら、キリスト教の神の理解に向け直します。 この出会いは、古代地中海世界の複雑な宗教的景観を示しています。

ユダヤ教は、もちろん聖書全体に存在していますが、それは「宗教」ではなく、神とイスラエルとの間の契約関係として言及されています。 キリスト教自体は、このユダヤ人の文脈の中で出現し、最初は別の宗教としてではなく、メシアとしてイエスを中心とした運動として現れます。

聖書の主な関心事は、異なる宗教をカタログ化したり分析したりすることではなく、神と人類との愛しい関係を宣言することです。 The mentions of other belief systems serve primarily to contrast them with the worship of the one true God.他の信念システムの言及は、主にそれらを対照して、 1つの真の神の崇拝です。

イエス​は​福音​の​中​で​宗教​を​どう​語っ​て​い​ます​か。

イエスはしばしば自分の時代の宗教的な実践を批判し、それを廃止するためではなく、より深い意味を明らかにし、人々をより本物の信仰に呼び出すために批判しました。 In Matthew 23, for example, he sharply criticizes the scribes and Pharisees for their hypocrisy, saying, "You clean the outside of the cup and dish, but inside they are full of greed and self-indulgence"(マタイによる福音書第23章25節)。 これは、宗教的遵守の拒絶ではなく、外部の慣行に一致するように内部的な変革を呼びかけています。

有名な山上の説教で、イエスは伝統的な宗教の教えを再解釈し、深めます。 「わたしが来たのは、律法や預言者たちを廃止するためだと思わないでください。 わたしが来たのは、彼らを廃止するためではなく、彼らを全うするためである」(マタイ5:17)。 ここで、イエスは宗教をシステムとしてではなく、神のイスラエルへの啓示の生きた伝統について話しています。

イエス​の​たとえ​は,通常​の​宗教​的​な​態度​に​挑戦​する​こと​が​あり​ます。 The parable of the Good Samaritan(Luke 10:25-37)critiques those who prioritize ritual purity over compassion.良いサマリア人のたとえ(ルカ10:25-37 )は、慈悲よりも儀式の純度を優先する人々を批判します。 The parable of the Pharisee and the Tax Collector(Luke 18:9-14)warns against self-righteousness in religious observance.パリサイ人と徴税者(ルカ18:9-14 )のたとえは、宗教的な遵守の自己正義に対して警告します。

おそらく最も重要なことは、最大の戒めについて尋ねられたとき、イエスは神と隣人への愛を強調して答えます(マルコ12:28-31)。 これは、イエスにとって、私たちが「宗教」と呼べるものの本質は、儀式や教義にではなく、神と互いに愛し合う関係にあることを示唆しています。

私たち自身の時代には、複雑な宗教的景観をナビゲートするとき、私たちは、外部の形を超えて、愛、思いやり、正義という信仰の中心に目を向けるというイエスの模範に触発されるかもしれません。 私たちは、すべての宗教的な表現において、キリストの教えの精神を体現し、常に神に近づき、真の愛をもって仲間の人間に仕えるよう努めようではありませんか。

初代教会は宗教について何を教えていたのでしょうか。

Justin Martyr, writing in the second century, spoke of Christianity as the "true philosophy", emphasizing its rational and ethical dimensions.ジャスティン殉教者は、 2世紀には、キリスト教を"真の哲学"として、その合理的かつ倫理的な側面を強調しています。 He saw Christian faith as the fulfillment of the best insights of Greek philosophy, while also being rooted in divine revelation(Attard, 2023).彼はキリスト教の信仰は、ギリシャ哲学の最高の洞察の達成として、また、神の啓示に根ざしている間( Attard, 2023 ) 。

Tertullian, on the other hand, famously asked, "What has Athens to do with Jerusalem," He emphasized the distinctiveness of Christian faith from pagan philosophy.テルトゥリアヌスは、その一方で、有名な質問は、 "アテネはエルサレムと関係していますか?"彼は異教の哲学からキリスト教の信仰の特徴を強調しました。 Yet even Tertullian was not speaking of "religions" in our modern sense, but of different approaches to truth and wisdom(Attard, 2023).まだテルトゥリアヌスは、私たちの近代的な意味での"宗教"ではなく、異なるアプローチを真理と知恵( Attard, 2023 ) 。

The Church Fathers often used the term "pietas"(piety)to describe proper devotion to God.教会の父親は、しばしば用語"pietas"(piety)を使用して、適切な献身を記述する神です。 この概念は、信仰、崇拝、倫理的な生活を含む。 For them, true piety was not about external rituals, but about a transformed heart and life(Malanyak, 2023).彼らにとって、真の信心は、外部の儀式ではなく、変換された心と生活について(Malanyak、2023 ) 。

教会が拡大し、様々な課題に直面したので、父親たちはますます正統派の信仰と実践の重要性を強調しました。 Irenaeus, for example, wrote extensively against what he saw as heretical teachings, striving to define and defend what he understood as true Christian faith(Bounds, 2012)。

At the same time, many of the Fathers, especially in the East, emphasized the mystical and experienceial aspects of Christian life.同時に、多くの父親、特に東では、キリスト教の生活の神秘的な側面と経験的な側面を強調した。 For them, the goal of the Christian "religion" was union with God through Christ.彼らにとって、キリスト教の"宗教"の目標は、キリストを通して神との結合です。 この視点は、ニュッサのグレゴリウスや擬似ディオニュシオスのような人物の著作に特に顕著である(Zaprometova, 2009, pp. 13-14, 2010, pp. 1-19)。

In our own time, as we face new challenges and questions, may we be inspired by the wisdom of the Fathers.私たち自身の時代には、新しい挑戦や質問に直面して、私たちは、父親の知恵に触発されます。 私たちも彼らのように、私たちの信仰を、私たちの時代の必要や疑問に語りかける方法で明確にし、生けるキリストと神の愛の変容的な力に常に焦点を合わせましょう。

旧約聖書は、新約聖書と比較して宗教をどのように見ているのですか?

旧約聖書では、私たちが「宗教」と呼べるものは、主に神とイスラエルの契約関係として理解されています。 この関係は、多くの人々の間で一つの「宗教」としてではなく、創造主と選ばれた人々との間のユニークな絆として見られています。 The Hebrew word often translated as "religion"(×" x", dat)appears only in later books like Esther, and refers more to law or decree than to what we would call religion today(Susila & Risvan, 2022).ヘブライ語の単語は、しばしば"宗教" (×"×" 、 、 dat )は、後の書籍にのみ表示されますエステル、および法や法令を参照して今日私たちが宗教と呼ぶもの(スーラ&リスバン、 2022 ) 。

The Old Testament frequently contrasts the worship of YHWH with the practices of surrounding nations, not as different "religions," but as fidelity or infidelity to the one true God.旧約聖書の礼拝を頻繁に対照して、周囲の国々の慣行ではなく、異なる"宗教"ではなく、忠実または不貞として、唯一の真の神です。 The prophets often critique not "false religion," but idolatry and social injustice as violations of the covenant(Andreev & Gasymov, 2024).預言者は、多くの場合、 "偽の宗教"ではなく、偶像崇拝と社会的不正義の契約違反(アンドレエフ&ガシーモフ、2024 ) 。

新約聖書では、グレコ・ローマの文脈と福音の普遍化メッセージの影響を受けた視点の変化が見られます。 契約の伝統に根ざしている間、新約聖書は、キリストへの信仰を民族的、文化的境界を越えて示しています。

The Greek word often translated as "religion"("skeia")appears only a few times in the New Testament, notably in James 1:26-27, where "pure and undefiled religion" is defined in terms of ethical behavior and care for the vulnerable(Reardon, 2022).ギリシャ語の単語は、しばしば"宗教" ( ) 、 "宗教" ( skeia 、 thrèia )は、新約聖書、特にジェームズ1:26-27 、ここで"純粋で汚れのない宗教"は、倫理的な行動と脆弱なケアの観点から定義されています(Reardon, 2022)。

Paul, in his letters, often contrasts faith in Christ with both Jewish law-observance and Gentile idol worship.ポールは、彼の手紙では、イエスキリストへの信仰とユダヤ人の法律遵守と異邦人の偶像崇拝の両方を対比しています。 Yet he does not present Christianity as a new "religion," but as the fulfillment of God's promises to Israel and the true path to reconciliation with God for all humanity(Persig, 2022, pp. 21-34).しかし、彼はキリスト教を新しい"宗教"として提示するのではなく、神の約束の成就としてイスラエルと神との和解の真の道(ペルシグ、2022、pp. 21-34 ) 。

The book of Acts depicts the early Christian movement navigating its relationship with both Judaism and Greco-Roman religious practices.行為の本は、初期のキリスト教運動をナビゲートその関係をユダヤ教とグレコローマの宗教慣行の両方です。 This reflects a growing awareness of Christianity as distinct, yet also in continuity with the faith of Israel(Hannan, 2023, pp. 502-509).これは、キリスト教の意識の上昇を反映してはっきりと、まだ継続してイスラエルの信仰(Hannan, 2023, pp. 502-509)。

私たち自身の時代には、多様な信仰や文化を持つ人々と関わる中で、私たちは聖書の証人に触発されて、キリストへの信仰にしっかりと根ざし、また、私たちの身近な境界を越えて神の働きを認識することに開放されています。 聖書 の 著者 たち の よう に,わたしたち は,神 の 愛 的 な 存在 と 行動 を 見分け て 宣言 し て くださっ て い ます。

聖書​は​宗教​を​実践​する​こと​に​何​を​述べ​て​い​ます​か。

聖書全体を通して、私たちは神の意志への誠実な信仰と従順の重要性を一貫して強調しています。 The prophet Micah beautifully summarizes this in the Old Testament:預言者ミカは、旧約聖書でこれを美しく要約しています。 「死すべき者よ、何が善であるかを、彼はあなたに示されました。 主があなたに何を求めているのか。 正しく行動し、憐れみを愛し、あなたの神と共に謙虚に歩む」(ミカ6:8)。 This passage reminds us that true "religion" in biblical terms is not about rituals, but about a way of life characterized by justice, compassion, and humility(Nkabala, 2022).この一節を思い出させる真の"宗教"聖書の言葉ではなく、正義、思いやり、謙虚さによって特徴づけられる生き方についてです(Nkabala, 2022)。

新約聖書では、イエスはしばしば神と隣人への真の愛から切り離された宗教的慣行を批判しています。 マタイ23章では、偽善と空虚な儀式主義に対して警告し、代わりに心を変える信仰を求めています。 Yet Jesus also affirms the value of religious observances when they are expressions of sincere devotion, as we see in His own participation in Jewish festivals and customs(Sosteric, 2021).しかし、イエスはまた、ユダヤ人の祭りや習慣への彼自身の参加に見られるように、誠実な献身の表現であるときに宗教的な遵守の価値を確認します。

The apostle Paul, in his letters, emphasizes that salvation comes through faith in Christ, not through religious works.使徒パウロは、彼の手紙の中で、救いは宗教的な行いではなく、キリストへの信仰によって来ることを強調しています。 しかし、彼はまた、真の信仰は必然的に良い行いを生み出すと教えています。 ガラテヤ人への手紙第5章6節では、大切なのは"愛によって自らを表現する信仰"(Persig, 2022, pp. 21-34)と書いています。

The letter of James offers perhaps the most explicit teaching on religious practice in the New Testament.ジェームズの手紙は、おそらく最も明示的な教えは、新約聖書の宗教的な実践です。 ヤコブ1:27は、「私たちの父が純粋で不完全なものとして受け入れてくださるという宗教はこうです。 孤児ややもめを世話し、世界に汚染されないようにするために」この箇所は、真の宗教的実践が根本的に他者へのケアと個人的な聖さについて強調しています(Lundmark, 2019, pp. 141-158)。

これらの教えを考えるとき、聖書は私たちの生活のあらゆる側面を包含する生きた信仰に私たちを呼んでいることを忘れないでください。 それは一連の規則に従うことではなく、他者への愛に溢れる神との深い関係を育むことです。

私たちの現代的な文脈では、「宗教を実践する」ことが多くの異なることを意味しますが、誠実さ、愛、正義への聖書的な強調によって導かれましょう。 私たちの宗教的実践は、どのような形であれ、常に神への真の献身の表れであり、私たちの同胞への思いやりの表現です。 私たちは、私たちの世界でキリストの変容的な愛を具現化するために、努力してみましょう。

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