聖書研究：地獄の七王子って誰？

多くの善良な人々、多くの信者は、"地獄の7王子"と呼ばれる何かについて聞いています、そして、あなたは何を知っていますか？不思議に思うのは、"What's this all about? それはどこから来て、私の神との歩みにとって何を意味するのでしょうか？ 1 この考えは、強力で暗い力があり、それぞれがある種のネガティビティを担当しているという考えです。この考えは外にあり、多くの人々がそれについて知っていますが、聖書を見るとき、それは必ずしも直線的ではなく、時には物事が少し混ざり合うことがあります。この記事は、これらの数字に光を当てることについてです。私たちは、私たちが知っていることを見て、堅実なクリスチャンの教えから歴史を通して何があるのか、そして、おそらく古い話からさえも後に起こったかもしれないことを注意深く見ていきます。私たちの目標は、明確で有益な情報を提供することです。特に、あなたが神のことばを私たちのガイドとしてバランスの取れた場所から理解したい信者であれば。

「地獄の七王子」とは何者で、何をするのか。

人々はしばしば「地獄の王子」と呼ばれる7つの主要な闇の霊について話すとき、彼らは通常7つの致命的な罪として知られるものに接続しています。彼がしたことは、その七つの大罪のそれぞれに、特定の「王子」を結びつけました。彼は、人々をそれらの特定の間違った道に引き込もうとする主要な誘惑者としてそれらを見ました。

なぜ彼の名簿が有名になったのか。まあ、それは明確でわかりやすいものでした。 He took those seven deadly sins, which people already knew about as serious spiritual challenges, and he gave each one a name, a face, if you will. He took those seven deadly sins, which people already knew about as serious spiritual challenges, and he gave each one a name, a face, if you will.彼は、これらの7つの致命的な罪を取り、人々はすでに深刻な精神的な難題として知って、彼はそれぞれに名前、顔を与えました。抽象的な闘争をより明確なものにし人々と結びついたのです

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Peter Binsfeld's Classification of the 7 Princes of Hell(1589)ピーター・ビンスフェルドの地獄の7王子の分類

地獄の王子	『Deadly Sin』	伝統的な役割（誘惑）
ルシファー・ルシファー	「 PRIDE 」	傲慢で誘惑し、神に対する優越性を信じます。
「 Mammon 」	「貪欲」	物質的な富と富を誘惑する2
アスモデウス氏	「 LUST 」	個人を肉的衝動と禁断の欲望に向かって駆り立てる。
レヴィアサン氏	「羨望」	羨ましがる者を罰する。嫉妬にまつわる2
ベルゼブブの	「グラットニー」	無限の消費と過剰さを表します。
「サタン」	「 Wrath 」	怒り、憎しみ、復讐を誘発する。
ベルフェゴール」	「ナケモノ」	霊的/肉体的な無気力、怠惰、絶望に魅了される。

こんなリストがあるのも嬉しいです。例えば、1409年から1410年頃には、英語の文章が書かれていました。 光のランテルン. それはまた、罪に関連する「7つの致命的な悪魔」または「地獄の7人の王子」についても言及しました。しかし、そのリストは少し違っていた。 BeelzebubとEnvy、AbaddonとSloth、BelphegorをGluttonyと一致させた。

主な考えは、これらの「王子」は人々をこれらの特定の罪に陥らせようとする強力な闇の霊として見られているということです。 ² だから、マンモンはより多くのお金を得ることについてささやくかもしれない、アスモデウスは間違った欲望をかき立てるかもしれません。私たちのより広いクリスチャンの理解では、多くの人がこれらを同じ存在として見ています。これは、これらの古い悪霊の命名システムは、聖書が一般的に教えていることと比較すると、少し複雑になることを示しています。

この「地獄の七王子」という概念はどこから来たのでしょうか。それは聖書の中に正しいのでしょうか。

これは、すべての信者にとって非常に重要な質問です。七つの大罪と結びついている七つの特定の地獄の王子のこの考えは、神の言葉のページから直接来るのですか？そして、明確な答えは、聖書は私たちにそのようなリストを与えていないということです。 It grew mostly from writings by theologians and studies about these dark spirits.それは主に神学者による文章やこれらの暗い精神に関する研究から成長しました。

それは、アイデアがどのように成長し、時間とともに組織化され、時には異なる場所から引き寄せられるかを示しています - 善と悪（7つの大罪など）についての教え、すでに悪と関連付けられている人々の名前、そしてちょうど物事を整理したいという人間の欲望。これは、後世に発達した書物からの直接的な教えではありません。

このアイデアを形作るのを助けたいくつかの重要な文章は：

光のランテルン: これは1409年から1410年頃の古い英語のテキストで、ロラード（プロテスタント集団の初期の先駆者のようなものだった）と呼ばれるグループによって書かれた。それは、これらの7つの罪に基づいて、これらの「七つの致命的な悪魔」または「地獄の7人の王子」をリストアップした最初の1つです。
ピーター・ビンスフェルド オリジナルタイトル：Confessions by Evildoers and Witches: ドイツの神学者ペーター・ビンスフェルトによって1589年に書かれたこの本は、今日私たちがよく耳にするリストが人気になった大きな理由です。彼は七つの大罪のそれぞれに、特定の悪霊の名前を注意深く結びつけました。

これらのリストのいくつかの名前 - サタンやベルゼブブのように - あなた ウィル」 聖書で見つけなさい。しかし、彼らが7つの「王子」のこの特定のグループの一部であるという考えは、それぞれ特定の致命的な罪を担当している、それは解釈であり、これらの後の著作でなされた割り当てです。例えば、聖書はサタンを主な敵として、ベルゼブブを「悪霊の王子」と呼んでいますが、それは7つの大罪の評議会としてそれらを一緒にするものではありません。

古いユダヤ人の伝統からのアイデアは、7つのレベルの地獄の考えのように、後にキリスト教徒がどのようにこれらのことを考えるかに少し影響を与えたかもしれないと考えています。しかし、特定のシステムとして「地獄の7王子」を追跡すると、それは聖書の後に書かれたこれらの文章を本当に指しています。ですから、もしあなたがこの考えがどれほどの権威を持っているかを理解しようとする信者であるなら、それが聖書の外から来たものであることを見ることはとても重要です。それは、聖書の直接的な教えと、神学や悪魔学で後に発展した事柄との違いを知るのに役立ちます。

これらの七つの大罪とは何であり、彼らはこれらの王子とどのように結びついているのでしょうか？

これらの7つの大罪は、地獄の7王子の一般的なアイデアが構築されているまさに基盤のようなものです。 These sins, sometimes called capital vices, are:これらの罪は、時には資本悪徳と呼ばれる、：プライド、貪欲（または欲しすぎる）、欲望、羨望、大食い（または食べ物や飲み物でそれを過剰に行う）、怒り（または激しい怒り）、ナマケモノ（または精神的怠惰）です。それは僧侶の初期の時代まで遡ります。 Evagrius Ponticusという名前の修道士は、4世紀に最初に8つの邪悪な考えを示しました。その後、ジョン・カシアンはそれを少し変え、その後、教皇グレゴリウス1世（グレゴリウス大王としても知られる）6世紀後半に、彼はそれを本当に洗練し、それを7つの罪として人気にした人です。

彼らは「資本」または「致命的」と呼ばれています。なぜなら、一度だけ行うことは、他の多くの罪につながることができる深い態度や習慣として見られているため、今までで最悪の罪だからです。彼らは、私たちが注意しなければ、神から私たちを引き離すことができる間違った行動のパターンを作成することができます。

彼らは地獄の7人の王子とどのようにつながっていますか？ピーター・ビンスフェルドが作ったようなリストには直接的なリンクがあります彼のシステム、およびそれのような他のものは、七つの致命的な罪のそれぞれに1人の特定の悪魔の王子を与えた。例えば：

「 Mammon 」 の王子と呼ばれます。 「貪欲」, あまりにも多くのことを欲し、あまりにも多くのお金で人々を誘惑します。
ベルフェゴール」 はの王子 「ナケモノ」, 人々を精神的に怠惰にし、義務を気にしないように努める。
アスモデウス氏 はの王子 「 LUST 」, 間違った欲望をかき立て、人々を純粋さから引き離すために働く。

特定の悪霊をこれらの致命的な罪に結びつけることによって、それは誘惑について考える強力な方法を作り出しました。それは「プライド」や「羨望」のような抽象的な問題に直面して、名付けられた闇の力との戦いにそれらを変えるようなものでした。これは、罪に対する霊的な戦いをよりリアルに感じさせ、多くの信者にとって、特に誰もが読めない時代には理解しやすくなりました。

And this system was also a strong teaching tool for many, many, many years. by giving a demonic "face" to each deadly sin, preachers and artists could warn people very clearly about these dangers, pointing to the supposed dark spirits behind them.そして、このシステムは、何年もの間、強力な教育ツールでした。おそらく、この7人の王子の具体的な設定は聖書の中で直接教えられているものではないにもかかわらず、その考えが広く知られ、人々の心にとどまっています。 And just as there are these vices, Christian tradition also talks about seven heavenly virtues to fight against them:また、これらの悪徳があるように、キリスト教の伝統は、それらと戦うために7つの天国の美徳について話しています。謙遜（高慢）、慈愛（貪欲）、貞節（欲望）、感謝や優しさ（ねたみに対する）、禁酒（大食い）、忍耐（怒りに対する）、勤勉（ナマケモノに対する）。

聖書は何を実のところ地獄の王子（ルシファー、サタン、ベルゼブブ、マンモン、レヴィアタン、アスモデウス、ベルフェゴールなど）と呼ばれる悪魔について教えてください。

信仰の場所からこれらの「地獄の7人の王子」を本当に理解するためには、神の言葉である聖書が実際にこれらの数字に関連付けられている名前について実際に何を言っているかを見ることが重要です。私たちがそうすると、聖書に最初にどのように登場したかと、悪魔に関するこれらのリストの後で与えられた役割との間に違いがあることがよくわかります。これらの名前の多くは、時間の経過とともに意味を変えました。彼らは神学や民俗学に関する考えが発展するにつれて、新しい方法で再解釈され、使用された。この再解釈のプロセスは、悪魔学がどのように成長したかの大きな部分であり、しばしば既存の文化やテキストから断片を取り出し、それらを変換します。

ルシファー・ルシファー: その名前「ルシファー」は、イザヤ14:12の聖書のキング・ヤコブ版に一度現れます。ヘブライ語の原文は、 ヘレル・ベン・シャハール, 「夜明けの子よ、日の星」とか「朝の子よ」という意味です。この一節は、プライドのために倒れたバビロンの王についての悲しい歌でした。 But, some early Church Fathers like Origen, Tertullian, and Jerome, they looked at this passage in a symbolic way.しかし、いくつかの初期の教会の父親のような原産地、テルトゥリアヌス、ジェローム、彼らは象徴的な方法でこの通路を見た。「ルシファー」はサタンと結びついた名前となり、特に反逆の前に彼について語ったり、プライドを強調するようになったのです。 Origen was one of the first to use Lucifer as a specific name for the devil.原産地は、悪魔の特定の名前としてルシファーを使用した最初の1つです。
「サタン」: The word "Satan"（from the Hebrew: ヘブライ語から：うんうん。うん。 「サタン」) 14 It's in the Old Testament(like in the book of Job, where Satan accuses Job before God, and in Zechariah)and in the New Testament. 14それは旧約聖書（ヨブの書のように、サタンが神の前にジョブを非難し、ゼカリヤで）と新約聖書にあります。新約聖書では、サタンは明らかに主な悪霊であり、イエスを誘惑し、"この世の王子"（ヨハネの福音書が彼を呼んでいるように）、神とすべての人のナンバーワンの敵です。
ベルゼブブ(Beelzebub): This name is in the New Testament Gospels(like Matthew 12:24, Mark 3:22, Luke 11:15).この名前は、新約聖書gospels （マタイ12:24 、マーク3時22分、ルカ11:15 ）。パリサイ人は、イエスがベルゼブブの力によって悪霊を追い出したと非難し、彼を「悪霊の王子」と呼びました。17 この名前はおそらく、エクロンと呼ばれる場所で崇拝されたペリシテ人の神、バアル-ゼブブから来ています。それは「ハエの主」を意味するかもしれないし、あるいは「高き所の主」の形を変えたのかもしれない。7 聖書では、悪霊の支配者の名前です。
「 Mammon 」: Mammonは、富、富、または財産を意味するアラム語の単語です。マタイによる福音書第6章24節やルカによる福音書第16章13節のような場所で、イエスは「あなたは神とマンモンの両方に仕えることはできない」と言っています。ここでは、マンモンは悪魔的な存在として示されていません。それは富そのものが、私たちの心と忠誠のために神と競争しようとする力や影響力のようなものです。
レヴィアサン氏: 旧約聖書では、レビアタンは巨大で強力な海の怪物、または竜のような生き物と描写されています（ヨブ3章、ヨブ41、詩篇74:14、詩篇104:26、イザヤ27:1）。それはしばしば宇宙的な混沌、神の民の大きな敵、または神が支配できる神の創造の驚くべき力を表します。聖書学者の中には、ヨブ41章の記述は悪魔ではなく、本物の動物であると指摘しています。
アスモデウス氏: The figure of Asmodeus(or Asmodai)isn't in the books that Protestant Christians usually consider part of the Old or New Testament.アスモデウス（またはアスモダイ）の図は、プロテスタントのキリスト教徒が通常、旧約聖書または新約聖書の一部とみなしている本ではありません。 He shows up in a book called Tobit, which is part of the Catholic and Orthodox Old Testament(called deuterocanonical or apocryphal).彼はトービトと呼ばれる本に現れ、これはカトリックと正教会の旧約聖書（ deuterocanonicalまたは偽証と呼ばれる）の一部です。その物語では、アスモデウスはサラという女性に恋をし、結婚式の夜に以前の7人の夫を殺した有害な悪魔です。 [2] ビンスフェルドのようなリストの悪魔の王子としての役割は、この物語から成長しますが、それは後の悪魔学でなされた課題です。
ベルフェゴール」: この名前は、旧約聖書で言及されているモアブ人の地元の神、バアル・ペオルに由来すると考えられています（民数記25:3、申命記4:3、詩篇106:28、ホセア9:10）。イスラエルの民は、彼を崇拝するのに苦労しました。ベルフェゴールがナマケモノの罪に結びついており、地獄の王子であるという具体的な考えは、後の民話やビンスフェルドのようなリストからのものです。
アバドンアバドン: この名前は時々悪魔の王子のリストに現れます。 光のランテルン, 新約聖書では、アバドンは黙示録9:11で「深淵の天使」（または底なしの穴）として言及されています。彼の名前はヘブライ語でアバドンとして、ギリシャ語ではアポリヨンとして与えられており、どちらも「破壊者」を意味します。彼は明らかに、終わりの出来事で大きな役割を果たしている強力で破壊的な精神的存在ですが、聖書は彼を致命的な罪に関連する7人の王子の1人として特定していません。
アスタロート氏: This name, which you might see in some lists of demon princes(for example, by some later demonologists or in popular stories 2), probably comes from Astarte（in Hebrew: この名前は、いくつかの悪魔の王子のリストで見られるかもしれない（例えば、いくつかの後の悪魔学者や人気の物語2）は、おそらくアスターテ（ヘブライ語：アシュトレス）彼女は近東の古代の女神で、不妊、セクシュアリティ、戦争に関連していました。 worshipping her was condemned in the Old Testament（for example, in 1 Kings 11:5, 33; 彼女の崇拝は、旧約聖書で非難された（例えば、 1列王記11:5 、 33 ; 2列王記23:13）。この女性の女神から男性悪魔の王子への変化は、後の悪魔についての記述であなたが見るものです。

人々がマンモンやレビアサンのような人物のために特定の悪魔的な役割を作成したとき、それは「隙間を埋める」方法だったかもしれません - 聖書が名前付きの悪魔と明示的にリンクしていない特定の人間の弱点や問題の特定の精神的な敵を与えるために。これは霊的な戦いをより明確に感じさせることができます。信者としての私たちにとって、名前が聖書（または関連する古代文書）でどのように使用されたかと、それが後に悪霊に関するこれらのシステムでどのように採用され、再定義されたかの違いを知ることはとても重要です。これは、後の民間伝承や投機的な考えが聖書そのものからの直接的な教えであると誤って考えるのを避けるのに役立ちます。神のことばは、私たちの堅固な基盤です。

初期の教会の父たちは、悪霊、地獄、悪魔の階層について何を教えましたか？

キリスト教の初期の何世紀にもわたって賢明な教師たちは、しばしば教会の父と呼ばれる（当時をパトリスティック時代と呼んでいる）、彼らは悪魔の現実、地獄とは何か、そして信者が直面する霊的な戦いについて多くを語りました。彼らの教えは、すべての詳細について必ずしも同意しなかったにもかかわらず、これらの事の基本的なクリスチャンの理解を与えます。

オリジナルタイトル：General Belief in Demons and Their Nature

The Church Fathers, almost all of them, strongly believed that demons exist and that they do harmful things.教会の教父たちは、悪魔は存在し、有害なことをすることを強く信じていた。彼らの主な目的は、人々を罪に誘惑し、クリスチャンの信仰を堕落させようとし、人々を間違った信念や偶像崇拝に導き、肉体的または精神的に人々を苦しめることです。

彼らが悪霊について話すと、いくつかの共通点が浮上した。

彼らは 「 FALLEN ANGELS.³ の 3 の
「 THEIR 」 力は神によって制限される。; ; ; ; They don't know everything and they can't do everything.（彼らはすべてを知っているわけではないし、全てはできない）
DEMONS CAN 」 さまざまな形で現れる, 時には、人々をだますために「光の天使」と偽装することさえあります（コリント人への手紙第二11章14節のように）。
彼らはしばしば醜く、怪物と描写されたが、一部の（人間と性的に遭遇したと信じられていた悪魔であるインキュビやサキュビなど）は、彼らの魅惑的な目的を達成するのに魅力的に見えるかもしれない。
幾つかの事柄について、様々な意見がありました。例えば、ニッサのグレゴリー（4世紀）は、悪霊が他の学者の子孫を持つかもしれないと考え、悪魔の数が固定されたと信じていました。

悪魔の影響と憑依：

アウグスティヌス、原産地、テルトゥリアヌス、ジョン・クリュソストモスなど、幾人かの有名な教会の父たちは、洗礼を受けたクリスチャンでさえ、悪霊の影響、苦悩、苦しみの影響を受ける可能性があると認識していた。純粋で祈り続けることを含めて。 ²ジョン・クリュソストモスは、彼がしばしば偶像崇拝に結びついている悪魔によって引き起こされたと信じているキリスト教共同体の病気について語りました。彼らはそのために悪魔の詳細なリストを作ることにそれほど集中していなかった。彼らの悪魔学の理解は、しばしば非常に実践的であり、信者が彼らの信仰に強くとどまるのを助けることを目的としていました。

地獄の性質：

教会の父たちが地獄とは何かについて語ったとき、彼らの考えには顕著な多様性があり、私たちがそれを見ることが重要です。「教会の父」の教えは、すべてのトピックで単一の、同一の見解ではありませんでした。

多数派ビュー - 永遠の意識の拷問: Many early Church Fathers, including figures like the writer of the.多くの初期の教会の父親は、作家のような図を含む、 バルナバの手紙, 、 Ignatius of Antioch, Clement of Rome, Polycarp, Tatian, Irenaeus, Tertullian, Hippolytus of Rome, Cyprian of Carthage, and Cyril of Jerusalem, described Hell as a place of eternal, conscious suffering. 、 Ignatiusのアンティオキア、クレメントのローマ、ポリカープ、タティアヌス、テルトゥリアヌス、ヒッポリュトス、カルタゴのキリル、エルサレムのキリルは、永遠の、意識的な苦しみの場所として地獄を説明しています。彼らは、神と神の救いを最終的に拒絶する人々にとって、癒やすことのできない火と終わりのない痛みの場として、それを神から隔てられていると語りました。
マイノリティ・ビュー - Restorative/Purifying Hell(Apokatastasis): But some very influential Fathers, especially Clement of Alexandria and Origen(from the 2nd-3rd centuries), had a different vision.しかし、いくつかの非常に影響力のある父親、特にクレメントのアレキサンドリアと原産地（ 2世紀から3世紀）は、異なるビジョンを持っていました。彼らは地獄の主な目的を清め、懲戒とみなし、すべての人に永遠に続く罰としてだけでなく、見ました。彼らは、神の「知恵の火」は、最終的にすべての被造物の悔い改め、回復、和解につながると教えました（原産地にも悪魔も含まれていました）。このアイデアは、 アポカタスタシス, この見解は、神の普遍的愛と、すべての人を贖いたいという神の願いを強調した。その後、ニッサのグレゴリー（4世紀）やシリアのイサク（7世紀、その思想は東正教で非常に影響力がある）のような人物も、神の裁きの回復的または変容的な理解に傾く見解を表明した。

Demonic Hierarchies and Principalities より：

The Church Fathers certainly acknowledged what the Bible says about "principalities", "powers", "rulers of the darkness of the darkness of this world", and "spiritual hosts of wickedness in the heavenly places"(Ephesians 6:12)as describing organized spiritual forces of evil.教会の父たちは、聖書が"主力"、"権力"、"この世の暗闇の支配者"、"天国の場所での邪悪な霊的なホスト"（エペソ人への手紙第6章12節）について、組織的な霊的な悪の力を説明するものとして、確かに認めました。告白者マクシムス（7世紀）はまた、神の計画における悪魔の目的と神の全存在との関係についても書いています。

しかし、その具体的で構造化された「7つの地獄の王子」のリストは、ビンスフェルドによって人気を博した7つの大罪に関連しています。 「ない」 A big feature in the demonology of the early Patristic era.初期のパトリスティック時代の悪魔学の大きな特徴です。父祖たちは悪霊について多くを語り、その影響について語りましたが、この特定の枠組みは、彼らの主要な議論から著しく欠けています。悪魔がどのように組織されるかについて話すとき、それは通常、聖書の言葉に基づいていました "主と力"、または、後には、ヒエラルキーに関する異なる考えの影響を受けた（擬似ディオニュシオスのアレオパギテの天使のようなヒエラルキーのように、セバスチャン・ミカエリスのような後世の悪魔学者に影響を与えたセバスチャン・ミカエリスのような初期の父たちに影響を与えた） この具体的 「7人の王子」一覧この不在は、「7王子」の分類が後に発展したものであることを理解するのに役立ちます。

異なるキリスト教の伝統（カトリック、プロテスタント、正教会など）は地獄の7王子をどのように見ますか？

すべての主要なキリスト教の伝統は、サタンと悪魔が本物であるという核心的な信念を共有していますが、「地獄の7人の王子」のような特定のリストをどのように見るかは少し異なります。多くの場合、それは彼らが聖書と後の伝統に対してどれほどの重みを与えるかを反映しています。一般的に言えば、この特定のリストは、キリスト教の主要なブランチのための中心的な教えではありません。

クリスチャン・スタンス将軍：

世界中のほとんどのキリスト教の伝統は、サタンと悪魔は神に敵対し、積極的に人々を誘惑し、反対しようとする堕落した天使として存在するという聖書の教えに同意しています。

カトリック教会：

カトリック教会は、悪魔（悪魔）や他の悪魔が存在すると教えています。 The Catechism of the Catholic Church(CCC)says that they were created good by God as angels but became evil because they freely chose to reject God(CCC 391).カトリック教会のカテキズムは、彼らが天使として神によって創造されたが、彼らは自由に神を拒絶することを選択したために悪になったと言います(CCC 391)。

「地獄の7人の王子」について、カトリック教会には、これらの特定の人物が7つの大罪に結びついていると名づける公式リストや教義はありません。 Although theologians within the Catholic tradition, like Peter Binsfeld himself, have written about demonology and suggested such lists 3, these are generally seen as theological opinions or historical studies about demons, not as binding Church teachings.カトリックの伝統内の神学者は、ピータービンズフェルド自身は、悪魔学について書いて、そのようなリスト3を示唆しているが、これらは一般的に、神学的な意見や悪魔についての歴史的研究として見なされ、教会の教えとして拘束力がない。 The Catechism talks more generally about "Satan" or "the devil" and "the other demons" without going into detail about specific hierarchies like this one.カテキズムは、より一般的には、"悪魔"や"悪魔"と"他の悪魔"については、詳細に行くことなく、このような特定の階層です。

正教会：

東方正教会はまた、悪魔の存在（しばしばサタンまたはルシファーと呼ばれます）と悪魔の存在を強く信じており、恩寵から落ち、罪と死を世界にもたらした天使のような悪魔の存在を強く信じています。悪霊は依然として罪を選ぶ人々に影響を与え、誘惑することができますが、彼らの究極のコントロールは壊れています。

地獄に対する正統派の見解は、西洋の一般的な考えとは少し異なるかもしれません。影響力のある教会の父や神学者は、地獄を神の臨在の中にいると強調しているが、悪魔が行った拷問の場ではなく、拒絶と悔い改めの意志がないという自身の霊的状態のために、彼のすべての消費する愛を苦しみとして経験している。² カトリックと同じように、正教会は致命的な罪に結びついた「地獄の7人の王子」の公式な教義のリストを持っていない。彼らが悪魔学について話すとき、彼らの焦点は悪魔的な反対の一般的な現実、霊的な監視、祈り、秘跡、キリストの力に頼ることの必要性にもっと焦点を合わせています。

プロテスタント（一般）:

プロテスタント内部の見解は、非常に多くの異なる宗派があるため、非常に多様です。しかし、サタンと悪魔についての聖書の教えと、神と信者に敵対する堕落した霊的な存在としての一般的な合意があります。

The specific idea of the "7 Princes of Hell" as a defined hierarchy is not a formal teaching in most Protestant denominations.特定のアイデアは、 "地獄の7王子"として定義された階層は、ほとんどのプロテスタント教団の正式な教えではありません。それはしばしば聖書の外に発展した伝統として、または直接の聖書の教えではなく、歴史的民俗学の一部として見られています。興味深いことに、「7人の王子」リストの最も初期の情報源の1つ、 光のランテルン, は、ロラード・トラクト（そして、ロラードはプロテスタント集団の一種と見られている）3であり、この考えが後のプロテスタント主義の公式教義として広く採用されたことを意味しない。

例えば、福音主義の視点は、しばしば霊的な戦い、聖書の権威だけに重点を置いています。ソラ・スクリプトーラTheir understanding of demonic forces is usually based on broader biblical teachings about Satan and demons in general, rather than specific, named lists like Binsfeld's.いくつかのプロテスタントは、このようなリストについて知っているかもしれない人気のキリスト教の書籍、文化的な参照、または特定の解放省庁は、通常、公式の宗派信仰や信仰の声明の一部ではありません。

The different ways these traditions acknowledge or dismiss the "7 Princes" idea often show how each branch weighs the authority of the Bible against later theological traditions and interpretations.これらの伝統を認めたり却下するさまざまな方法では、 "7王子"のアイデアは、多くの場合、各支部は、聖書の権威を、後の神学的な伝統や解釈に対してどのように評価します。強調する者 ソラ・スクリプトーラ （スクリプトのみ）は、そのようなリストを権威のないものとして見る可能性が高いです。 Traditions that give more weight to historical theological developments might see them as part of the broader stream of Christian thought on demonology, even if not official doctrine.伝統を与えるより重みを与える歴史的な神学の発展は、キリスト教の広範なストリームの一部として、悪魔学は、たとえ公式の教義ではないとしても。また、「地獄の7人の王子」は、多くの宗派の正式な主流神学の教えよりも、キリスト教の影響を受けた文化や特定の専門の省庁でより一般的であるように見えます。

ピーター・ビンスフェルドは何者で、なぜ悪魔の王子のリストがこんなにも有名なのか？

ピーター・ビンスフェルドは、人々が悪霊についてどのように考えるかの歴史の中で非常に重要な人物でした。主に「地獄の王子」と呼ばれる彼のよく知られた悪魔のリストのために。彼について少し理解し、彼が住んでいた時代を理解することは、彼の特定のリストがなぜそれほど有名になったのかを理解するのに役立ちます。

ピーター・ビンスフェルドって誰？

ペーター・ビンスフェルト（Peter Binsfeld, 1540-1598年頃）は、ドイツの神学者。彼はイエズス会の司祭で、彼はトリアーの補助司教と呼ばれることが多いと言います。 3 （神学者）、 11 （イエズス会の司祭）. 彼は16世紀後半に主要な人物であり、大きな宗教的変化の時代であり、ヨーロッパの魔女狩りが頂点にあった時代でした。ビンスフェルトは実際にドイツのトリアー地域でこれらの魔女裁判に関与しており、魔術と悪魔の影響について非常に強い見解を持っていたことで知られていました。

彼は有名な本を書きました Tractatus de confessionibus maleficorum と sagarum （訳すと オリジナルタイトル：Confessions by Evildoers and Witchesこの本の中で、ビンスフェルドは魔女であると非難された人々から得た自白について話しました。彼は、たとえ拷問が使われたとしても、それは必ずしも自白が真実ではないことを意味するものではないと主張しました。彼の著作は、悪霊が病気を引き起こす原因であり、悪魔の助けによってのみ可能なという信念を広めることを目指していました。彼は、人々が神の意志から逸脱したとき、または邪悪なことをするために魔女や魔術師に雇われるとき、彼らは「矯正のロッド」として使用することができると考えました。

ビンスフェルドの地獄の王子の分類：

It was in that 1589 book that Peter Binsfeld presented his famous list of demons, which he called the "Princes of Hell".それは1589年の本の中でピータービンスフェルドが彼の有名な悪魔のリストを提示し、彼は"地獄の王子"と呼んだ。ビンスフェルドは、これらの罪のそれぞれに特定の名前の悪魔を与え、彼らはその特定の悪に人々を誘惑しようとする主要な誘惑であると言いました。

ルシファー・ルシファー: 「 PRIDE 」
「 Mammon 」: 「貪欲」
アスモデウス氏: 「 LUST 」
レヴィアサン氏: 「羨望」
ベルゼブブの: 「グラットニー」
「サタン」: 「 Wrath 」
ベルフェゴール」: スロットこのリストは、以前のリストと少し異なっていました。 光のランテルン.3 の

なぜビンスフェルドのリストはそんなによく知られているのですか？

いくつかのことがビンスフェルドのリストが非常に永続的に有名になるのを助けました。

組織化され、明確だった。: ビンスフェルドの作品は、よく知られた悪魔的な人物（または少なくとも悪魔に属するように聞こえた名前）と広く理解されている7つの大罪との間に非常に明確で組織的で、覚えやすいリンクを与えました。それは、誘惑がどこから来るのかを分類し、理解するための、きちんとした整頓された方法を提供しました。
『魔女狩りのタイミング』 The Timing of the Witch Hunts: 彼の著作は、社会が魔術と悪魔的な活動に非常に不安を抱いていた時代に出ました。悪霊を研究するのは学者のためだけではなかった。ビンスフェルドの作品は、悪魔的な役割と影響をより明確に定義することによって、残念ながら一種の「学術的」裏付けを提供し、魔女の告発された人々の迫害に貢献した。
後期悪魔学の影響: いくつかの情報源は、ビンスフェルドの特定の理論は、彼がそれを出版する前または出版した後の継続的なキリスト教の伝統に多くの直接的な支持を持っていなかったと言いますが、彼のリストは西洋の悪魔学の標準的な参照ポイントになりました。 It was copyied, adapted, and mentioned in many later books on occultism, magic, and demonology, especially outside of mainstream academic theology.それはコピーされ、適応され、多くの後の書籍で言及されたオカルティズム、魔法、悪魔学、特に主流の学術神学の外側です。この繰り返しは、何世紀にもわたってそれを馴染ませるのを助けました。これは少しのパラドックスです： A list that didn't have much formal theological approval became very popular and historically important, partly because it was picked up in these other streams of thought.あまり正式な神学的承認を持っていないリストは、非常に人気と歴史的に重要な、それは、これらの他の思考の流れで拾われた部分です。

基本的に、ビンスフェルドの「良いリスト」の強さ、そのシンプルさ、よく知られた道徳的カテゴリーとの関連、そして悪魔への関心が高まった時代に出てきたという事実は、悪魔学の歴史の中でその地位を確保するのを助けた。 This happened even though its scriptural basis is not direct, and its formal acceptance within mainstream Christian teaching is minimal.これは起こったにもかかわらず、その聖書の基礎は直接的ではなく、その正式な受け入れを主流キリスト教の教えは最小限です。しかし、神の真理は常に輝いています。

ルシファーとサタンは同じ存在なのか、それとも地獄の王子なのか。

人々が「地獄の7人の王子」または悪魔学について話すときにしばしば少し混乱を引き起こすものの一つは、ルシファーとサタンの関係です。例えば、ピーター・ビンスフェルドの有名なリストは、彼らを2人の別々の王子、すなわちプライドのためのルシファーと怒りのサタンと呼んでいます。

聖書的な名前の文脈：

これを明確にするために、これらの名前が聖書のどこから来たのかに戻ることは常に良いことです。

ルシファー・ルシファー: As we talked about before, the word "Lucifer"(from the Latin Vulgate translation of the Hebrew)以前お話ししたように、"Lucifer"という言葉は、ヘブライ語のラテン語Vulgate翻訳から ヘレル・ベン・シャハール, 「夜明けの子よ、日の星」または「輝く者、朝の子」という意味です。イザヤ14:12に現れます。その最初の設定では、この箇所は、バビロンの地上の王に対する預言的なメッセージであり、彼の誇り高い野望と彼がどのように倒れるかを説明しています。
「サタン」: The word "Satan" is a Hebrew term. "悪魔"という言葉はヘブライ語です。 「サタン」) これは「敵対者」、「告発者」、「反対する者」を意味します。14 旧約聖書では、人間の敵や、神の評議会で告発者として行動する天的な存在を指すことができます（ヨブ書のように）。新約聖書では、"サタン"は神と人類の主な敵、すなわち、キリストを誘惑した悪魔、欺瞞者、悪霊の支配者にとって、より明確な適切な名前になります。

神学的理解：

The strong agreement within Christian theology is that Lucifer and Satan are not two separate demonic beings.キリスト教神学内の強力な合意は、ルシファーとサタンは2つの別々の悪魔の存在ではないということです。代わりに、"ルシファー"は一般的に、名前、タイトル、または悪魔を指している記述として理解され、特に話しているとき：

天から反抗して転落する前の輝かしい高位の天使としての彼の本来の状態は、「光を運ぶ者」または「朝の星」を意味する「ルシファー」という名前は、このかつての素晴らしさを思い浮かべます。
The sin of pride, which is traditionally seen as the reason of his downfall.プライドの罪は、伝統的に彼の没落の理由として見られています。 That passage in Isaiah 14, which many Church Fathers(like Origen, Tertullian, and Jerome)interpreted symbolically, became a key text for this understanding.イザヤ14章では、多くの教会の父（原産地、テルトゥリアヌス、ジェローム）を象徴的に解釈し、この理解のためのキーテキストとなった。

だから、"Lucifer" はよく説明する。 悪魔は誰だったか または 主な罪の性質, 「悪魔」は語る。 「Who He Become」 << 継続的な役割 敵対者のように。カトリック教会の教理は、「サタン」または「悪魔」と呼ばれる堕天使について語り、この堕落した天使を「ルシファー」と呼ぶ伝統を、教会の父たちがイザヤ14章を解釈したかを明確に結びつけています。

なぜBinsfeldはそれらを別々にリストしました：

Peter Binsfeld's choice to list Lucifer and Satan as different princes in his 1589 classification(Lucifer for Pride, Satan for Wrath)is a feature of his particular system of demonology, not a reflection of a universally accepted theological difference between two separate beings.ピータービンスフェルドの選択は、彼の1589分類（プライドのためのルシファー、怒りのためのサタン）は、悪魔学の特定のシステムの特徴であり、普遍的に受け入れられている2つの別々の存在の間の神学的相違を反映していない。これにはいくつかの理由があるかもしれません：

システマティック・ネイトネス: ビンスフェルドは7つの大罪のそれぞれに1つのユニークな悪魔を与えようとしました。「ルシファー」はプライド（イザヤ14章の伝統的な解釈のため）と強く結びついており、「サタン」は主たる悪霊（怒りや一般悪と容易に結びつけられる）の一般名であったため、両方の名前を使って、よく知られた人物で7部のリストを記入するのに役立った。
異なるマニフェスト: ビンスフェルドは、これらを、それぞれ「王子」によって導かれて、悪が現れるさまざまな側面や主要な方法を表していると見なした可能性があります。

The heart of the confusion often comes from treating "Lucifer" as the proper name of a being completely different from Satan.混乱の心は、多くの場合、 "ルシファー"を、悪魔と完全に異なる名前として扱うことから来ています。 But in mainstream Christian theology, it's more accurately understood as a descriptive title or another name for Satan, highlighting a particular part of his being or history.しかし、主流のキリスト教神学では、より正確には、悪魔の記述的なタイトルまたは別の名前として理解され、彼の存在や歴史の特定の部分を強調しています。ビンスフェルドのような悪霊的システムは、罪と悪魔の支配者とのきちんとした一対一の一致をしようと試みるが、これらの種類の知覚された違いを前もって設定された構造に適合させることができる。これらの悪魔のリストからしばしば引き出される大衆文化は、しばしばルシファーとサタンを別々のキャラクターとして示しており、それは人々の心の混乱を助長するだけです。

伝統に従って、これらの悪魔の王子の主な目的または使命は何ですか？

キリスト教の伝統と悪魔学に関する記述によると、「地獄の7人の王子」として知られる人物を含む悪魔勢力の主な目的または使命は、基本的にサタンとその追随者に帰属する広範な目標と同じです。神の素晴らしい計画に反対し、人々を誘惑し、堕落させ、魂を救いから霊的な破滅へと導き、神からの永遠の分離へと導きます。

ジェネラル・デーモン・ミッション：

悪魔の大きな目標は、神の働きを弱体化させ、神のかたちに造られた人間を反逆と罪に引きずり込むことです。

人を罪に誘惑する: This is a central idea, with demons trying to take advantage of human weaknesses and desires.これは、悪魔が人間の弱点と欲望を利用しようとする中心的な考えです。
欺き、偽りの教えを広める: 人々を真理と誤りから遠ざけることは、重要な戦術である。
疑念、反抗、不信の種を蒔く: 神と神の善に対する信仰を損なうことは、第一の目標です。
苦しみと苦悩を課す。: いくつかの伝統は、肉体的な問題、精神的苦痛、または一般的なトラブルを引き起こす悪霊を記述しています。
魂を地獄に引きずり込む: 彼らの目的は、悲惨さを増し、人間に神からの分離という彼ら自身の状態を分かち合うことである。

原題は『Princes』。

「地獄の7人の王子」という考えのユニークな点は、特にピーター・ビンスフェルドのようなリストの中では、各王子が彼らが代表する特定の致命的な罪を促進することに特化しているという考えです。

ルシファー: 人を傲慢さで満たし、自己重要性、神の権威に反抗し、自分自身を崇拝させる。
マンモン（グリード）: To lure individuals with the attraction of wealth, encourage materialism, and get them to worship money and possessions instead of God.富の魅力で個人を誘致し、物質主義を奨励し、彼らに神の代わりにお金や財産を崇拝させる。
アスモデウス（ラスト）: 間違った欲望をかき立て、性的不道徳を促進し、個人をスピリチュアルな純粋さと健全な関係から遠ざける。
レヴィアサン（羨望）: To encourage jealousy towards others' blessings, success, or happiness, leading to resentment, bitterness, and a desire to see others fall. 他人の祝福、成功、幸福に対する嫉妬を奨励し、恨み、苦味、他人が倒れるのを見たいという欲求につながる。
ベルゼブブ（グルットニー）: 人々を食べ物、飲み物、または他の地上の欲望に過度に溺れさせ、自己制御の欠如につながり、これらの欲望を生活の中心にすること。
悪魔（ビンスフェルドのリストの中の怒り）: 制御不能な怒り、苦味、憎悪、復讐への欲求を誘発し、議論と争いを作り出すこと。
ベルフェゴール: To lure individuals into spiritual apathy, laziness, neglecting God-given duties and talents, and a slide into despair and doing nothing. 個人を霊的な無関心、怠惰、神に与えられた義務と才能を無視し、絶望に陥り、何もしないことに陥る。

特定の罪のための特定の王子の考えは、精神的な戦いを非常に個人的な感じさせます。 It suggests that individuals might be target by particular demonic influences based on their own weaknesses or tendencies towards certain kinds of sin.それは、個人は、特定の種類の罪に対する自分の弱点や傾向に基づいて特定の悪魔の影響によって標的にされるかもしれないことを示唆しています。この枠組みは、共通の人間の闘争に対する外見的な説明と見なすことができる。これらの王子の「使命」は、多くの点で、私たち自身の内部の戦いと悪徳を反映しています。信者にとって、この伝統的な「使命」を理解することは、悪霊の名前を学ぶことだけではありません。それは、私たちの生活の中で誘惑のパターンを認識し、私たちの人間の脆弱性を利用しようとするかもしれない霊的な力にもっと気づくことです。

結論：神の光と真理の中を歩む！

ピーター・ビンスフェルドが人気を博したように、特定の悪霊と7つの大罪とを結びつける「地獄の7人の王子」というこの考えは、後のキリスト教の伝統と悪魔学に関する著作から生まれた概念です。これは聖書からの直接的な教えではありません。サタン、ルシファー、ベルゼブブのような名前のいくつかは、聖書にルーツを持っており、この7つの特定のグループの中での役割と、それぞれの致命的な罪への正確な関連性、これらは、長年にわたって発展した解釈と組織化されたシステムです。

信者にとって、これらの後の悪魔的枠組みと聖書の実際の教えの違いを理解することは非常に重要です。聖書は、サタン（悪魔）や他の悪魔の力は、神と人間に敵対する真の霊的な存在であることをはっきりと教えています。それは霊的な戦いについて語り、信者として私たちを警戒し、抵抗し、神が与えてくださる霊的な鎧に頼るように呼びかけています。

しかし、私たちのキリスト教信仰の圧倒的なメッセージは、希望と勝利の1つです！イエス・キリストはすべての権威を持っておられ、その死と復活を通して闇のすべての力に勝利されました。私たちは、この勝利の光の中で生きるよう求められており、私たちの心と心を神、みことば、そして神の王国に焦点を合わせ、時には不健康な憶測に導くことができる詳細な悪魔学による過度な、あるいは恐怖に満ちた執着に焦点を合わせています。

「地獄の七王子」のような概念が歴史的にどのように発達したかを理解することは有益です。 But a Christian's confidence and spiritual practice should always be grounded in the authoritative teachings of Scripture.しかし、キリスト教の信仰と精神的な実践は常に、常に、聖書の権威のある教えに基づいている必要があります。そして、聖書は、神の最高の力、キリストの全能、そして彼の中の確信と勝利の確信を強調しています。だから、今日この勝利を歩け、友よ！

参考文献：

聖書研究： 地獄の七王子って誰？

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