聖書研究： 聖書のリリスは誰ですか？ リリスの物語

リリスの興味深い疑問と、聖書と文化の物語における彼女の立場を探りましょう。 多くの不思議： 聖書のリリスの話は何ですか？ 彼女はいくつかの民話が示唆するように、反抗的なアダムの最初の妻ですか、それとも彼女の役割は誤解されていますか？ 「イヴとリリスは同じ人だったのか？」「リリス・ルシファーの妻か？」「リリスは堕天使か？」といった質問は、キリスト教徒や学者の間で好奇心を刺激します。 聖書のリリスは、イザヤ34章14節で議論された単一の詩にしばしば結び付けられていますが、彼女の物語は古代メソポタミアの悪魔学から中世のユダヤ人の民俗学と現代のフェミニストの解釈にまで及んでいます。

リリスは本当に聖書で言及されていますか？ （イザヤ34:14）

多くのクリスチャンが抱える質問を見てみましょう。 リリスは聖書に現れますか？ The answer lies in one verse-Isaiah 34:14. その答えは1つの詩-イザヤ34:14にあります。 This is the only place where the name "Lilith" might be found in some translations its meaning is debated among scholars.ここでは、唯一の名前を見つけるかもしれないいくつかの翻訳では、その意味は学者の間で議論されています。

イザヤ34章は、イスラエルの敵であるエドムに対する神の裁きについての預言です。 この章では、荒涼とした土地が、人間にはふさわしくないが、野生の生き物が住む土地について説明している。 14節には「野猫はハイエナに会い、やぎの悪魔は互いに呼ばわり合う。 そこにもリリスが安らぎ、休む場所を見つけるであろう」と。 ここでのヘブライ語はリリットです。

1つの解釈では、リリットはメソポタミアのように古代近東で知られている女性の夜の悪魔を指していることを示唆しています。 イザヤは、聴衆が知っていた人物--夜と結びついた霊、荒涼とした場所、そして危険--を使ったのかもしれない。 エドムの廃墟にリライトを置くことは、その土地の呪われた状態を示すでしょう。 古代ユダヤ教の伝統はこれを支持しており、NRSV、ISV、JPSタナフなどの翻訳では「リリス」が使われています。聖書は霊の存在は男性でも女性でもあり、悪霊はイエスの出会いの中で「レギオン」と名付けられることはめったにないため、この1つの言及はパターンに適合します。

別の見解では、リリットは悪魔ではなく、夜行性の動物、おそらくスクリーチフクロウまたはナイトクリーチャーであり、通路の野生猫、ハイエナ、フクロウの中にリストされていると主張している。 これは、荒廃した土地の自然住民に焦点を当て、異教の神話を避けます。 The Hebrew word laylah, meaning "night," supports this idea.ヘブライ語の単語laylahは、 "夜"は、この考えを支持しています。 キング・ジェームズ・バージョン、NIV、ESVなどの翻訳では「スクリーチフクロウ」や「ナイトクリーチャー」が使われています。リリットはヘブライ語聖書に一度だけ現れるハパックス・レゴメノンなので、正確な意味を突き止めることは困難です。

学者は完全には同意しない。 古代の文化的文脈に基づいて悪魔の解釈を好む人もいれば、テキスト自体や神学的理由に焦点を当てたナイトクリーチャービューを好む人もいます。 For Christians, the key is that Lilith, or lilit, appears perhaps once in Isaiah 34:14, and its meaning is unknown, either a demon or a creature.キリスト教徒にとって、鍵は、リリス、またはリリットは、おそらく一度イザヤ34:14 、およびその意味は不明、悪魔または生き物のいずれかです。 This single reference is Lilith's only connection to Scripture.この単一の参照は、聖書へのリリスの唯一の接続です。

The Bible's ambiguity about lilit left room for later legends.聖書の曖昧さは、後の伝説の余地を残しました。 With no story or definition provided, just a name among desolate creatures, later storytellers, especially in medieval Jewish folklore, used "Lilith" for Adam's supposed first wife, linking it to Genesis' creation accounts.物語や定義が提供されていないだけで、荒涼とした生き物の名前、特に中世のユダヤ人の民間伝承では、アダムの最初の妻を想定して、それを創世記のアカウントにリンクして、 "Lilith"を使用していました。 They built their narrative on this undefined biblical word.彼らは、この未定義の聖書の言葉の上に彼らの物語を構築しました。

翻訳の選択は異なる視点を反映しています。 キング・ジェームズ・バージョンのような「スクリーチフクロウ」や「夜の生き物」を使用している人々は、異教の影響を避け、英語を話すキリスト教徒が何世紀にもわたってこれをどのように理解していたかを形作ることを目的としているかもしれません。 「Lilith」を使用する他の人々は、古代悪魔学と歴史的、文化的結びつきを強調しています。 翻訳は、歴史、言語、神学によって導かれる解釈の行為です。

リリットが悪霊であろうと夜の生き物であろうと、イザヤ34章14節は、神の言葉を学び、神の真理を求めるよう招いています。

リリスの物語はもともとどこから来たのか？ （メソポタミアから民俗へ）

好奇心を刺激する名前、リリスの起源を探りましょう。 聖書における彼女の立場が議論されている間、彼女の物語は私たちの時代よりずっと前に、古代メソポタミアにまでさかのぼります。

メソポタミアの文化では、スメリア人、アッカド人、アッシリア人、バビロニア人など、人々は霊と悪魔を信じていました。 その中には、Lilu（男性）、Lilitu（女性）、Ardat Lili（女性）がいました。 これらはしばしば風や嵐の悪魔と見られ、病気、死、出産や幼児期の危険に関連していました。 リリツは荒涼とした場所に住み、アルダット・リリは若者を標的にしていた。 いくつかのテキストやアーティファクトは、これらの数字を翼で示しています。 母親と赤ちゃんを傷つけることで知られているデモネス、ラマシュトゥとのつながりもあります。

これらの信仰はメソポタミアに限ったものではありません。 They spread across the ancient Near East, influencing Hittites, Egyptians, Canaanites, Israel, and Greeks.彼らは古代近東に広がり、ヒッタイト、エジプト人、カナン人、イスラエル人、ギリシャ人に影響を与えた。 リリスのような悪魔から母親と新生児を保護するように設計されたこれらの地域の古代のお守りと呪文ボウルは、これを示しています。

時が経つにつれて、これらの考えはユダヤ人の民間伝承に織り込まれました。 バビロニア・タルムードが西暦500年から600年頃に編纂された頃には、リリスは翼を帯びた長髪の女性の悪魔として現れ、単独で眠っている男性にとって危険で、子供に有害である。 Shedimまたはmazikimと呼ばれる有害な霊の中にリストされています。

リリスの伝説は中世に、5世紀から15世紀にかけて、特に13世紀に編纂されたカバラやゾハールのようなユダヤ人の神秘的なテキスト、そして700年から1000年の間に書かれたベン・シーラのアルファベットで成長した。 これらの中世の情報源、特にアルファベットでは、アダムの最初の妻としてのリリスが形をとっています。

リリスの物語は聖書から始まったのではありません。 それは古代異教の悪魔学に遡り、何世紀にもわたってユダヤ人の伝統に影響を与えました。 彼女の性格は、聖書のテキストの長い後、中世のユダヤ人の民俗学で完全に形作られました。

これは、異なる文化からのシンクレティズムをブレンドする信念を示しています。 メソポタミアの恐ろしい女性の霊は、ユダヤ人の民俗信仰に吸収され、リリットのようなヘブライ語の名前を与え、聖書の物語に結びついたが、これらの物語は公式の規範の外にとどまった。

幼児や母親に対する脅威としてのリリスの焦点は、おそらく古代の恐怖を反映している。 高い乳児死亡率と危険な出産により、人々はリリスのような人物を非難した。 これは彼らに損失を理解し、お守りや儀式を通してコントロールを求める方法を与えました。 リリスは家族が直面する危険の象徴となった。

テーブル： オリジナルタイトル：Lilith in Biblical and Folkloric Contexts

「 Aspect 」	聖書 の 参照	ユダヤ 民俗	クリスチャン ・ パースペクティブ
テキスト で 言及	ONLY IN イザヤ34:14 「 AS 」 レレラ （ナイトクリーチャー）	出現する ベン・シーラのアルファベット, 、タルムード、 ゾハール 氏, And incantation bowls as a demon or Adam's first wife.悪魔またはアダムの最初の妻としての呪文ボウル。	重要な数字ではない。 ユダヤ神話であり、キリスト教の教義の一部ではない。
「 役割 」	おそらく生き物か悪魔か、名付けられた人間ではない。	アダムの最初の妻は、後に男性を誘惑し、幼児を害する悪魔です。	No role in Christian theology; キリスト教神学における役割 文学的または文化的文脈でのみ言及される。
アダムとの関係	アダムとの関連性については言及していない。	アダムと同等の塵から創造されたエデンは、服従を拒否するためにエデンを残します。	エバは聖書の中でアダムの唯一の妻です。 リリスの物語は非正規である。
ルシファーとの関係	聖書には何の関係もありません。	Sometimes linked to Samael(possibly Satan)in mystical texts, not consistent as his wife.時々リンクしてサメル（おそらくサタン）神秘的なテキストは、一貫して彼の妻としてではありません。	No biblical or theological link to Lucifer;聖書または神学的リンクルシファー； 大衆文化協会は架空のものです。
堕天使 FALLEN ANGEL	天使ではない。 天使の地位については言及していない。	人間でも悪魔でも天使でもない。 アダムのように地から創造された。	堕天使とは思えない。 Fallen Angels are distinct in Christian theology.堕天使はキリスト教神学で区別されます。

リリスがアダムの最初の妻であることについての有名な話は何ですか？ ベン・シーラのアルファベット(The Alphabet of Ben Sira)

アダムの最初の妻としてのリリスの物語は、8世紀から10世紀の間に書かれた中世のユダヤ人のテキストであるベン・シーラのアルファベットから来ています。 このテキストは聖書の一部ではなく、主流のユダヤ教やキリスト教では神聖視されています。 それはアガダとして知られているユダヤ人の民間伝承であり、多くの学者はそれを風刺的であり、ユーモラスで、不誠実で、神学を教えるのではなく楽しませることを意図した異端的な物語と見なしています。 リリスの物語は、このコレクションの一部です。

物語では、ネブカドネザル王の息子が病気で、ベン・シーラは彼を癒すために呼ばれます。 ベン・シーラは、セノイ、サンセノイ、セマンゲロフという3人の天使の名前でお守りを作り、リリスのような霊を追い払う。 彼はその後、この物語を語ります：

作成： 神はアダムと同時に地球からリリスを創造されました。

紛争： アダムとリリスは、特に性的関係において、平等について論じた。 Lilith demanded equal position, because they were both made from earth Adam insisted on dominance.リリスは、どちらも地球から作られたので、平等な立場を要求したアダムの支配を主張します。

出発： リリスは神の聖なる御名を語り、飛ぶ力を得て、アダムとエデンを去り、紅海の近くに定住し、悪魔と結びついた場所でした。

天使の追求： アダムは、必要なら力でリリスを連れ戻すために三人の天使を遣わした神に言いました。

拒否と交渉： The angels found Lilith by the Red Sea, with many demon children(lilim).天使は、多くの悪魔の子供たち（リリム）と紅海でリリスを見つけました。 彼女は子供に危害を加えるように命じられ、戻って来ることを拒んだ。 神は、彼女が戻らなければ、100人の子孫が毎日死ぬと宣言しました。 天使に溺れるのを避けるため、リリスは、名前や天使の名前で守られている乳児に対しては力がないと誓った。 彼女は8日目（割礼）まで男性の乳児に害を及ぼすことができ、12日目または20日目まで女性の乳児を傷つけることができました。

学者は、この物語を創世記の2つの創造の記述を説明する試みとして見ています。 創世記1：27は神が男性と女性を一緒に創造し、創世記2は後にアダムから作られたエバについて述べています。 The Alphabet makes Lilith the female in Genesis 1, with Eve as the second woman.アルファベットは、創世記1でリリスを女性にします。

アダムの反抗的な最初の妻としてのリリスの物語は、聖書ではなく、非正典的、おそらく風刺的なテキストであるベン・シーラのアルファベットから来ています。 悪魔の伝承と創世記の調和を図る。

その起源にもかかわらず、物語は、特に出産に関するユダヤ人の信仰を形成しました。 リリスにアダムに結びついた背景を与え、乳児への危害を復讐として説明することで、乳児の死亡率に対する恐怖と結びついた。 天使の名前を持つお守りの言及は保護を提供し、いくつかのユダヤ人コミュニティで永続的な習慣につながった。

物語はまた、中世の性についての見解を反映しています。 リリスの平等に対する要求は否定的に示され、彼女の悪魔的な役割につながります。 その家父長制の時代には、彼女の反乱は神聖な社会秩序に対する脅威と見られ、女性の自治を混沌としたものとして描くことによって伝統的なジェンダーの役割を強化した。

イヴとリリスは同一人物なのか、それとも聖書は最初の2人の女性に言及しているのか？ （創世記1対2説明）

イヴとリリスが同一人物であるかどうかを見てみましょう。 民間伝承では、それらは別物です： リリスはアダムの最初の妻であり、エバは後に創造された2番目の妻です。 しかし、聖書は最初の女性について語っています。 イヴ - イヴ リリスを別の、以前の妻はユダヤ人の民俗学から来ており、創世記の2つの創造の記述の違いに対処するために聖書の後に開発された。

以下は聖書が言っていることです。

• 創世記1（創世記1:1-2:3） This account, often linked to the Priestly source from around the 6th century BCE, describes creation over six days.このアカウントは、多くの場合、聖職者のソースは、紀元前6世紀頃には、6日間の創造を記述しています。 （創世記第1章27節）植物と動物の後六日目に、神は人間（アダム）をその姿で創造し、"男と女とを創造された"（創世記第1章27節）と言われました。 これは創造週間のピークです。
• 創世記2章（創世記2:4-25） 紀元前10世紀か9世紀以降のヤフウィストの情報源に起因し、この記述には異なる流れがある。 神（ヤハウェ神、主なる神）は、エデンの園と特定の動物を創造する前に塵から人間（'アダム）を形成します（創世記2：7、19）。 アダムが動物に名前を付けた後、神は男性が一人でいることは良くないと言われ、アダムの肋骨/側面から女性（イッシュシャー、後のイブ）を作成します（創世記2:18-24）。 それは、神様と男と女の関係です。

特に中世の時代には、創造の順序（男性の前後の動物？）や女性の創造のタイミング（男性またはそれ以降の側から？）のような矛盾を見ました。 The Alphabet of Ben Sira, a medieval Jewish text, offered a solution:ベン・シーラのアルファベット、中世のユダヤ人のテキストは、解決策を提供しました： リリスは創世記1章でアダムと共に創造された女性でした。 彼女が反逆して去った後、神は創世記2章でエバを造られました。 いくつかのラビのテキストは、創世記2のイブの前に満足できなかった"最初のイブ"についてさえ言及しています。

But Christian theology, along with many Jewish interpreters, sees Genesis 1 and 2 as complementary, not contradictory.しかし、キリスト教神学は、多くのユダヤ人の通訳と一緒に、創世記1と2を相補的ではなく、矛盾します。 They reflect different perspectives from ancient traditions(P and J)combined in Genesis.彼らは、創世記で組み合わせられた古代の伝統（PとJ）からの異なる視点を反映しています。 Genesis 1 gives a broad, chronological view of creation week, with God(Elohim)as the transcendent Creator.創世記1は、神（エロヒム）を超越した創造主として、創造週の広範、年表のビューを与えています。 創世記2章は6日目にズームインし、主神（ヤハウェ・エロヒム）を使用して、アダムとエバの創造、彼らの関係、そして園での彼らの位置に焦点を当てます。 創世記1章27節（「神が創造された男と女」）は、人類の創造を要約し、創世記2章ではアダムとエバがどのように形成され、統一されたかについて詳述しています。

リリスの物語は、宗教的伝統がテクスト上の問題に対処するために、ユダヤ教のミドラッシュと呼ばれるストーリーテリングをどのように用いるかを示しています。 中世のユダヤ人の通訳者は、創世記1と2を調和させるためにリリスの物語を作成しました。 ベン・シーラのアルファベットは、最初の妻としてのリリスの物語の源であり、権威的で風刺的ではありません。

リリスの必要性は、創世記1と2は矛盾を持つ単一の、時系列的な記述であると仮定しています。 しかし、もし彼らが補完的な神学的な説明であるなら、ほとんどのキリスト教徒や多くのユダヤ人学者が信じているように、矛盾はありません。 創世記1は創造を概観し、創世記2は6日目に詳述します。 この点では、リリスを必要とするギャップはありません。 聖書は、エバを最初の女性、アダムのパートナーとして紹介しています。

聖書は、エバを最初の女性として言及しています。 リリスは後に民俗学的な人物であり、創世記の記述を説明するために聖書の何世紀も後に作られた。 Christian teaching, seeing the accounts as complementary, finds no biblical basis for Lilith as Adam's first wife.キリスト教の教えは、相補的なアカウントを見て、リリスは、アダムの最初の妻として聖書の根拠を見つけることはありません。

リリスは悪魔か堕天使か？

リリスが悪魔なのか、堕落した天使なのか、邪悪な霊的な存在の性質に触れる質問なのかを考えてみましょう。 彼女の起源と伝統に基づいて、リリスは堕落した天使ではなく、悪魔として常に見られています。

彼女のルーツは古代メソポタミア神話に遡り、リリツのような人物は有害な霊や悪魔であった。 This carried into Jewish folklore, where the Babylonian Talmud and later texts describe her as a demoness tied to night, seduction, and harm, especially to children and men alone, with wings and a home in desolate places.これは、ユダヤ人の民俗伝承、ここでは、バビロニアタルムードと後のテキストは、夜、誘惑、および害、特に子供や男性だけで、翼と家の荒涼とした場所に家と結びついた悪魔として彼女を記述します。 彼女がアダムの妻であるベン・シーラのアルファベットで、彼女の反乱は彼女を悪魔と結びつけ、悪魔の子孫を産む悪魔的な姿に変えます。 ユダヤ人の神秘的なテキストは、カバラのように、彼女を強力な悪魔、時には悪魔の女王（シトラアフラ）と悪魔サメルのパートナーとしてセメントします。

In Christian theology, a "fallen angel" is an angel created good by God, serving in heaven, who rebelled under Satan(often Lucifer)and was cast out.キリスト教神学では、 "堕落した天使"は、神が善を創造し、天に仕え、サタン（しばしばルシファー）の下で反抗し、追放された天使です。 これはリリスの物語とは別の話です。聖書も主流のユダヤ教もキリスト教の伝統も、彼女を堕落した天使として描写していません。 彼女は異教の悪魔学に根ざしているか、民間伝承では、反乱と悪霊によって悪魔になった人間の女性のいずれかです。 天国で堕ちた天使ではなかった。

混乱は時々、リリスのカバラからサマエルにつながり、しばしば堕天使やサタンと見なされます。 ポピュラーカルチャーはまた、悪魔と堕天使を、用語を互換的に使用してぼやけています。 エノク書のようないくつかのユダヤ人のテキストは、悪魔をネフィリムの霊（創世記6章の堕天使と人間の女性の子孫）と呼んでいますが、これはリリスの物語とは別です。

だから、リリスは、古代近東神話とユダヤ人の民間伝承に根ざした悪魔であり、キリスト教神学で理解されているような堕落した天使ではありません。 この区別は、伝統が邪悪な生き物をどのように分類するかを示しています。 リリスは異教の神話や民俗学から生まれ、悪魔や人間に転向した悪魔として生まれ、反乱を起こした天体ではない。 Her pairing with Samael in Kabbalistic texts, as demonic rulers opposing holiness, likely fueled confusion.彼女のペアとSamael in Kabbalisticテキストは、悪魔の支配は、おそらく混乱を煽った。 サマエルは、しばしば死の天使やサタンの天使と見られているが、リリスと密接に関連しており、一部の人々は彼女を民俗学、オカルト主義、または大衆文化の堕落した天使と誤って見なすかもしれない。

リリス・ルシファーの妻？ （アイデアの起源をたどる）

リリスがルシファーの妻であるという考えは、聖書や初期のキリスト教やユダヤの伝統にはない現代のフィクションやオカルトサークルで人気のある概念です。

聖書はこの関連性について言及していません。 Lilith may appear once in Isaiah 34:14, a debated verse, with no link to Adam or Lucifer/Satan.リリスは、議論の聖句、イザヤ34:14に表示され、アダムやルシファー/サタンへのリンクはありません。 聖書​は​サタン​や​ルシファー​が​妻​を​持っ​て​いる​と​述べ​て​は​い​ませ​ん。

The idea of Lilith paired with a chief demonic figure began in medieval Jewish mysticism, specifically Kabbalah, from the 13th century.リリスのアイデアは、主要な悪魔の人物は、中世のユダヤ人神秘主義、特にカバラ、13世紀から始まりました。 これらのテキストでは、リリスのパートナーはルシファーではなくサメルです。 Samael rules the sitra ahra, the realm of evil, with Lilith as his queen.サメルは悪魔の領域シトラアフラを支配し、リリスを彼の女王として。 This reflects a Kabbalistic view where Samael and Lilith are dark opposites to God and His Divine Presence(Shekhinah).これは、サマエルとリリスが神と神の存在（シェヒナ）と暗い反対であるカバラ主義の見解を反映しています。 Samael is often equated with Satan or the angel of death in Jewish lore the texts name him, not Lucifer, as Lilith's partner.サマエルは、しばしば悪魔または死の天使のユダヤ人の伝承のテキストの名前は、ルシファーではなく、リリスのパートナーです。 The name "Lucifer" comes from a Latin translation of Isaiah 14:12, referring to the King of Babylon, only later applied to Satan. "ルシファー"という名前は、イザヤ14:12のラテン語訳に由来し、バビロンの王を参照して、後にサタンに適用されます。

リリスはどのようにしてルシファー/サタンとつながりましたか？ 時間の経過とともに、ヨーロッパの民間伝承、オカルトの著作、現代の大衆文化では、悪魔、悪魔、ルシファー、サメル、ベリール、ベルゼブブ-の名前が一緒にぼやけました。 サマエルがますますサタンまたはルシファーと見なされるようになったので、彼のコンソートとしてのリリスの関連性は、人気のある思想においてこれらのより認知された名前に移行した。

今日、リリスはルシファーの妻として、フィクション、ホラー映画、スーパーナチュラルやハズビンホテルのようなテレビ番組、ビデオゲーム、オカルト信念に登場します。 This reinforces the idea in public awareness, despite its lack of biblical or early traditional support.これは、聖書や初期の伝統的なサポートの欠如にもかかわらず、一般の意識のアイデアを強化する。

Lilith as Lucifer's wife stems from medieval Kabbalah, where she was paired with Samael, and grew through the blending of demonic figures in folklore, occultism, and modern culture.ルシファーの妻としてのリリスは、中世のカバラから派生し、彼女はサマエルとペアにされ、民俗学、オカルティズム、現代文化の悪魔的な人物のブレンドを通じて成長しました。 聖書や初期のキリスト教の教えではありません。 リリスの物語は進化し、アダムを独立させ、悪魔の子供を産み、カバラのサメルと提携し、ルシファー/サタンとつながり、民俗学が悪の領域でさえも、人間や神のものを映し出している。 リリスとサメルのペアリングは、彼女に神秘的な悪魔の階層での役割を与えた。

このシフトは、究極の邪悪な人物の名前の歴史的合併によって助けられました。 聖書はサタンや悪魔のような用語を使用していますが、後の伝統はルシファー、ベリーアル、サメルを加えました。 これらの名前は、一般的な思想とオカルトの伝統で交換可能になったので、リリスのカバラ主義的なサメルへのリンクは簡単にルシファーやサタンとのより広いつながりとなり、元のソースにはない新しい神話のアイデアを作成しました。

初期の教会の父たちはリリスについて何と言いましたか？

1世紀から8世紀までのキリスト教の作家である初代教会の父たちが、リリスについて何と言ったかを見てみましょう。 答えは、アダムの最初の妻としての彼女について、彼らはほとんど何も言わなかったということです。 彼らの文章は、この数字に大きな沈黙を示しています。

様々な理由がこれを説明している。 アダムの最初の妻としてのリリスの物語は、教会の父の時代からずっと後に書かれた中世のベン・シーラのアルファベットから来ています。 The Fathers dealt with the Bible and earlier Jewish traditions, where Lilith was at most a minor demonic figure in the Talmud or on magic bowls, not yet the first wife in a popular narrative.父親は、聖書と以前のユダヤ人の伝統を扱い、ここでリリスは、タルムードや魔法のボウルでは、まだ最初の妻ではない人気の物語です。

The Fathers focused on interpreting Scripture, defining doctrines like the Trinity and Christ's Incarnation, fighting heresies like Gnosticism, and defending Christianity against paganism.父親は、聖書の解釈に焦点を当て、三位一体とキリストの化身のような教義を定義し、グノーシス主義のような異端と戦い、異教からキリスト教を守る。 聖書に書かれていないユダヤ人の民間伝承からのマイナーな人物は、これらの神学的努力において優先事項ではありませんでした。

The Fathers used the Septuagint(Greek Old Testament)and later Jerome's Latin Vulgate.父親の使用は、セプトゥアギンタ（ギリシャの旧約聖書）と後にジェロームのラテン語Vulgateです。 イザヤ34：14の理解は、これらの翻訳に依存していました。

One key point involves St. Jerome, who, around 400 CE, translated the Bible into the Vulgate. 1つの重要なポイントは、聖ジェロームは、約400年、聖書を翻訳して、ウルガタです。 He rendered the Hebrew word lilit in Isaiah 34:14 as Lamia, a monstrous female spirit in Greek and Roman mythology known for devouring children.彼はヘブライ語の単語のlilitイザヤ34:14としてラミア、ギリシャ神話とローマ神話の妖怪な女性精神として子供を食い物にしました。 ジェロームはリリットを危険な夜行性の女性の悪魔と見なしており、グレコ・ローマの聴衆に馴染みのある言葉を使っていた。 後にウルガタについてコメントした父親たちは、この文脈でラミアに言及し、このような荒涼とした場所での悪魔の信仰は、ユダヤ人のリリスの民話、アダムへのネクタイ、または彼女の平等の論争についてではないと断言した。 古典神話と結びついていた。

これを超えて、父親は悪魔、サタン、悪霊、彼らの起源（しばしば堕落した天使に結びついています）、彼らの誘惑、そしてそれらに対するキリストの力について広範囲に書きました。 彼らはまた、創世記の創造の記述を探求し、アダム、エバ、神のイメージにおける人間性、結婚、堕落について議論しました。 しかし、彼らは常にイヴを最初の女性として扱っており、リリスのような「最初の妻」については言及しなかった。

学術資料は、パトリズム文学におけるユダヤ人の民俗学から名付けられた人物としてのリリスについての議論の欠如を確認している。 The Fathers didn't engage with the Lilith-as-first-wife story because it developed later in a different tradition.父親たちは、それが後に異なる伝統の中で発展したため、最初の妻としてのリリスの物語に従事しなかった。 ラミアとしてのリリットのジェロームの翻訳は、特定のリリスの民間伝承は初期のキリスト教神学の一部ではなかった女性のナイトデーモンとして理解したことを示しています。

この沈黙は重要だ。 It shows the early Church distinguished between authoritative Scriptures and peripheral folklore.これは、初期の教会は権威のある聖書と周辺民俗学を区別しています。 The Fathers focused on apostolic teaching and accepted biblical texts, and their lack of mention suggest the Lilith story wasn't part of the tradition they considered relevant to Christian faith.父親に焦点を当てた使徒の教えと受け入れ聖書のテキストは、その言及の欠如は、リリスの物語は、キリスト教の信仰に関連する伝統の一部ではなかったことを示唆しています。

ジェロームがラミアを使用する選択は、西洋のキリスト教がイザヤ34章14節を何世紀にもわたって理解した方法に影響を与えたと思われます。 リリットを古典的な神話上の人物と結びつけることで、ウルガタはユダヤ教のリリスの伝統から逸脱し、おそらく、学者たちがヘブライ語の資料やユダヤ人の民俗学を研究し始めた現代まで、主流のキリスト教思想ではほとんど知られていなかった。

なぜ人々は今日リリスについて話すのですか？そして、クリスチャンは彼女の物語をどのように理解すべきですか？ (Modern Views vs. Biblical Focus)シングル

古代悪魔学と中世の民俗学における彼女の不明瞭な聖書のルーツと起源にもかかわらず、リリスが今日それほど人気がある理由を考えてみましょう。 現代文化における彼女の存在は、彼女の意義についてキリスト教徒に疑問を投げかけます。

彼女の人気理由の1つは、現代の民間伝承、フィクション、大衆文化における彼女の役割です。 反抗的で悪魔的な人物としての彼女の物語は、ファンタジー、ホラー、オカルトのジャンルによく合います。 彼女は小説（C.S.ルイスの作品のように、彼女は白い魔女やダン・ブラウンの祖先である）、テレビ番組（スーパーナチュラルやハズビン・ホテルのような）、映画、コミック、ビデオゲーム、しばしばアダムの最初の妻、ルシファーのコンソート、または強力なデモネスに登場します。 これらの描写は、必ずしもオリジナルの伝承に忠実ではありませんが、彼女の名前と物語を公衆の目で保ちます。

もう一つの重要な要因は、1960年代と1970年代以降のいくつかのフェミニスト運動による彼女の採用である。 彼らはベン・シーラのアルファベットでの彼女の反乱に焦点を当て、女性の独立と強さの象徴として見て、男性の支配を拒否します。 彼女の平等への要求は祝われ、彼女の悪魔化は従順でない女性に対する家父長的な反応と見なされている。 これは、ユダヤ人のフェミニスト雑誌リリスとリリス・フェア音楽祭の命名につながった。

これらの多様な描写を考えると、クリスチャンはリリスにどのようにアプローチすべきでしょうか？ 鍵は情報源を分離することです：

• 聖書(Canonical Scripture)： 聖書は、イザヤ34章14節で一度だけリライトについて言及しています。 それは、創世記2章のアダムから創造されたエバを、すべての生ける者の最初の女性、母として明らかに示しています。 聖書は、創造、人間性、罪、贖いについてのクリスチャンの理解の基礎です。
• ユダヤ民族と神秘主義： ベン・シーラ、タルムード、ゾハールのアルファベットのようなテキストは、聖書の何世紀も後に書かれたリリスの物語を伝えています。 これらはユダヤ人の思想や民俗信仰への洞察を提供しますが、キリスト教の教義に触発された啓典や権威的なものではありません。 彼らはしばしばリリスを悪魔や反逆者としてネガティブに描きます。
• Modern Interpretations and Fiction より： 今日のメディア、フェミニストの言説、またはオカルト主義における描写は、しばしば現代の目的のためにリリスを再形成する。 These can stray far from the Bible and original folklore, sometimes wrongly presenting her as a biblical figure.これらは、聖書やオリジナルの民間伝承から遠く離れ、時には誤って彼女を聖書の人物として提示します。

聖書的に根拠のある視点のために、クリスチャンは次のことができます：

• 執筆を優先する： 人間の起源、男性と女性の関係、罪、聖書、特に創世記1-3に関する基本的な理解。 アダムとエバの記述は、その枠組みを提供します。
• 運動の識別： 批評的思考による大衆文化や非聖書的情報源におけるリリスの物語にアプローチする。 彼らはしばしば民間伝承、風刺、フィクション、または現代のイデオロギーから来ており、聖書の真理ではありません。
• 神話を真実に置き換えることを避ける： 2テモテ4:3-4で警告されているように、キリスト教の信仰から気をそらす、または矛盾する神話に注意してください。
• 理解して、採用しないでください： リリスの民俗学を研究することは、古代の恐怖、神話の進化、ジェンダーに対する見方の変化を示す歴史的または文化的理由のために興味深いことができます。 しかし、伝説を理解することは、それを神学的真理として受け入れることと同じではありません。

リリスのフェミニストの埋め立ては、神話をどのように再解釈できるかを示している。 民間伝承が危険な悪魔を見たところでは、現代ではヒロインが抑圧に抵抗しているのを見る人もいます。 これは神話が固定されていないことを示しています。 その意味は、新しい文化的な価値観によって変化します。

リリスの聖書的地位についての混乱は、しばしば大衆文化によって促進され、宗教的な識字能力における挑戦を浮き彫りにしている。 多くの人は、フィクションや二次的な情報源を通してリリスと出会い、彼女が聖書的であると仮定し、誤解を招く。 これは、クリスチャンが聖書に基づいて、聖書、民俗学、現代の適応を明確にするための信頼できるリソースを持っている必要がある理由を示しています。

リリスの人気は、フィクションにおける彼女の物語の魅力とフェミニズムにおける彼女の象徴的な役割から来ている。 キリスト教徒は、古代の悪魔学と中世のユダヤ人の民俗学における非聖書的な起源を認識するべきです。 彼女の歴史は有益であるが、聖書はキリスト教信仰の権威ある源であり、明らかにリリスのないアダムとイブを最初の妻として提示している。 聖書の真理に焦点を合わせ、聖書以外の物語との識別が不可欠です。

聖書の母性の概念はリリスの物語にどのように関連していますか？

リリスの物語は、ユニークな視点を提供します オリジナルタイトル：Understanding Motherhood in Biblical Context. 伝統的な物語はメアリーのような母体の人物を称えることが多いが、リリスは女性の自立と創造の複雑さを表している。 これは、母性に対する対照的な見解を並置し、聖書解釈における養育と独立の闘争を強調しています。

結論： Finding Clarity Amidst Myths シングル

リリスを探索することは、古代メソポタミアの悪魔から中世のユダヤ人の民俗学や現代文化の解釈へと私たちを導きます。 オンラインで情報をナビゲートするクリスチャンにとって、重要なポイントは目立ちます。

• Lilith is not a Biblical Figure in Any Substantive Way: リリスは聖書的な数字ではありません。 彼女の名前はイザヤ34章14節に一度現れ、議論された意味("Lilith" demon or "night creature"/owl)。 聖書は彼女をアダムやルシファーと結びつけていません。
• 「最初の妻」の物語は中世のフォークロアです。 アダムの反抗的な最初の妻としてのリリスの考えは、聖書の何世紀にもわたって書かれた非正規で風刺的なテキストであるベン・シーラのアルファベットから来ています。 啓発された書物ではない。
• イヴは聖書の最初の女性です。: 創世記は、アダムのパートナーとして創造された最初の女性としてエバを提示します。 創世記1と2は相補的な視点であり、リリスが解決する必要のある矛盾ではありません。
• リリスの起源は悪魔であり、天使ではない。 リリスは、古代近東の悪魔学(Lilitu)から派生し、ユダヤ人の民俗学の悪魔となった。 彼女は伝統的なクリスチャンやユダヤ人の理解において堕落した天使ではありません。
• ルシファー接続は遅くて非聖書的です： Lilith as Lucifer's wife developed later, from the conflation of Samael(her Kabbalistic partner)with Satan/Lucifer in popular and occult thought.ルシファーの妻としてのリリスは後に発展し、サマエル（彼女のカバラ主義のパートナー）とサタン/ルシファーの人気とオカルト思想です。 聖書ではありません。
• 初期の教会の伝統は沈黙している。 The Church Fathers didn't discuss Lilith folklore, focus on canonical Scripture and core doctrines.教会の父たちはリリスの民俗学について議論しなかった、正規の聖書とコアの教義に焦点を当てています。

これらの区別は重要です。 リリスの物語は、文化的に興味深いが、創世記における人間の起源に関する聖書的な説明と混同したり、再解釈したりするべきではない。 リリスをフェミニストのヒロインとしてキャスティングする現代的な見方は、彼女の民俗学的な役割や聖書の教えと大きく異なる。

真理を求めるクリスチャンにとって、聖書は究極の導きです。 それは、神の創造、人類の目的、罪、霊的葛藤、そしてイエス・キリストによる贖いについての信頼できる説明を提供しています。 民俗学や文化史を探求することは、聖書の明確な教えに信念を基づかせ、識別力を持つそのような物語に有用なアプローチです。 神話と民俗学を聖書の啓示から切り離すことによって、クリスチャンはリリスのような人物について明快さと自信をもって議論することができます。