Het Oude Testament vs. Tanakh: Zijn ze hetzelfde?

Wat is het verschil tussen het Oude Testament en de Tenach?

Terwijl we deze krachtige vraag onderzoeken, laten we deze benaderen met zowel wetenschappelijke strengheid als spirituele gevoeligheid. Het Oude Testament en de Tenach zijn twee namen voor dezelfde verzameling heilige teksten, maar ze weerspiegelen verschillende perspectieven en tradities.

De term “Oude Testament” wordt voornamelijk door christenen gebruikt om naar het eerste deel van de christelijke bijbel te verwijzen. Het wordt “oud” genoemd in verband met het “Nieuwe Testament”, dat de leringen van Jezus Christus en de vroege Kerk bevat. Deze nomenclatuur weerspiegelt het christelijke begrip van de heilsgeschiedenis, waar de komst van Christus de beloften en profetieën van de eerdere geschriften vervult en voltooit.

De Tenach, aan de andere kant, is de term die door Joden wordt gebruikt voor hun heilige geschriften. Deze naam is een acroniem gevormd uit de Hebreeuwse woorden Thora (Wet), Nevi’im (Profeten) en Ketuvim (Schrijven), die de drie belangrijkste afdelingen van de Joodse geschriften zijn. Voor onze Joodse broeders en zusters zijn deze teksten niet “oud”, maar eeuwig relevant en gezaghebbend.

Hoewel de inhoud van deze collecties grotendeels hetzelfde is, zijn er enkele verschillen in organisatie en nadruk. De Tenach volgt een andere volgorde van boeken dan het christelijke Oude Testament, wat het Joodse begrip van het relatieve belang en de relaties tussen deze teksten weerspiegelt. De Tenach eindigt bijvoorbeeld met het boek Kronieken, dat een groot deel van de geschiedenis van Israël weergeeft en eindigt met een decreet om de tempel te herbouwen, dat hoop en continuïteit symboliseert. Maar meestal eindigt het met de profeet Maleachi, wiens profetieën van een komende boodschapper door christenen worden gezien als wijzend naar Jezus.

Psychologisch weerspiegelen en versterken deze verschillende arrangementen verschillende wereldbeelden en verwachtingen. De Joodse regeling benadrukt het voortdurende verbond tussen God en Israël, hoewel de christelijke regeling een verwachting van toekomstige vervulling schept.

Historisch gezien weerspiegelt de ontwikkeling van deze twee tradities de complexe relatie tussen het jodendom en het christendom. De vroegchristelijke kerk nam de Joodse geschriften als hun eigen geschriften aan en interpreteerde ze door de lens van het leven en de leer van Christus. Na verloop van tijd leidde dit tot uiteenlopende interpretaties en accenten.

en als iemand die zowel het menselijk hart als de stroom van de geschiedenis heeft bestudeerd, dring ik er bij u op aan deze verschillen met respect en openheid te benaderen. Beide tradities koesteren deze teksten als goddelijk geïnspireerd en proberen te leven volgens hun leringen. Laten we niet vergeten dat wat ons verenigt – onze gedeelde eerbied voor deze oude woorden en ons verlangen om God te kennen en te dienen – veel groter is dan wat ons scheidt.

In onze moderne wereld, waar interreligieuze dialoog en begrip belangrijker zijn dan ooit, kan het herkennen van deze verschillen ons leiden tot een diepere waardering van zowel ons gemeenschappelijk erfgoed als de unieke perspectieven die elke traditie met zich meebrengt. Mogen we deze heilige teksten altijd met nederigheid benaderen, erkennend dat ze diepten van wijsheid bevatten die door de millennia heen tot ons blijven spreken.

Gebruiken christenen en joden dezelfde boeken in hun geschriften?

Als we deze vraag onderzoeken, laten we haar benaderen met zowel wetenschappelijke precisie als een geest van oecumenisch begrip. De relatie tussen christelijke en joodse geschriften is er een van zowel krachtige verbinding als grote divergentie.

Op het eerste gezicht zou je kunnen zeggen dat christenen en joden grotendeels dezelfde boeken delen in hun geschriften. , bevatten het Christelijke Oude Testament en de Joodse Tenach veel van dezelfde teksten. Maar bij nader onderzoek vinden we belangrijke verschillen in inhoud, rangschikking en interpretatie.

De Joodse Tenach bestaat uit 24 boeken, verdeeld in drie hoofdsecties: Torah (wet), Nevi’im (profeten) en Ketuvim (schriften). Deze boeken zijn voornamelijk in het Hebreeuws geschreven, met enkele gedeelten in het Aramees. Het Christelijke Oude Testament, aan de andere kant, bevat meestal 39 boeken in protestantse Bijbels of 46 boeken in katholieke Bijbels, anders gerangschikt en soms verdeeld of gecombineerd op manieren die verschillen van de Joodse traditie.

De aanvullende boeken gevonden in katholieke en orthodoxe christelijke bijbels staan bekend als de deuterocanonieke boeken of, door sommigen, als de apocriefe. Deze omvatten teksten zoals Tobit, Judith, 1 en 2 Makkabeeën, Wijsheid, Sirach en Baruch. Deze boeken maakten deel uit van de Septuagint, de Griekse vertaling van de Hebreeuwse geschriften die veel werden gebruikt in de vroege christenen, maar ze maken geen deel uit van de Hebreeuwse Bijbel die door het jodendom wordt geaccepteerd.

Psychologisch weerspiegelen en versterken deze verschillen in canon verschillende religieuze identiteiten en wereldbeelden. Het opnemen of uitsluiten van bepaalde teksten vormt de theologische en ethische kaders van elke gemeenschap en beïnvloedt hoe zij hun relatie met God en hun rol in de wereld begrijpen.

Historisch gezien is de ontwikkeling van deze verschillende canons een complex verhaal met taalkundige, culturele en theologische factoren. De invloed van de Septuagint op het vroege christendom, de rabbijnse beslissingen in Jamnia en de latere debatten tijdens de protestantse Reformatie speelden allemaal een rol bij het vormgeven van de canons die we vandaag zien.

en als iemand die zowel het menselijk hart als de stroom van de geschiedenis heeft bestudeerd, dring ik er bij u op aan om deze verschillen niet als barrières te zien, maar als kansen voor dieper begrip en dialoog. Elke traditie, in haar zorgvuldige bewaring en overdracht van deze heilige teksten, getuigt van de blijvende kracht van Gods woord in de menselijke geschiedenis.

Laten we niet vergeten dat er ondanks deze verschillen een enorm gedeeld erfgoed van heilige literatuur is dat Joden en christenen verenigt. De Psalmen blijven onze gebeden inspireren, de wijsheidsliteratuur leidt onze ethische reflecties en de profeten roepen ons allemaal op tot rechtvaardigheid en gerechtigheid.

In onze steeds meer onderling verbonden wereld kan het begrijpen van deze schriftuurlijke overeenkomsten en verschillen een grotere interreligieuze dialoog en wederzijds respect bevorderen. Mogen we deze heilige teksten benaderen met eerbied, nederigheid en openheid voor de verschillende manieren waarop God door de geschiedenis heen tot de mensheid heeft gesproken.

Waarom zijn de boeken anders geordend in het Oude Testament en in de Tenach?

Terwijl we deze intrigerende vraag onderzoeken, laten we deze benaderen met zowel historisch inzicht als spiritueel onderscheidingsvermogen. De verschillende volgorde van boeken in het Oude Testament en de Tenach weerspiegelt niet alleen organisatorische voorkeuren, maar krachtige theologische en culturele perspectieven.

In de Joodse Tenach zijn de boeken gerangschikt in drie hoofdsecties: Torah (wet), Nevi’im (profeten) en Ketuvim (schriften). Deze regeling weerspiegelt het Joodse begrip van het relatieve belang en gezag van deze teksten. De Thora, die de vijf boeken van Mozes bevat, wordt beschouwd als de meest heilige en gezaghebbende. De Profeten volgen, verdeeld in de Oude Profeten (historische boeken) en de Laatste Profeten. De Geschriften, een gevarieerde collectie met wijsheidsliteratuur, poëzie en latere historische werken, komen als laatste.

Het Christelijke Oude Testament, maar in het algemeen volgt een andere volgorde. Het begint met de Pentateuch (overeenkomend met de Thora), gevolgd door historische boeken, poëtische en wijsheidsliteratuur, en ten slotte de profetische boeken. Deze regeling, grotendeels geërfd van de Griekse Septuagint vertaling, creëert een narratieve boog die christenen zien als wijzend op de komst van Christus.

Psychologisch vormen deze verschillende arrangementen de manier waarop lezers de teksten benaderen en begrijpen. De Joodse regeling benadrukt het primaat van de wet en het voortdurende karakter van Gods verbond met Israël. De christelijke regeling, die eindigt met de profeten, schept een verwachting van toekomstige vervulling, die christenen zien als gerealiseerd in Jezus Christus.

Historisch gezien weerspiegelen deze verschillende ordeningen de verschillende ontwikkelingspaden in Joodse en christelijke tradities. De Masoretische Tekst, de gezaghebbende Hebreeuwse tekst van de Tenach, versterkte de Joodse ordening. De Septuagint, invloedrijk in het vroege christendom, vestigde een ander patroon dat grotendeels werd overgenomen in christelijke bijbels.

en als iemand die zowel het menselijk hart als de stroom van de geschiedenis heeft bestudeerd, dring ik er bij u op aan om deze verschillen niet te zien als tegenstrijdigheden, maar als complementaire perspectieven op ons gedeelde heilige erfgoed. Elke opstelling vertelt een verhaal, benadrukt bepaalde thema's en vormt de religieuze verbeelding van de gemeenschap.

Het is fascinerend om op te merken dat sommige moderne christelijke geleerden en bijbelvertalingen de waarde van de joodse ordening beginnen te erkennen, met name in studiebijbels. Dit weerspiegelt een groeiende waardering voor de Joodse wortels van het christendom en een verlangen naar dieper interreligieus begrip.

Laten we niet vergeten dat deze boeken, ongeacht hun volgorde, het levende woord van God bevatten, dat door de millennia heen tot ons spreekt. Hun verschillende regelingen herinneren ons aan de rijke verscheidenheid aan manieren waarop Gods boodschap door de geschiedenis heen is ontvangen, bewaard en geïnterpreteerd.

In onze moderne wereld, waar we bruggen proberen te bouwen tussen verschillende geloofstradities, kan het herkennen en waarderen van deze verschillen in Schriftuurlijke ordening leiden tot vruchtbare dialoog en wederzijdse verrijking. Mogen we deze heilige teksten altijd nederig benaderen, in het besef dat hun wijsheid elke interpretatieve traditie overstijgt.

Zijn er inhoudelijke verschillen tussen het Oude Testament en Tanakh?

Terwijl we ons verdiepen in deze krachtige vraag, laten we deze benaderen met zowel wetenschappelijke precisie als spirituele gevoeligheid. Hoewel het Oude Testament en Tanach veel gemeenschappelijke inhoud hebben, zijn er enkele opmerkelijke verschillen die de verschillende tradities en theologische perspectieven van het christendom en het jodendom weerspiegelen.

De inhoud van de Hebreeuwse Bijbel (Tanakh) is in wezen hetzelfde als het Protestantse Oude Testament. Maar katholieke en orthodoxe christelijke oude testamenten bevatten extra boeken die bekend staan als de deuterocanonieke boeken of apocriefen. Deze omvatten werken zoals Tobit, Judith, 1 en 2 Makkabeeën, Wijsheid van Salomo, Sirach (Ecclesiasticus) en Baruch. Deze boeken, hoewel geen deel van de Hebreeuwse canon, werden opgenomen in de Septuagint, de Griekse vertaling van de Hebreeuwse geschriften op grote schaal gebruikt in de vroege christelijke kerk.

Naast deze aanvullende boeken zijn er enkele tekstuele variaties tussen de Masoretische tekst (de gezaghebbende Hebreeuwse tekst van de Tenach) en de versies van het Oude Testament die door verschillende christelijke tradities worden gebruikt. Deze verschillen kunnen variëren van kleine variaties in de formulering tot grotere verschillen in bepaalde passages.

Een opmerkelijk voorbeeld is te vinden in Jesaja 7:14, waar in de Hebreeuwse tekst het woord “almah” (jonge vrouw) wordt gebruikt, hoewel in de Septuagint en de vertalingen van het christelijke Oude Testament vaak “parthenos” (maagd) worden gebruikt. Dit verschil heeft belangrijke theologische implicaties, met name in christelijke interpretaties van messiaanse profetie.

Psychologisch kunnen deze inhoudelijke verschillen, hoe subtiel ook, de religieuze verbeelding en het theologische begrip van gelovigen op krachtige manieren vormen. Het opnemen of uitsluiten van bepaalde teksten, of variaties in belangrijke passages, kan van invloed zijn op hoe individuen en gemeenschappen hun relatie met God en hun rol in de heilsgeschiedenis interpreteren.

Historisch gezien weerspiegelen deze verschillen het complexe proces van tekstuele transmissie, vertaling en heiligverklaring dat zich gedurende vele eeuwen heeft voorgedaan. De Dode Zeerollen, ontdekt in het midden van de 20e eeuw, hebben waardevolle inzichten gegeven in de tekstuele geschiedenis van deze geschriften, waaruit een verscheidenheid aan tekstuele tradities in het oude jodendom blijkt.

en als iemand die zowel het menselijk hart als de stroom van de geschiedenis heeft bestudeerd, dring ik er bij u op aan om deze verschillen niet als obstakels te zien, maar als uitnodigingen tot diepere studie en interreligieuze dialoog. Elke traditie, in haar zorgvuldige bewaring en interpretatie van deze teksten, getuigt van de levende aard van Gods woord.

Moderne bijbelse wetenschap heeft geleid tot een groter bewustzijn van deze tekstuele verschillen tussen zowel Joodse als christelijke geleerden. Dit heeft een hernieuwde interesse gewekt in het bestuderen van de oorspronkelijke talen en contexten van deze oude teksten.

Laten we niet vergeten dat ondanks deze verschillen, de overgrote meerderheid van de inhoud in het Oude Testament en Tanakh wordt gedeeld. De verhalen over de schepping, de uittocht, de koningen en profeten van Israël – deze vormen een gemeenschappelijk erfgoed dat zowel joden als christenen blijft inspireren en begeleiden.

In onze steeds meer onderling verbonden wereld kan het begrijpen van deze inhoudelijke verschillen leiden tot meer genuanceerde en respectvolle interreligieuze gesprekken. Mogen we deze heilige teksten nederig benaderen, in het besef dat de volheid van Gods openbaring groter kan zijn dan een enkele teksttraditie volledig kan bevatten.

Hoe interpreteren christenen en joden deze teksten anders?

Terwijl we deze krachtige vraag onderzoeken, laten we deze benaderen met zowel intellectuele strengheid als spirituele gevoeligheid. De interpretatie van heilige teksten is een complexe onderneming, gevormd door eeuwen van traditie, wetenschap en geleefde ervaring.

Christenen en Joden, die een gemeenschappelijk schriftuurlijk erfgoed delen, benaderen deze teksten vaak met verschillende hermeneutische lenzen, die hun verschillende theologische kaders en historische ervaringen weerspiegelen.

Voor christenen wordt het Oude Testament vaak gelezen door de lens van het leven, de dood en de opstanding van Christus. Veel passages, vooral van de profeten, worden geïnterpreteerd als het voorspellen of profeteren van de komst van Jezus als de Messias. Deze christologische lezing ziet het Oude Testament als onderdeel van een groter verhaal dat zijn vervulling vindt in het Nieuwe Testament.

Joodse interpretatie, aan de andere kant, benadert de Tenach als een op zichzelf staande openbaring, niet als een opmaat naar een ander testament. De focus ligt vaak op het voortdurende verbond tussen God en het Joodse volk, met bijzondere nadruk op de praktische toepassing van de bijbelse wet (halachah) en ethische leringen.

Psychologisch weerspiegelen en versterken deze verschillende interpretatieve benaderingen verschillende religieuze identiteiten en wereldbeelden. Ze geven vorm aan hoe individuen en gemeenschappen hun relatie met God, hun plaats in de geschiedenis en hun ethische verplichtingen begrijpen.

Een belangrijk verschil ligt in het begrijpen van messiaanse profetieën. Terwijl christenen deze zien als vervuld in Jezus, interpreteren Joden ze over het algemeen als verwijzend naar gebeurtenissen uit het verleden of nog steeds in afwachting van toekomstige vervulling. Deze divergentie heeft krachtige implicaties voor hoe elke traditie verlossing en de ontvouwing van goddelijk doel in de geschiedenis ziet.

Een ander belangrijk verschil is de benadering van het Bijbelse recht. Hoewel beide tradities de Tien Geboden vereren, legt het Jodendom grote nadruk op de gedetailleerde naleving van de Bijbelse en rabbijnse wet als een middel om het dagelijks leven te heiligen. Het christendom, vooral in zijn protestantse vormen, legt vaak de nadruk op geloof en genade boven strikte naleving van oudtestamentische wetten.

Historisch gezien hebben deze verschillende interpretatieve tradities zich ontwikkeld door eeuwen van wetenschap, debat en geleefde religieuze ervaring. Joodse interpretatie is gevormd door rabbijnse tradities, waaronder de Talmoed en midrashische literatuur. Christelijke interpretatie is beïnvloed door patristische geschriften raden, en verschillende scholen van de theologie.

en als iemand die zowel het menselijk hart als de stroom van de geschiedenis heeft bestudeerd, dring ik er bij u op aan om deze verschillende interpretaties met respect en openheid te benaderen. Elke traditie tracht in haar zorgvuldige studie en toepassing van deze teksten Gods wil te onderscheiden en te volgen.

In de afgelopen decennia is er een groeiende waardering onder geleerden en religieuze leiders voor de waarde van interreligieuze dialoog en wederzijds begrip. Veel christenen krijgen een diepere waardering voor Joodse interpretatieve tradities en erkennen de Joodse wortels van hun geloof. Evenzo houden sommige Joodse geleerden zich bezig met christelijke interpretaties, niet noodzakelijk om ze over te nemen, maar om de perspectieven van hun buren beter te begrijpen.

Laten we niet vergeten dat de rijkdom van deze heilige teksten meerdere betekenislagen mogelijk maakt. Hoewel onze interpretaties kunnen verschillen, delen we een gemeenschappelijke eerbied voor het woord van God en een verlangen om te leven volgens zijn leringen.

In onze moderne wereld, waar misverstanden te vaak tot conflicten leiden, kan het bevorderen van een respectvolle dialoog over onze verschillende interpretatietradities leiden tot wederzijdse verrijking en meer harmonie. Mogen we deze heilige teksten altijd en elkaar nederig benaderen, in het besef dat de volheid van Gods wijsheid groter kan zijn dan elke interpretatieve traditie ten volle kan bevatten.

Wat zeiden Jezus en de apostelen over het Oude Testament/Tanakh?

Jezus en zijn apostelen hielden de Hebreeuwse Geschriften hoog in het vaandel en beschouwden ze als het geïnspireerde woord van God en het fundament voor het begrijpen van Gods heilsplan. In de evangeliën zien we dat Jezus voortdurend verwijst naar wat we nu het Oude Testament noemen, met uitdrukkingen als “het is geschreven” of “hebt u niet gelezen?”

Jezus bevestigde het gezag van deze Schriften en verklaarde dat "de Schrift niet kan worden verbroken" (Johannes 10:35) en dat hij niet kwam om de Wet en de Profeten af te schaffen, maar om ze te vervullen (Matteüs 5:17). Hij zag zijn eigen leven en bediening als het hoogtepunt van wat in deze heilige teksten was voorzegd.

De apostelen hebben, naar het voorbeeld van Jezus, in hun prediking en geschriften veelvuldig geciteerd uit en verwezen naar het Oude Testament. Zij begrepen de gebeurtenissen in het leven, de dood en de opstanding van Jezus als de vervulling van oudtestamentische profetieën en patronen. Zo was de preek van Petrus op de Pinksterdag doordrenkt van verwijzingen naar het Oude Testament en interpreteerde hij recente gebeurtenissen door de lens van profetische vervulling (Handelingen 2:14-40).

Paulus putte in zijn brieven voortdurend uit het Oude Testament om het evangelie uit te leggen en te verdedigen. Hij zag het verhaal van Abraham als een paradigma voor rechtvaardiging door geloof (Romeinen 4), en interpreteerde veel Oudtestamentische passages als een voorafschaduwing van Christus en de Kerk (bijvoorbeeld 1 Korintiërs 10:1-4).

Jezus en de apostelen gebruikten voornamelijk de Septuagint, de Griekse vertaling van de Hebreeuwse Geschriften, die boeken bevatte die nu door sommige tradities als deuterocanoniek worden beschouwd. Deze bredere canon beïnvloedde waarschijnlijk hun begrip en gebruik van de Schrift.

Maar we moeten ook erkennen dat Jezus en de apostelen niet eenvoudig de leringen van het Oude Testament herhaalden. Ze herinterpreteerden ze in het licht van de komst van Christus en gaven ze vaak nieuwe en diepere betekenissen. Dit is vooral duidelijk in de manier waarop zij messiaanse profetieën op Jezus toepasten.

Voor Jezus en de apostelen was wat we nu het Oude Testament noemen hun Bijbel. Zij zagen het als gezaghebbend, geïnspireerd en wijzend op de vervulling die in Christus was gekomen. Hun benadering van deze Schrift biedt een model voor hoe wij, als christenen, vandaag de dag kunnen omgaan met het rijke erfgoed van het Oude Testament/Tanakh.

Wat leerden de vroege kerkvaders over het Oude Testament vs.

Veel van de vroege vaders, met name die uit de 2e en 3e eeuw, benadrukten de continuïteit tussen het Oude en het Nieuwe Testament. Ze zagen de God van Israël als dezelfde God die in Christus werd geopenbaard en begrepen het Oude Testament als het voorspellen en profeteren over Christus. Justinus Martyr, bijvoorbeeld, betoogde dat het Oude Testament toebehoorde aan christenen omdat zij, niet de Joden, het correct hadden geïnterpreteerd in het licht van Christus (Attard, 2023).

Maar deze aanspraak op continuïteit kwam vaak met een supersessionistische theologie – het idee dat de kerk Israël als Gods uitverkoren volk had vervangen. Dit leidde tot allegorische interpretaties van oudtestamentische teksten, op zoek naar christelijke betekenissen in Joodse geschriften te vinden.

De Vaders gebruikten over het algemeen de Septuaginta, die boeken bevatte die niet in de Hebreeuwse Tenach te vinden waren. Deze bredere canon beïnvloedde hun begrip van de Schrift en doctrine. Sommige gebruikte teksten van wat we nu de apocriefen noemen om leerstellige standpunten te ondersteunen (Attard, 2023).

Er waren, maar verschillende opvattingen onder de vaderen. Sommigen, zoals Marcion, verwierpen het Oude Testament volledig en zagen de God die daar werd afgeschilderd als onverenigbaar met de God van liefde die in Christus werd geopenbaard. De kerk verwierp uiteindelijk deze opvatting als ketters en bevestigde de eenheid van het Oude en Nieuwe Testament (Jung, 2023).

Anderen, zoals Origenes en de Alexandrijnse school, ontwikkelden verfijnde allegorische interpretaties van het Oude Testament, waarbij ze meerdere betekenislagen in de tekst zagen. Daarentegen legde de Antiochene school, vertegenwoordigd door figuren als Theodore van Mopsuestia, de nadruk op meer letterlijke en historische lezingen (ТРÐÐ 1⁄4Ð 3⁄4Ñ„ÐμÐ2, 2023).

De betrokkenheid van de Vaders bij het Oude Testament was vaak polemisch en was gericht op het verdedigen van christelijke aanspraken tegen Joodse bezwaren. Dit leidde soms tot interpretaties die moderne geleerden gedwongen of uit hun context zouden beschouwen.

Ondanks deze complexiteiten was de algemene trend onder de Vaders om het Oude Testament als christelijke geschriften te bevestigen, om door de lens van Christus gelezen te worden. Zij zagen het als essentieel voor het begrijpen van Gods heilsplan en de aard van de Kerk.

Bij het nadenken over deze geschiedenis moeten we zowel de inzichten als de beperkingen van de benadering van de Vaders erkennen. Hun bevestiging van de waarde van het Oude Testament voor het christelijk geloof blijft belangrijk, ook al zoeken we naar meer genuanceerde manieren om de relatie tussen het christendom en zijn joodse wortels te begrijpen.

Moeten christenen de Tenach bestuderen of gebruiken?

Deze vraag raakt het hart van ons geloof en onze relatie met onze Joodse broeders en zusters. Als christenen hebben we een krachtige verbinding met de Tenach, die de meerderheid vormt van wat we het Oude Testament noemen. Deze verzameling heilige teksten is niet alleen een opmaat naar het Nieuwe Testament, maar een rijke bron van wijsheid, geestelijk inzicht en openbaring van Gods natuur en plan voor de mensheid.

Het bestuderen van de Tenach kan ons begrip van ons geloof op verschillende manieren verdiepen. Het biedt de historische en theologische context voor het leven en de leer van Jezus. Jezus zelf was doordrenkt van deze geschriften en citeerde en zinspeelde er vaak op. Door met de Tenach in gesprek te gaan, kunnen we de woorden en daden van Jezus in hun oorspronkelijke context beter begrijpen (Manolache, 2024).

De Tanakh bevat krachtige leringen over ethiek, sociale rechtvaardigheid en de aard van God die vandaag de dag relevant en uitdagend voor ons blijven. De roep van de profeten om rechtvaardigheid en mededogen, de beschouwingen in de wijsheidsliteratuur over de zin van het leven en de uitingen van lof en klaagzang in de Psalmen bieden allemaal rijke bronnen voor christelijke spiritualiteit en ethiek.

Maar als we de Tanakh naderen, moeten we dat met nederigheid en respect doen. We moeten ons ervan bewust zijn dat onze christelijke interpretatie van deze teksten kan verschillen van Joodse interpretaties. Hoewel we Christus in veel passages voorgefigureerd zien, moeten we oppassen dat we christelijke betekenissen niet anachronistisch opleggen of op manieren die de Joodse opvattingen niet respecteren (Attard, 2023).

Het is ook belangrijk om te erkennen dat de Tenach niet alleen een oude tekst is, maar ook een levend geschrift voor onze Joodse broeders en zusters. Het aangaan ervan kan ons helpen het Jodendom beter te begrijpen en interreligieuze dialoog en wederzijds begrip te bevorderen.

Tegelijkertijd moeten we duidelijk zijn dat ons gebruik van de Tenach geen afwijzing van het Nieuwe Testament of een terugkeer naar de Oudtestamentische wet inhoudt. Integendeel, we lezen de Tenach door de lens van de vervulling van Christus en zien hoe deze naar hem wijst en zijn volle betekenis in hem vindt.

Praktisch gezien kan het bestuderen van de Tenach onze bijbelse geletterdheid verrijken, ons gebedsleven verdiepen (met name door ons met de Psalmen bezig te houden) en ons begrip van Gods werk in de geschiedenis verbreden. Het kan ons ook helpen de Joodse wortels van ons geloof en de continuïteit van Gods verbondsliefde te waarderen.

Ik geloof dat christenen niet alleen de Tenach kunnen, maar ook moeten bestuderen en gebruiken. Het is een integraal onderdeel van ons schriftuurlijk erfgoed en biedt diepe bronnen van spirituele voeding en inzicht. Door er bedachtzaam en respectvol mee om te gaan, kunnen we groeien in ons geloof en in ons begrip van Gods voortdurende werk in de wereld.

Hoe verhoudt het Oude Testament/Tanakh zich tot het Nieuwe Testament?

De relatie tussen het Oude Testament/Tanakh en het Nieuwe Testament is krachtig en gelaagd en weerspiegelt de continuïteit en ontwikkeling van Gods openbaring aan de mensheid. Terwijl we deze relatie verkennen, moeten we deze benaderen met zowel eerbied voor onze tradities als openheid voor dieper begrip.

We moeten erkennen dat het Nieuwe Testament diep geworteld is in het Oude. De auteurs van het Nieuwe Testament, die allemaal joods waren (met de mogelijke uitzondering van Lucas), verwijzen voortdurend terug naar het Oude Testament en zien daarin profetieën, typen en patronen die hun vervulling vinden in Christus (Manolache, 2024). Zij begrepen Jezus niet als de grondlegger van een nieuwe religie, maar als het hoogtepunt van het verhaal van Israël en de vervulling van zijn hoop.

Het Nieuwe Testament gebruikt het Oude Testament op verschillende manieren. Soms citeert het er rechtstreeks uit, vaak met behulp van deze citaten om te laten zien hoe Jezus of de vroege Kerk oude profetieën vervulde. Andere keren verwijst het naar verhalen of thema's uit het Oude Testament en herinterpreteert het ze in het licht van Christus. Paulus gebruikt bijvoorbeeld vaak oudtestamentische figuren zoals Abraham of Adam als typen van Christus of het christelijke leven (Adewumi et al., 2023).

Maar de relatie is er niet alleen een van voorspelling en vervulling. Het Nieuwe Testament herinterpreteert en transformeert soms ook concepten uit het Oude Testament. Zo heeft het idee van het koninkrijk van God, dat centraal staat in de leer van Jezus, wortels in de koninklijke theologie van het Oude Testament, maar krijgt het nieuwe betekenissen in het licht van het leven en de leer van Jezus.

Hoewel het Nieuwe Testament het gezag van het Oude bevestigt, ziet het Christus ook als de ultieme uitlegger van het Oude Testament. Dit blijkt duidelijk uit passages als de Bergrede, waarin Jezus nieuwe interpretaties van oudtestamentische wetten geeft (Hollingsworth, 2022, blz. 36-49).

Het Nieuwe Testament presenteert zich ook als de voortzetting en voltooiing van het Oude Testament verhaal. Het ziet de Kerk als geënt op de verbondsrelatie van Israël met God, door de beloften die aan Abraham zijn gedaan te erven en deel te nemen aan het nieuwe verbond dat door Jeremia is geprofeteerd.

Tegelijkertijd moeten we oppassen dat we deze relatie niet te eenvoudig maken of het Oude Testament alleen door christelijke lenzen lezen. De Tenach heeft zijn eigen integriteit en blijft een levend geschrift voor onze Joodse broeders en zusters. Onze christelijke lezing ervan mag Joodse interpretaties niet ontkennen of veronachtzamen.

In onze hedendaagse context kan het begrijpen van deze relatie ons helpen de eenheid van Gods heilsplan door de geschiedenis heen te waarderen. Het kan ook een groter begrip tussen christenen en joden bevorderen, omdat we ons gedeelde schriftuurlijke erfgoed erkennen.

Het Oude Testament/Tanakh en het Nieuwe Testament zijn twee delen van één groots verhaal over Gods liefde voor en verlossing van de mensheid. Het Oude Testament biedt de nodige achtergrond en context voor het begrijpen van het Nieuwe, hoewel het Nieuwe Testament een nieuw perspectief biedt op het lezen en interpreteren van het Oude. Samen vormen zij een verenigd getuigenis van Gods trouw en liefde.

Wat zijn enkele belangrijke verhalen of leringen gevonden in zowel het Oude Testament en Tanakh?

Het Oude Testament en de Tenach delen een enorme schat aan verhalen en leringen die het spirituele en morele landschap van zowel het jodendom als het christendom hebben gevormd. Deze verhalen en voorschriften blijven krachtige inzichten bieden in de aard van God, de menselijke conditie en onze relatie met het goddelijke en met elkaar.

We vinden in zowel de scheppingsverslagen van Genesis, die tot ons spreken over Gods scheppende kracht en de inherente waardigheid van alle mensen die naar het goddelijke beeld zijn gemaakt. Deze verhalen herinneren ons aan onze verantwoordelijkheid als rentmeesters van de schepping en de fundamentele gelijkheid van alle mensen (Adeoye, 2023).

Het verhaal van de Exodus, met zijn thema's van bevrijding van onderdrukking en de vorming van een verbondsgemeenschap, staat centraal in beide tradities. Het spreekt krachtig over Gods zorg voor rechtvaardigheid en de oproep om samenlevingen op te bouwen op basis van goddelijke beginselen (Cornell, 2023, blz. 347-360).

We delen ook de krachtige wijsheid die te vinden is in boeken als Spreuken, Prediker en Job. Deze teksten worstelen met vragen over betekenis, lijden en de aard van ware wijsheid op manieren die nog steeds resoneren met mensen van geloof vandaag (Dell, 2019).

De psalmen, met hun rauwe uitingen van lofprijzing, klaagzang en elke menselijke emotie daartussenin, vormen een gedeelde taal van gebed en aanbidding. Ze leren ons om ons hele zelf voor God te brengen, in tijden van vreugde en verdriet (Popova, 2022).

De profetische traditie, met haar oproep tot sociale rechtvaardigheid en authentieke aanbidding, is een ander cruciaal gedeeld element. Figuren als Jesaja, Jeremia en Amos dagen ons uit om onze levens en samenlevingen af te stemmen op Gods wil, en herinneren ons eraan dat het ware geloof in daden tot uitdrukking moet worden gebracht (Kancheva, 2023).

Beide tradities delen ook ethische leringen zoals de Tien Geboden, die een basis vormen voor moreel gedrag en maatschappelijke orde. Deze voorschriften blijven ons begrip van de juiste relaties met God en de naaste informeren (Birnat, 2024).

Het concept van het verbond, dat centraal staat in zowel het Oude Testament als de Tenach, leert ons over de aard van onze relatie met God – een relatie van wederzijdse toewijding en trouw. Dit idee heeft krachtige implicaties voor hoe we goddelijke genade en menselijke verantwoordelijkheid begrijpen (Mulder, 2021).

Verhalen van gebrekkige maar getrouwe personen zoals Abraham, Mozes, David en de profeten herinneren ons aan Gods vermogen om met onvolmaakte menselijke instrumenten te werken. Ze bieden hoop en aanmoediging terwijl we worstelen met onze eigen beperkingen en tekortkomingen.

Ten slotte delen beide tradities een messiaanse hoop, hoewel ze anders worden begrepen. Deze verwachting van goddelijke tussenkomst en de vestiging van Gods heerschappij op aarde blijft inspireren tot geloof en actie.

In onze diverse wereld blijven deze oude teksten met relevantie en kracht spreken, waardoor we worden uitgedaagd om een leven van geloof, hoop en liefde te leiden. Mogen we hen benaderen met eerbied, openheid en een bereidheid om getransformeerd te worden door hun tijdloze wijsheid.

—