Qual é a diferença entre o cristianismo e o judaísmo?

Os irmãos mais velhos na fé: Um guia cristão para compreender o judaísmo

No coração da fé cristã encontra-se uma ligação poderosa e inquebrável com o povo judeu. Foi no mundo judaico que nosso Senhor Jesus nasceu. Foi a partir do povo judeu que ele chamou os seus primeiros apóstolos.1 As nossas escrituras, o nosso salvador e a nossa história de salvação, todos tiram a sua vida do rico solo da fé de Abraão, Isaque e Jacó. Por esta razão, o Papa João Paulo II, numa visita histórica à Grande Sinagoga de Roma, falou do povo judeu não como estranhos, mas como os nossos «irmãos muito amados e, de certa forma, os nossos irmãos mais velhos».2

No entanto, durante séculos, esta relação familiar foi marcada por uma separação dolorosa e um mal-entendido trágico.3 Um «ensino de desprezo» substituiu frequentemente o amor, e os ramos esqueceram a raiz que os sustentava. Este artigo é um convite para curar esta memória. Não é um debate a ser ganho, mas um caminho de compreensão a ser empreendido em um espírito de amor e humildade. Ao explorar as diferenças que definem nossas duas fés, podemos construir pontes de respeito e redescobrir o profundo património espiritual que compartilhamos.5 A nossa fé não pode ser totalmente compreendida sem referência ao judaísmo, e ao aprender sobre nossos irmãos mais velhos, podemos chegar a compreender a nós mesmos, e ao Deus que ambos adoramos, mais profundamente.4

Para iniciar esta viagem, é útil ter um mapa dos principais pontos de divergência. A tabela a seguir fornece uma breve visão geral das principais distinções teológicas que serão exploradas em maior detalhe ao longo deste guia.

Porque é que os judeus não acreditam que Jesus é o Messias?

Para os cristãos, a confissão de que «Jesus é o Senhor» é o próprio centro da nossa fé. É a resposta às nossas perguntas mais profundas e a fonte da nossa maior esperança. Portanto, pode ser difícil compreender por que nossos vizinhos judeus, que compartilham tanto de nossas escrituras e história, não compartilham esta crença. Trata-se de uma questão que deve ser abordada com doçura, reconhecendo que não decorre da teimosia, mas de uma compreensão diferente das promessas de Deus.

A diferença mais essencial entre o cristianismo e o judaísmo é a pessoa e a obra de Jesus Cristo.7 A fé cristã proclama que Jesus de Nazaré é o Messias, o Cristo, o cumprimento das profecias da Bíblia hebraica.13 Teologia judaica, mas não inclui Jesus; Ele não é considerado um ser divino ou o Messias esperado.

Esta divergência surge de diferentes interpretações do que o Messias foi profetizado a fazer. Na tradição judaica, o mashiach (hebraico para "ungido") é entendido como um grande líder humano, um descendente do Rei Davi, que traria uma era messiânica de paz e justiça globais.15 As principais expectativas para esta figura, com base em passagens dos profetas hebreus, incluem reunir o povo judeu do exílio de volta à Terra de Israel, reconstruir o Templo em Jerusalém e estabelecer um conhecimento universal do Deus de Israel, pondo assim termo a toda a guerra, ódio e sofrimento.6

Do ponto de vista judaico, Jesus não cumpriu estas tarefas. Depois de sua vida, o mundo continuou a ser preenchido com a guerra, a tragédia e o pecado. A crença cristã de que Jesus veio principalmente para oferecer a salvação espiritual do pecado e não a libertação física e política é vista como uma redefinição do papel do messias.17 O ensino cristão de que as profecias de um reino terreno serão cumpridas na Segunda Vinda de Jesus é um desenvolvimento teológico para explicar esta realidade.16

Isto revela que o desacordo não é apenas sobre a identidade do Messias, mas sobre o próprio propósito do Messias. O próprio termo mudou de significado. Em hebraico, mashiach significa simplesmente «ungido», um título dado aos reis e sacerdotes que foram ungidos com óleo pelos seus papéis.15 Designa um ser humano com uma tarefa especial, dada por Deus. À medida que o movimento cristão primitivo crescia, o equivalente grego,

Christos, Assim, enquanto o judaísmo esperava um rei humano para restaurar uma nação, o cristianismo proclamou um salvador divino para redimir a alma.

Isto conduz a uma nova distinção: a natureza da salvação a ser procurada. No judaísmo, a salvação messiânica é entendida principalmente como um acontecimento coletivo e nacional - a redenção física e a restauração do povo de Israel à sua terra e à sua relação adequada com Deus.18 No cristianismo, a salvação através de Cristo é entendida como uma realidade individual e espiritual - o perdão do pecado pessoal e a promessa de vida eterna para todos os que crêem, judeus e gentios da mesma forma.6 As duas religiões, portanto, procuram um messias para resolver diferentes problemas fundamentais: O judaísmo procura uma solução para o problema do exílio e um mundo quebrado, enquanto o cristianismo oferece uma solução para o problema do pecado individual e da separação de Deus.

Como podemos compreender Deus diferentemente?

No coração do cristianismo e do judaísmo está a crença fundamental em um só Deus, o criador do céu e da terra, o Deus de Abraão.13 Este monoteísmo compartilhado é um vínculo profundo entre nós. No entanto, dentro desta crença partilhada encontra-se uma diferença poderosa e definidora na forma como compreendemos a própria natureza deste único Deus.

A declaração quintessencial da fé judaica é a Shema Yisrael, recitado diariamente pelos judeus observadores: «Ouve, ó Israel: O Senhor nosso Deus, o Senhor é um só» (Deuteronómio 6:4).6 Não se trata apenas de uma afirmação de que existe um só Deus, mas de uma afirmação da unidade absoluta e indivisível de Deus. A teologia judaica enfatiza um monoteísmo estrito, rejeitando qualquer conceito de Deus assumir uma forma humana ou ser divisível em partes.8 Esta compreensão da unidade indivisível de Deus foi poderosamente solidificada durante a história de Israel, particularmente no período após o exílio babilónico, como um claro afastamento do politeísmo das nações vizinhas.6

O cristianismo, por outro lado, professa a crença na Trindade. Com base na revelação de Deus na pessoa de Jesus Cristo e no envio do Espírito Santo, a teologia cristã desenvolveu a doutrina de que o único Deus existe como três pessoas distintas, co-eternas e co-iguais: Pai, Filho e Espírito Santo.8 Este é um mistério central da fé cristã. Do ponto de vista judaico, Mas a doutrina da Trindade parece comprometer a unidade absoluta de Deus, e os primeiros escritos rabínicos argumentaram fortemente contra qualquer teologia que sugerisse "dois poderes no céu".6

Esta diferença na compreensão da natureza de Deus é um resultado direto da diferença na compreensão de Jesus. A doutrina cristã da Trindade surgiu enquanto a Igreja primitiva lidava com uma pergunta poderosa: Como podemos conciliar a nossa crença judaica herdada em um só Deus com a nossa experiência de Jesus como divino? A Trindade foi a resposta teológica a essa pergunta, um quadro para afirmar tanto a unicidade de Deus quanto a divindade de Cristo.6 Para o judaísmo, uma vez que a premissa da divindade de Jesus não é aceita, a conclusão teológica da Trindade é desnecessária e vista como um afastamento do monoteísmo puro.

Estas diferentes visões da natureza de Deus também promovem diferentes modos primários de relação com Ele. No judaísmo, a relação é fundamentalmente pactual. É uma parceria entre Deus e o povo judeu, vivida através da observância da Mitzvot É uma relação de ação, obediência e diálogo com um Deus transcendente. No cristianismo, a relação também é encarnacional. Deus não se limitou a fazer um pacto. Tornou-se um ser humano na pessoa de Jesus.13 Isto cria um caminho de relação pessoal que é mediado

através a pessoa de Cristo, um Deus imanente que entrou no nosso mundo e compartilhou a nossa vida.

Será que lemos a mesma Bíblia?

Tanto os cristãos quanto os judeus valorizam os textos sagrados que contam as histórias da criação, os patriarcas, o êxodo do Egito e os profetas. A Bíblia hebraica é a própria raiz da fé cristã19. Mas dizer que lemos o «mesmo livro» pode ser enganoso. Embora compartilhemos uma vasta e preciosa biblioteca de escrituras, temos diferentes cânones, diferentes arranjos e, o mais importante, diferentes lentes através das quais lemos e interpretamos estas palavras sagradas.

A coleção de escrituras que os judeus chamam de Tanakh é conhecida pelos cristãos como o Antigo Testamento.9 O Tanakh é um acrónimo para as suas três seções: os

Torá (os cinco primeiros livros, ou a Lei), o Nevi’im (Os Profetas), e os Ketuvim O Antigo Testamento Cristão contém todos estes livros, mas os organiza de forma diferente. Normalmente, os livros proféticos são colocados no final do Antigo Testamento, criando um arco narrativo que parece antecipar uma resolução futura, um «cliffhanger» que o Novo Testamento responde em seguida.20 Em contrapartida, o Tanakh conclui com os Escritos (especificamente 2 Crónicas na ordem tradicional), terminando com o decreto de Ciro para os judeus regressarem do exílio e reconstruirem o Templo — um final que enfatiza a história em curso do povo da aliança. Esta ordem diferente não é meramente editorial; é uma afirmação teológica acerca do propósito e da completude da narrativa.

Os cânones não são totalmente idênticos. Bíblias cristãs católicas e ortodoxas incluem vários livros, muitas vezes chamados de livros deuterocanónicos ou apócrifos, que não fazem parte dos cânones bíblicos judaicos ou protestantes.

A maior diferença, é claro, é a inclusão cristã do Novo Testamento, que contém os Evangelhos, as cartas dos apóstolos e o livro do Apocalipse. O judaísmo não reconhece o Novo Testamento como escritura sagrada.9 Isto porque o objetivo central do Novo Testamento é proclamar a vida, a morte e a ressurreição de Jesus como o cumprimento do plano de Deus — uma alegação que, como discutido, o judaísmo não aceita.

Ainda mais crucial do que as diferenças estruturais é a lente interpretativa que cada fé traz ao texto partilhado. Os cristãos leem o Antigo Testamento através das lentes de Jesus Cristo. Desde as primeiras páginas do Gênesis até as palavras finais de Malaquias, o Antigo Testamento é visto como apontando para Jesus, cheio de profecias, tipos e prenúncios de sua vida e obra redentora.6 Para o judaísmo, o Tanakh é lido através das lentes de sua própria rica tradição interpretativa, sobretudo o Talmude. O Talmud é um vasto compêndio de discussões, interpretações e leis rabínicas, consideradas a «Torá Oral» que foi revelada a Moisés no Sinai juntamente com a «Torá Escrita».6 Esta Lei Oral fornece o quadro para a compreensão e aplicação dos mandamentos bíblicos à vida quotidiana. O cristianismo não aceita a autoridade da Torá Oral.9

Devido a estes diferentes quadros interpretativos, o «Antigo Testamento» e o «Tanakh» funcionam efetivamente como dois livros diferentes, mesmo quando as palavras na página são as mesmas. Uma leitura cristã de Isaías 53 vê uma profecia clara do sofrimento, da morte e da ressurreição de Jesus pelos pecados da humanidade.13 Uma leitura judaica, guiada pela tradição rabínica, compreende o «servo sofredor» nessa passagem como uma personificação da nação de Israel, que sofre no exílio por causa do mundo.16 O texto é idêntico, mas o significado derivado por cada comunidade é fundamentalmente diferente. Para um diálogo respeitoso, é fundamental reconhecer que não estamos apenas a discordar quanto à interpretação; Estamos a envolver-nos com duas correntes distintas de tradição viva que fluíram de uma fonte comum.

Como somos salvos do pecado?

Cada coração humano carrega o conhecimento das suas próprias falhas, dos momentos em que perdemos a marca da vontade de Deus. Isto é o que ambas as tradições chamam de pecado. O anseio pelo perdão, pela expiação e pela restauração de uma relação correta com Deus é um grito humano universal. Tanto o cristianismo quanto o judaísmo oferecem um caminho de volta a Deus, uma maneira de encontrar a cura e a integridade, embora os mapas que seguimos sejam diferentes.

Uma diferença fundamental começa com a compreensão do próprio pecado. Grande parte da teologia cristã baseia-se na doutrina do «pecado original», a crença de que, devido à queda de Adão, toda a humanidade nasce num estado de pecaminosidade, inerentemente separada de Deus e incapaz de nos salvar.11 O judaísmo rejeita este conceito.10 No pensamento judaico, o pecado é um

agir desobediência, não uma Estado de ser. As pessoas são criadas com a yetzer hara (uma inclinação para fazer o mal) e a yetzer hatov (uma inclinação para fazer o bem), e eles têm o livre arbítrio de escolher entre eles. Não se nasce condenado, mas nascido com a capacidade de escolher a retidão ou transgredir.12

Este diagnóstico diferente da condição humana conduz a uma prescrição diferente para uma cura. Para o cristianismo, uma vez que o problema é um estado inerente de pecaminosidade, a solução deve vir de fora da humanidade. A salvação é um dom da graça de Deus, tornado possível pelo sacrifício expiatório de Jesus Cristo na cruz.6 Através da fé em Jesus, o crente é perdoado, reconciliado com Deus e é-lhe concedida a vida eterna. Enquanto as boas obras são um fruto vital e expressão de uma fé viva, a própria salvação é recebida pela fé, não conquistada pelas obras.

Para o judaísmo, uma vez que o problema é a prática de atos pecaminosos, a solução está na capacidade humana de arrependimento e retorno. O caminho para a expiação chama-se teshuva, uma palavra hebraica que significa «regresso». Trata-se de um processo que envolve reconhecer as próprias irregularidades, sentir um verdadeiro remorso, desistir do pecado, confessar a Deus e restituir a qualquer pessoa que tenha sido prejudicada.10 Este processo centra-se na oração, na introspeção e no compromisso de mudar as suas ações. A ideia de um sacrifício humano pelo pecado é vista como abominável e contrária aos ensinamentos da Torá.22 A observância anual do Yom Kippur, o Dia da Expiação, é um dia nacional dedicado a este processo de adoração. teshuva.10

Tal conduz a um mal-entendido do próprio termo «salvação». Num contexto cristão, «ser salvo» significa ser resgatado da consequência eterna do pecado — danação — através da fé em Cristo. Este conceito é em grande parte alheio à estrutura judaica. Os utilizadores judeus em fóruns online frequentemente expressam isto: «Salvo» é uma coisa totalmente cristã — não tem nada a ver com o judaísmo».23 «A humanidade não precisa de ser salva» de um estado inerente de pecado, mas precisa antes de reparar irregularidades específicas.22 A palavra hebraica para salvação, Yeshua, aparece frequentemente no Tanakh, mas refere-se quase sempre a uma libertação física ou salvamento de um perigo tangível, como inimigos ou opressão — um acontecimento coletivo e terreno, em vez de um acontecimento individual e sobrenatural.24

Esta diferença também molda o foco da vida moral. No judaísmo, o objetivo da vida justa não é primariamente garantir um lugar na vida após a morte, mas cumprir as obrigações pactuais de uma pessoa. isto vida. Trata-se de santificar o dia-a-dia e participar tikkun olam, a cura e reparação do mundo.11 Este é um poderoso ponto de compreensão: a ênfase judaica nas boas ações ( Mitzvot) não se trata de «justiça baseada nas obras» no sentido de ganhar um bilhete para o céu, mas da parceria alegre e obrigatória com Deus para fazer deste mundo um lugar de habitação para a sua presença.

O que acontece depois que morremos?

A questão do que está além do véu desta vida é um dos mistérios mais profundos e persistentes da humanidade. A fé cristã oferece uma esperança clara e central: A ressurreição e a vida eterna com Deus, tornadas possíveis através da vitória de Jesus Cristo sobre a morte.26 Para os nossos irmãos e irmãs judeus, a tradição tem uma maior variedade de pontos de vista, com uma ênfase consistente e bela na importância de viver uma vida significativa aqui na terra.

O cristianismo coloca uma forte ênfase na vida depois da morte. O Novo Testamento fala claramente do céu como o lar eterno dos justos e do inferno como um local de castigo eterno e separação de Deus.6 A esperança cristã final não é apenas uma existência espiritual desencarnada, mas uma ressurreição corporal para um novo céu e uma nova terra, onde os crentes habitarão na plena presença de Deus, livres do pecado, do sofrimento e da morte.27 Dentro desta ampla estrutura, diferentes tradições cristãs têm crenças diferentes. Alguns acreditam no tormento eterno consciente para os não arrependidos, outros acreditam no aniquilacionismo (a cessação da existência), e alguns são universalistas, que acreditam que tudo acabará por se reconciliar com Deus.30 A Igreja Católica também ensina a doutrina do Purgatório, um estado intermediário de purificação para aqueles que morrem na graça de Deus, mas ainda não estão aperfeiçoados, para que possam alcançar a santidade necessária para entrar no céu.9

Em contraste, o judaísmo é uma religião que está profundamente focada em Olam HaZeh—este mundo.11 A principal tarefa religiosa não é preparar-se para o outro mundo, mas viver de acordo com os mandamentos de Deus neste mundo, construir comunidades justas e trazer a santidade para o dia-a-dia.11 Como um salmo declara, «Os mortos não podem louvar ao Senhor... Mas nós os vivos abençoará o Senhor, agora e para sempre" (Salmo 115).32

Devido a este enfoque, não há dogma único e universalmente exigido sobre a vida após a morte no judaísmo. As crenças são diversas e têm evoluído ao longo do tempo.33 Os primeiros textos bíblicos falam de Sheol, um submundo sombrio ao qual todos os mortos-justos e maus igualmente-descem, um lugar de esquecimento sem recompensa ou punição.29

Mais tarde, influenciado pela experiência do exílio e pelo problema do sofrimento justo, o pensamento rabínico desenvolveu conceitos mais detalhados. Olam Ha-Ba, "O Mundo por Vir" é um termo que pode referir-se à futura era messiânica na Terra, à era da ressurreição dos mortos ou a um reino espiritual após a vida.34 Este reino celestial é frequentemente chamado de

Gan Eden (o Jardim do Éden), concebido como um lugar de bem-aventurança espiritual e proximidade a Deus.34

Para aqueles que não são perfeitamente justos, muitas tradições judaicas ensinam acerca de um lugar chamado Geena (ou Gehinnom). Isto não é tipicamente compreendido como um inferno eterno no sentido cristão. Pelo contrário, é visto como um local temporário de purificação, uma "máquina de lavar" espiritual, onde a alma é purificada de suas transgressões terrenas.26 Acredita-se geralmente que este período de purgação não dura mais do que doze meses, após o qual a alma está pronta para ascender.

Gan Eden.10 Este conceito reflete uma visão da justiça de Deus como sendo, em última análise, corretiva e restauradora para a grande maioria das almas, em vez de pura e eternamente retributiva.

Fundamentalmente, o judaísmo ensina que não é necessário ser judeu para merecer uma participação no mundo vindouro. A tradição sustenta que os justos de todas as nações, aqueles não-judeus que vivem vidas morais de acordo com os princípios éticos básicos conhecidos como as Leis de Noé, têm um lugar na vida após a morte.

Como é que as nossas duas fés seguiram caminhos separados?

A história de como o cristianismo e o judaísmo tornaram-se duas religiões distintas é uma história familiar complexa e muitas vezes dolorosa. Nem sempre fomos separados. Os primeiros cristãos eram judeus, adoradores no Templo e nas sinagogas, que acreditavam que o Messias judeu tinha vindo na pessoa de Jesus de Nazaré.16 A separação não foi um acontecimento único, mas uma lenta e gradual «partida dos caminhos» que se desenrolou ao longo dos séculos, impulsionada por desacordos teológicos, pressões sociais e calamidades históricas.16

No princípio, os seguidores de Jesus eram uma seita. no interior Eles continuaram a viver como judeus, com a crença adicional de que Jesus era o Messias.37 Um primeiro passo crítico para a separação foi a decisão tomada no Concílio de Jerusalém por volta de 49 dC. Aqui, o apóstolo Tiago, o irmão de Jesus, decretou que os gentios convertidos ao movimento de Jesus não precisavam se submeter à circuncisão ou seguir a totalidade da Lei Mosaica para serem incluídos.16 Esta decisão abriu as comportas para os não-judeus convertidos e colocou o cristianismo gentio em uma trajetória diferente de suas origens judaicas.16

A obra missionária do apóstolo Paulo foi outro grande catalisador. Ele argumentou apaixonadamente que os gentios não devem ser obrigados a converter-se totalmente ao judaísmo, e sua mensagem de salvação através da fé em Cristo, muitas vezes pregada em sinagogas, criou tensões com algumas comunidades judaicas.

O acontecimento mais catastrófico para moldar este processo foi a destruição romana do Templo de Jerusalém em 70 dC. Este evento foi um trauma poderoso para todos os judeus e fundamentalmente reformulou a paisagem religiosa. Com o fim do sistema sacrificial, surgiram dois caminhos principais de sobrevivência e redefinição. Um deles foi o judaísmo rabínico, que se concentrou no estudo da Torá e no desenvolvimento do Talmud para criar um novo centro para a vida judaica baseado na oração, estudo e observância da lei. O outro era o crescente movimento cristão, que interpretava cada vez mais a destruição do Templo como um castigo divino para o povo judeu por rejeitar Jesus como o Messias.16

No segundo século, a separação estava a tornar-se mais pronunciada. As comunidades cristãs eram então compostas em grande parte de gentios.37 Desenvolveram a sua própria estrutura de liderança de bispos e começaram a produzir um corpo de literatura conhecido como

Adversos Iudaeos («Contra os judeus»). Estes escritos procuraram definir a nova identidade cristã contrastando-a com o judaísmo e, muitas vezes, denegrindo-o.16 Um tema-chave e trágico desta literatura foi a ideia de «supersessão» ou «teologia da substituição» — a alegação de que a Igreja tinha substituído Israel como povo escolhido de Deus, tornando-se o «povo de Deus».

Verus Israel” (o verdadeiro Israel).4

É importante compreender que esta separação teológica também foi alimentada por pressões sociais e políticas. Dentro do Império Romano, o judaísmo era uma religião antiga e legalmente reconhecida, concedida certas proteções e isenções. O nascente movimento cristão, visto por Roma como uma nova e ilícita superstição, foi muitas vezes perseguido.

Adversos Iudaeos A literatura era política: para convencer as autoridades romanas de que o cristianismo não era uma nova religião, mas o verdadeiro e antigo cumprimento do judaísmo, e, portanto, merecedor do mesmo status jurídico. Isto requeria argumentar que o judaísmo contemporâneo era uma fé falsa e corrompida.16

Apesar das linhas de endurecimento desenhadas pelos líderes religiosos, a separação nem sempre foi limpa e arrumada no chão. Durante séculos, em muitas partes do império, judeus e cristãos continuaram a viver lado a lado, assistindo aos serviços uns dos outros e influenciando as práticas uns dos outros, muito depois de ter sido declarada uma divisão formal.16 A «partida dos caminhos» foi um processo complexo que demorou muito tempo a passar do domínio da teologia e da política para a vida quotidiana das pessoas.

Qual é o ensinamento da Igreja Católica sobre a nossa relação com o povo judeu?

Durante quase dois milénios, a relação entre a Igreja Católica e o povo judeu foi tragicamente manchada por um «ensino de desprezo».4 Esta teologia, que considerava os judeus como amaldiçoados pela morte de Jesus e substituídos pela Igreja no plano de Deus, ajudou a criar um clima de hostilidade que contribuiu para séculos de perseguição.5 No entanto, no século XX, guiada pelo Espírito Santo e à sombra da terrível tragédia do Holocausto (Shoah), a Igreja procedeu a um reexame poderoso e revolucionário da sua relação com os seus irmãos mais velhos na fé.

O momento decisivo veio durante o Concílio Vaticano II com a promulgação da declaração Nostra aetate («In Our Time») em 28 de outubro de 1965.40 Este documento breve, mas monumental, juntamente com os ensinamentos subsequentes dos papas e das comissões do Vaticano, redefiniu fundamentalmente a postura teológica da Igreja em relação ao povo judeu.

Os principais ensinamentos desta nova abordagem são transformadores:

A Igreja rejeita definitivamente a acusação de deicídio. A Nostra Aetate afirma claramente que a responsabilidade pela morte de Jesus não pode ser imputada a todos os judeus, nem aos que estavam vivos na altura nem aos judeus de hoje.1 Isto repudiou uma falsa acusação que alimentou o antissemitismo durante séculos.

A Igreja condena todas as formas de antissemitismo. O Conselho declarou que a Igreja «deplora os ódios, as perseguições e as manifestações de antissemitismo, dirigidos contra os judeus em qualquer momento e por qualquer pessoa».39 O Papa João Paulo II chamaria mais tarde o antissemitismo de «pecado contra Deus e a humanidade».2

Num desenvolvimento teológico verdadeiramente revolucionário, a Igreja ensina que O pacto de Deus com o povo judeu é ininterrupto e nunca foi revogado.1 Isto renuncia explicitamente à doutrina do supersessionismo ou da «teologia da substituição».4 A Igreja afirma agora que o povo judeu continua a estar numa aliança válida e salvífica com Deus.

A Igreja ressalta o património espiritual comum que une os cristãos e os judeus. Baseia-se na imagem do apóstolo Paulo da «boa oliveira» de Israel, na qual foram enxertados os «rebentos selvagens» dos gentios2. Esta imagem afirma que a Igreja retira o seu sustento espiritual das suas raízes judaicas.

Finalmente, este novo entendimento tem consequências práticas para a missão. À luz da afirmação da aliança eterna de Deus com o povo judeu, a Igreja já não apoia missões institucionais específicas destinadas à sua conversão.4 Reconhece-se que a possibilidade de os judeus participarem na salvação de Deus sem uma confissão explícita de Cristo é «um mistério divino insondável».1

Esta «mudança marítima» no ensino é mais do que uma mera atualização das políticas; É um poderoso acto de arrependimento teológico. Representa a Igreja a olhar honestamente para a sua própria história, a identificar uma teologia profundamente falha e a corrigi-la na sua própria raiz. A passagem de ver os judeus como «repudiados» por Deus a abraçá-los como «irmãos muito amados» é um dos desenvolvimentos mais importantes e esperançosos da história religiosa moderna2. Este novo ensinamento desafia os cristãos a viverem num espaço teológico misterioso, mantendo em tensão duas grandes verdades: o significado salvífico universal de Jesus Cristo, e a aliança duradoura e inquebrável que Deus mantém com o povo judeu. Substitui uma postura de certeza hostil por uma de temor humilde e reverente aos caminhos inescrutáveis de Deus.

Como a fé e a adoração diárias parecem diferentes?

A fé não é apenas uma questão de crença, mas também de prática. É tecida no tecido da vida quotidiana através de rituais, ritmos e observâncias sagradas que moldam a identidade de uma comunidade. Enquanto cristãos e judeus compartilham uma herança comum, as formas como vivem a sua fé numa base diária, semanal e anual são lindamente distintas.

O ritmo da semana é diferente. Para os cristãos, a semana culmina no domingo, o Dia do Senhor, uma celebração da ressurreição de Cristo dentre os mortos.6 Para os judeus, a semana está centrada no

Shabbat, o sábado, que é observado do pôr do sol na sexta-feira ao pôr do sol no sábado. É um dia sagrado de descanso, oração e família, ordenado na Torá como um memorial da criação e da libertação da escravidão no Egito.

O ciclo anual de férias também segue diferentes narrativas. O ano litúrgico cristão está estruturado em torno da vida de Cristo, sendo os seus pontos altos o Natal (a encarnação) e a Páscoa (a ressurreição).6 O calendário judaico é construído em torno de um ciclo de festivais prescritos na Torá, que comemoram acontecimentos fundamentais da história de Israel. Estes incluem

Pêssego (Passagem), que celebra o Êxodo do Egito; Shavuot (a Festa das Semanas), que marca a entrega da Torá no Monte Sinai; e os Altos Dias Santos de Rosh Hashaná (Ano Novo Judaico) e Yom Kippur (o Dia da Expiação), um período solene de arrependimento e introspecção.44

Muitas observâncias cristãs têm suas raízes nestes festivais judaicos. A Última Ceia foi um Seder da Páscoa, e os cristãos vêem os temas do cordeiro sacrificial e da redenção da escravidão como sendo finalmente cumpridos em Jesus.45 Pentecostes, a celebração cristã da vinda do Espírito Santo, ocorre ao mesmo tempo que Shavuot.45

As práticas religiosas diárias também diferem. O culto cristão muitas vezes centra-se em sacramentos como o Batismo e a Eucaristia (ou a Sagrada Comunhão), que são vistos como sinais externos da graça interior.6

Mitzvot (mandamentos), que abrangem todos os aspetos da vida. Isso inclui práticas como a observação kashrut (as leis dietéticas, como a separação de carne e laticínios), a oração diária e o uso de itens simbólicos como o kippah (yarmulke) pelos homens como um sinal de reverência, ou a tzitzit numa veste de quatro cantos, como um lembrete dos mandamentos.15

Estas práticas reflectem uma diferença subtil mas importante no foco. A observância judaica consiste muitas vezes em santificar o mundo físico — transformar a santidade em atos comuns, como comer, vestir-se e descansar. Trata-se de fazer do mundo material um vaso para o divino.11 A prática cristã é muitas vezes mais focada na transformação espiritual interior e na comunhão com Deus através dos sacramentos.6 Isso ajuda a compreender que as leis detalhadas do judaísmo não são vistas pelos judeus observadores como um fardo, mas como um quadro alegre para a parceria com Deus na obra contínua da criação.

Qual é o significado da Terra Santa para cada fé?

A terra que os cristãos e os judeus chamam de santa é um lugar de poderoso significado espiritual para ambas as fés. É o palco em que começou a nossa história comum de salvação, a paisagem da viagem de Abraão, o reino de Davi e o ministério de Jesus. Tanto para os judeus como para os cristãos, é uma terra de promessa, mas a natureza e o significado desta promessa são compreendidos de maneiras diferentes.

Para o judaísmo, a ligação Eretz Israel, A Terra de Israel é uma parte essencial e inseparável da sua identidade. É um elemento fundamental do pacto que Deus fez com Abraão, uma herança física e geográfica prometida ao povo judeu para todos os tempos.47 Toda a identidade religiosa do judaísmo está entrelaçada com o povo, a Torá,

e Os séculos de exílio da terra são vistos como uma tragédia nacional, e o regresso do povo judeu à terra nos tempos modernos é visto por muitos judeus, tanto religiosos como seculares, como o cumprimento da antiga profecia e uma expressão central da sua condição de povo.

Para o cristianismo, a terra é sagrada primariamente por causa de sua história. É o lugar onde Deus se fez homem, onde Jesus andou, ensinou, realizou milagres, sofreu, morreu e ressuscitou dos mortos. É o pano de fundo físico para a história da redenção. Os cristãos fazem peregrinações à Terra Santa para seguir os passos de Jesus e conectar-se com as raízes históricas de sua fé. Mas na maior parte da teologia cristã dominante, a promessa bíblica específica da terra ao Israel étnico é vista como tendo sido redefinida ou espiritualizada pela vinda de Cristo. A «Terra Prometida» torna-se uma metáfora para o Reino de Deus ou para o céu, uma herança espiritual que está aberta a todas as pessoas, de todas as nações, através da fé em Jesus.47

Há, mas um grande fluxo dentro do protestantismo conhecido como sionismo cristão, que mantém uma visão muito mais próxima da judaica. Os sionistas cristãos acreditam que as promessas bíblicas relativas à terra permanecem literais, incondicionais e não cumpridas, e que o estado moderno de Israel é um cumprimento direto dessas profecias bíblicas.

Este desacordo sobre o significado da terra é, de muitas maneiras, um microcosmo perfeito das diferenças interpretativas mais amplas entre as duas fés. Aqueles que leem as promessas do Antigo Testamento literalmente — muitos judeus e cristãos sionistas — veem uma promessa duradoura de um território físico a um povo específico. Aqueles que lêem o Antigo Testamento através de uma lente cristológica e tipológica - grande parte do cristianismo católico, ortodoxo e protestante dominante - vêem essas promessas físicas como encontrar a sua realização final e espiritual na pessoa de Jesus e na família global da Igreja.49 O debate não é apenas sobre política ou geografia; É um desacordo fundamental sobre como ler a Bíblia.

Como podemos compreender e amar melhor os nossos vizinhos judeus?

Este caminho de compreensão dos nossos vizinhos judeus é incompleto se continuar a ser apenas um exercício intelectual. O conhecimento, para ser verdadeiramente cristão, deve conduzir ao amor. O passo final e mais importante é dar o que foi aprendido e permitir-lhe transformar nossos corações e nossas ações, para que possamos construir amizades autênticas, dissipar mitos prejudiciais e amar verdadeiramente nossos vizinhos judeus como a nós mesmos.

O primeiro passo é reconhecer e rejeitar ativamente os muitos estereótipos e equívocos comuns sobre o judaísmo. É vital lembrar que o judaísmo não é uma entidade monolítica. Trata-se de uma civilização incrivelmente diversificada, que abrange um vasto espetro de origens étnicas (como asquenazes, sefarditas e mizrahi), culturas e níveis de observância religiosa, desde firmemente seculares até ultraortodoxos.50 O judaísmo não é apenas uma religião; é também uma cultura e um povo. Muitas pessoas identificam-se como culturalmente judaicas sem serem religiosamente observadoras e, para elas, o seu judaísmo é uma parte essencial da sua identidade50. A caricatura cristã comum do «Deus do Antigo Testamento» como um Deus de ira, em contraste com o Deus de amor do Novo Testamento, é uma dicotomia falsa e prejudicial. Judeus e cristãos adoram o mesmo Deus de Abraão, que é revelado nas Escrituras como justo e misericordioso, amoroso e compassivo.

O segundo passo é abordar o diálogo com humildade e respeito. A verdadeira amizade exige ouvir mais do que falar. Temos de resistir à tentação de ver os nossos vizinhos judeus como «cristãos incompletos» ou a sua fé como um trampolim para a nossa. O ensinamento da Igreja Católica de que o pacto de Deus com o povo judeu é válido e ininterrupto deve guiar-nos para uma postura de respeito.4 Devemos honrar o facto de que eles têm uma relação plena, rica e viva com Deus nos seus próprios termos. Como aqueles que procuram compartilhar o Evangelho sabem, não se pode argumentar outra pessoa em uma relação com Deus.

Esta humildade estende-se ao nosso uso da linguagem. Como vimos, termos teológicos fundamentais como «messias», «pecado» e «salvação» têm significados muito diferentes nas nossas duas tradições. Usar nosso vocabulário cristão para descrever as crenças judaicas pode levar a uma poderosa confusão e mal-entendidos.23 Devemos esforçar-nos para compreender seus conceitos em seu próprio contexto.

A maior barreira à compreensão é a suposição comum de que o judaísmo opera dentro da mesma estrutura teológica básica que o cristianismo, apenas sem Jesus. Não tem. Tem uma compreensão diferente do problema humano central, uma visão diferente da redenção e uma forma diferente de ler as nossas escrituras partilhadas.23 Portanto, o passo pastoral mais importante é uma mudança fundamental de perspetiva: tentar compreender a fé judaica de dentro para fora, em seus próprios termos, em vez de tentar encaixá-la em nossas categorias cristãs.

Para os cristãos, este trabalho não é simplesmente um exercício opcional de bondade inter-religiosa. É essencial para uma compreensão mais profunda da nossa própria fé. A Igreja ensina que o judaísmo não é extrínseco à nossa religião, mas, de certa forma, intrínseco a ela.2 Jesus viveu e morreu como um judeu fiel.4 Os apóstolos eram judeus. O Novo Testamento foi escrito por judeus.54 Para compreender o mundo de Jesus e o contexto de nossas próprias escrituras, devemos procurar compreender a fé de nossos irmãos e irmãs mais velhos. Ao fazê-lo, não só construímos pontes de amor ao próximo, mas também aprofundamos as raízes da nossa própria fé cristã.