Torá vs. Bíblia: Principais diferenças, semelhanças e comparações

O que é a Torá e como se relaciona com a Bíblia Cristã?

A Torá é o texto fundamental do judaísmo – uma fonte sagrada de sabedoria, lei e orientação espiritual. Em seu sentido mais restrito, a Torá refere-se aos cinco primeiros livros da Bíblia hebraica: Gênesis, Êxodo, Levítico, Números e Deuteronómio. Estes livros, tradicionalmente atribuídos a Moisés, contêm a história da criação, a história dos patriarcas, o Êxodo do Egito e a entrega da Lei no Monte Sinai (Alter, 2004; Dozeman, 2017).

Mas a Torá é mais do que apenas um texto sobre pergaminho. É o coração vivo da fé e da prática judaicas – um dom divino que molda os ritmos da vida quotidiana, as festas anuais e a aliança eterna entre Deus e o povo judeu. Para os nossos irmãos e irmãs judeus, a Torá é estudada, cantada e venerada como a palavra direta de Deus (Boiliu et al., 2023).

Como isso se relaciona com a Bíblia Cristã? O Antigo Testamento Cristão incorpora estes cinco livros da Torá, juntamente com outras escrituras judaicas. Os cristãos veem a Torá através da lente do cumprimento da Lei e dos profetas por parte de Cristo. Embora reverenciando estes textos como divinamente inspirados, os cristãos geralmente não seguem os códigos jurídicos da Torá da mesma forma que os judeus observadores (Boamah, 2018, pp. 7-21).

O arranjo cristão e interpretação destes textos podem diferir da tradição judaica. A Septuaginta, uma tradução grega antiga, tornou-se influente no cristianismo primitivo e afetou a ordenação de livros do Antigo Testamento (Dozeman, 2017). Apesar destas diferenças, a Torá continua a ser um elo vital entre as tradições judaica e cristã – um fundamento comum de fé, mesmo que os nossos caminhos divirjam de formas importantes.

A Torá é um conjunto específico de textos e um conceito mais amplo de instrução divina. É uma ponte entre as nossas fés, mas também um ponto de distinção na forma como compreendemos a revelação de Deus à humanidade. À medida que procuramos a compreensão inter-religiosa, reconhecer as nossas raízes comuns e as nossas perspectivas únicas sobre a Torá pode promover um diálogo mais profundo e o respeito mútuo.

Quais são as principais semelhanças entre a Torá e o Antigo Testamento cristão?

Quando contemplamos a Torá e o Antigo Testamento Cristão, encontramos uma tapeçaria de herança partilhada, entrelaçada com fios de narrativa comum, ensinamentos éticos e insights espirituais. Vamos explorar estas semelhanças com corações e mentes abertos.

Tanto a Torá como o Antigo Testamento cristão partilham os mesmos textos fundamentais – os cinco livros de Moisés, conhecidos em hebraico como Chumash. Estas escrituras fundamentais – Génesis, Êxodo, Levítico, Números e Deuteronómio – constituem a base dos entendimentos judaicos e cristãos sobre a criação, o pacto e a lei divina (Alter, 2004; Dozeman, 2017).

Nestes textos partilhados, encontramos a grande narrativa da interação de Deus com a humanidade. Desde a criação do mundo até ao chamado de Abraão, desde o Êxodo do Egito até à promulgação da Lei no Sinai – estas histórias fundamentais moldam as identidades judaica e cristã. Falam-nos de um Deus que está intimamente envolvido na história humana, que faz alianças com o seu povo e que nos chama a uma vida de fé e obediência (Boamah, 2018, pp. 7-21).

Ambas as tradições veneram estes textos como divinamente inspirados. Embora nossas interpretações possam diferir, judeus e cristãos aproximam-se da Torá/Pentateuco com reverência, vendo em suas palavras o próprio sopro de Deus. Este sentido partilhado da natureza sagrada do texto está subjacente a muitas das nossas práticas religiosas respetivas (Boiliu et al., 2023).

Os ensinamentos éticos e morais encontrados na Torá ressoam através de ambas as tradições também. Os Dez Mandamentos, o apelo ao amor a Deus e ao próximo, a ênfase na justiça e na compaixão – estes princípios formam um fundamento ético comum. Judeus e cristãos olham para estes textos para obter orientação sobre como viver em correta relação com Deus e com os outros seres humanos (Segal, 2010).

A Torá e o Antigo Testamento cristão partilham uma vasta rede de formas literárias – narrativa, direito, poesia e profecia. Esta diversidade de expressões reflecte a natureza em camadas do encontro divino-humano, falando tanto ao coração como à mente, aos indivíduos e às comunidades (Blenkinsopp, 2000).

Finalmente, ambas as tradições vêem estes textos como parte de um diálogo contínuo com o Divino. As histórias, leis e profecias não são relíquias estáticas das palavras vivas do passado que continuam a moldar a nossa compreensão de Deus, de nós mesmos e do nosso lugar no mundo. Este envolvimento dinâmico com as escrituras é uma marca distintiva das abordagens judaicas e cristãs à Torá/Antigo Testamento (Attard, 2023).

Ao reconhecer estas poderosas semelhanças, lançamos as bases para uma compreensão e diálogo inter-religioso mais profundos. A nossa herança bíblica comum, embora interpretada de forma diferente, fornece uma linguagem comum através da qual podemos explorar os mistérios da fé e o chamado à vida santa.

Quais são as principais diferenças entre a Torá e o Antigo Testamento cristão?

Embora a Torá e o Antigo Testamento cristão compartilhem raízes profundas, eles cresceram em ramos distintos, cada um alimentando sua própria tradição com perspectivas e práticas únicas. Examinemos estas diferenças com respeito e abertura, reconhecendo que a diversidade pode enriquecer a nossa compreensão do divino.

Temos de considerar o âmbito destes textos. A Torá, em seu sentido mais estrito, compreende apenas os primeiros cinco livros de Moisés. O Antigo Testamento Cristão abrange uma coleção mais ampla de escritos, incluindo os livros históricos, literatura de sabedoria e textos proféticos. Este cânone expandido reflete diferentes entendimentos da revelação divina e das escrituras autorizadas (Boamá, 2018, pp. 7-21; Dozeman, 2017).

A disposição destes textos também difere. O Tanakh judaico (que inclui a Torá) segue uma ordem diferente do Antigo Testamento cristão. Esta ordenação não é apenas uma questão de organização, reflete prioridades teológicas e quadros interpretativos únicos de cada tradição (Boamah, 2018, pp. 7-21).

Talvez mais significativamente, judeus e cristãos abordam estes textos com diferentes lentes hermenêuticas. A interpretação judaica da Torá está enraizada em séculos de tradição rabínica, enfatizando o processo contínuo de compreensão e aplicação da lei divina. A leitura cristã do Antigo Testamento, por outro lado, é fundamentalmente moldada pela crença de que estes textos apontam e encontram seu cumprimento em Jesus Cristo (Anderson, 2015, p. 35; Attard, 2023).

Esta interpretação cristológica conduz a outra diferença fundamental: o papel destes textos na prática religiosa. Para os judeus observadores, as leis da Torá continuam a ser vinculativas, moldando a vida quotidiana, a observância ritual e a identidade comum. Os cristãos, embora reverenciando o Antigo Testamento como escritura inspirada, geralmente não se consideram vinculados pelos seus códigos jurídicos, vendo-os através das lentes dos ensinamentos de Cristo (Boamá, 2018, pp. 7-21; Boiliu et al., 2023).

O conceito de pacto também assume diferentes matizes de significado. Embora ambas as tradições reconheçam o pacto de Deus com Israel, o cristianismo introduz a ideia de um «novo pacto» através de Cristo, que reformula a relação entre Deus, a humanidade e os pactos anteriores descritos na Torá (Garber, 2021).

Linguisticamente, também há diferenças. A Torá é preservada e estudada em seu hebraico original, com grande atenção dada a todas as nuances do texto. O Antigo Testamento cristão, influenciado pelas primeiras traduções gregas como a Septuaginta, tem uma história textual mais complexa que pode afetar a interpretação (Stadel, 2016, p. 183).

Finalmente, o papel destes textos na formação da identidade comunitária difere. Para os judeus, a Torá é central para a sua identidade como povo, entrelaçando a herança religiosa e étnica. Para os cristãos, embora o Antigo Testamento seja uma escritura essencial, é o Novo Testamento que molda mais diretamente a identidade cristã (Boamah, 2018, pp. 7-21).

Ao reconhecer estas diferenças, somos chamados a não nos dividirmos para uma compreensão e um diálogo mais profundos. A abordagem única de cada tradição a estes textos sagrados oferece perspetivas que podem enriquecer a nossa sabedoria espiritual coletiva. À medida que navegamos nestas diferenças, que possamos fazê-lo com humildade, respeito e um compromisso compartilhado de procurar a verdade divina.

A Torá é a mesma que os primeiros cinco livros da Bíblia Cristã?

Esta pergunta toca num ponto fundamental de ligação entre as nossas tradições judaicas e cristãs. A resposta, embora aparentemente simples, carrega nuances que refletem a complexa relação entre as nossas fés.

Sim, a Torá corresponde aos primeiros cinco livros da Bíblia Cristã. Estes livros – Génesis, Êxodo, Levítico, Números e Deuteronómio – constituem a base das escrituras judaicas e cristãs. Na tradição cristã, estes livros são muitas vezes referidos como o Pentateuco, um termo grego que significa «cinco livros» (Alter, 2004; Dozeman, 2017).

Mas é crucial compreender que, embora o conteúdo seja, em grande medida, o mesmo, o contexto, a interpretação e a utilização destes textos podem diferir significativamente entre as tradições judaica e cristã. Para os nossos irmãos e irmãs judeus, a Torá não é apenas uma colecção de livros, o núcleo da sua identidade espiritual e cultural. É estudada, cantada e vivida de formas que vão além do seu papel na prática cristã (Boiliu et al., 2023).

O texto em si, embora substancialmente semelhante, nem sempre é idêntico. A Torá judaica é meticulosamente preservada em hebraico, com cada letra considerada sagrada. O Antigo Testamento cristão, muitas vezes baseado em traduções gregas antigas como a Septuaginta, pode ter ligeiras variações na redação ou divisões de versos (Stadel, 2016, p. 183).

O termo «Torá» no uso judaico pode ter significados mais amplos. Embora se refira especificamente a estes cinco livros, também pode abranger todo o corpo do ensino judaico e da lei, tanto escrita quanto oral. Esta compreensão expansiva da Torá não tem um paralelo direto na tradição cristã (Boiliu et al., 2023).

Há diferentes tradições textuais, mesmo dentro do judaísmo. A Torá Samaritana, por exemplo, embora abranja os mesmos cinco livros, tem algumas grandes diferenças textuais em relação ao texto Massorético usado no judaísmo tradicional e familiar à maioria dos cristãos (Stadel, 2016, p. 183).

No contexto cristão, estes cinco livros são vistos como parte de uma narrativa maior que culmina no Novo Testamento. Este quadro de leitura cristológica não existe na interpretação judaica da Torá. Os cristãos podem ver prenúncios de Cristo ou doutrinas cristãs nestes textos, uma abordagem que seria estranha à exegese judaica (Anderson, 2015, p. 35; Attard, 2023).

Finalmente, enquanto os cristãos reverenciam estes livros como escrituras inspiradas, eles geralmente não seguem os códigos legais contidos neles da mesma forma que os judeus observantes o fazem. A compreensão cristã da forma como estas leis se aplicam (ou não se aplicam) à luz dos ensinamentos de Cristo assinala outra diferença importante na forma como estes textos partilhados funcionam em cada fé (Boamah, 2018, p. 7-21).

Embora possamos dizer que a Torá e os cinco primeiros livros da Bíblia Cristã são essencialmente os mesmos textos, o seu papel, interpretação e aplicação podem variar muito entre as nossas tradições. Este património bíblico comum, mas distinto, oferece ricas oportunidades para o diálogo inter-religioso e a compreensão mútua.

Como judeus e cristãos veem e usam a Torá de forma diferente?

Meus queridos amigos na fé, a Torá ergue-se como uma magnífica ponte entre as nossas tradições, mas as formas como atravessamos esta ponte revelam muito sobre as nossas distintas viagens espirituais. Vamos explorar estas diferenças com o coração aberto, reconhecendo que a diversidade na abordagem pode levar-nos a verdades mais profundas.

Para os nossos irmãos e irmãs judeus, a Torá é o pulsar do coração da sua fé e identidade. Não é apenas um texto a ser lido uma realidade viva a ser incorporada. Todos os aspetos da vida judaica – desde as rotinas diárias aos festivais anuais – são moldados pelos ensinamentos da Torá. O estudo da Torá é considerado um dever religioso supremo, uma forma de comunicar-se com o Divino através de Sua Palavra revelada (Boiliu et al., 2023).

Na tradição judaica, a Torá é entendida como contendo 613 mitzvot ou mandamentos, que os judeus observadores se esforçam para seguir. Estas leis abrangem tudo, desde restrições alimentares a comportamentos éticos, formando um guia abrangente para a vida. A Torá é também fundamental para o culto judaico, com porções lidas em voz alta nas sinagogas de acordo com um ciclo anual (Boamá, 2018, pp. 7-21; Boiliu et al., 2023).

Os cristãos, enquanto reverenciam a Torá como parte das escrituras inspiradas, abordam-na de forma diferente. Para os cristãos, a Torá é vista através da lente do cumprimento da Lei por parte de Cristo. Como tal, muitos dos mandamentos específicos da Torá não são considerados vinculativos para os cristãos. Em vez disso, estes textos são frequentemente interpretados tipologicamente, vistos como prenúncio de Cristo ou contendo princípios espirituais que encontram a sua expressão mais plena no Novo Testamento (Anderson, 2015, p. 35; Attard, 2023).

O papel da interpretação também é diferente. A compreensão judaica da Torá é profundamente influenciada por séculos de comentários e discussões rabínicas, formando uma vasta teia de interpretação conhecida como a Torá Oral. A interpretação cristã, embora tenha também uma longa tradição exegética, é mais diretamente moldada pelos ensinamentos do Novo Testamento e pela crença em Cristo como a revelação final de Deus (Attard, 2023; Boamah, 2018, pp. 7-21.

Em termos de identidade religiosa, a Torá desempenha diferentes papéis. Para os judeus, é inseparável da sua identidade como povo – religiosa, cultural e, muitas vezes, étnica. Para os cristãos, embora o Antigo Testamento (incluindo a Torá) seja uma escritura essencial, é o Novo Testamento que molda mais diretamente a identidade cristã (Boamá, 2018, pp. 7-21).

O conceito de aliança, central para ambas as fés, é entendido de forma diferente em relação à Torá. Para os judeus, a Torá representa a aliança contínua entre Deus e o povo judeu. Os cristãos, embora reconheçam este pacto, também falam de um «novo pacto» através de Cristo, que reformula a sua relação com os pactos anteriores descritos na Torá (Garber, 2021).

Liturgicamente, ambas as tradições usam estes textos de maneiras diferentes. O ciclo de leitura da Torá é uma característica central do culto judaico, ao passo que, nos serviços cristãos, as leituras do Antigo Testamento (incluindo da Torá) são tipicamente emparelhadas com passagens do Novo Testamento, refletindo um quadro interpretativo diferente (Boamá, 2018, pp. 7-21; Boiliu et al., 2023).

Por fim, a própria linguagem do compromisso difere. Os judeus normalmente estudam a Torá em seu hebraico original, com grande atenção às nuances linguísticas. Os cristãos encontram mais frequentemente estes textos na tradução, que podem moldar subtilmente a interpretação (Stadel, 2016, p. 183).

Ao reconhecer estas diferenças, somos chamados a não dividir para uma compreensão mais profunda. Cada abordagem oferece informações únicas sobre a natureza de Deus e a nossa relação com o Divino. Que os nossos diversos compromissos com estes textos sagrados enriqueçam a nossa sabedoria espiritual colectiva e favoreçam um maior diálogo e respeito inter-religioso.

O que Jesus e os apóstolos ensinaram sobre a Torá?

Nosso Senhor afirmou o significado duradouro da Torá, declarando em Mateus 5:17-18: «Não pensem que vim abolir a Lei ou os Profetas; Eu não vim para aboli-los, mas para cumpri-los. Pois em verdade vos digo que, até que o céu e a terra desapareçam, nem a letra mais pequena, nem o menor traço de uma caneta, desaparecerão da Lei até que tudo seja cumprido." (Duffley, 2019, pp. 154-163)

Mas Jesus também desafiou interpretações rígidas e legalistas da Torá. Ele enfatizou o espírito da lei sobre sua letra, priorizando o amor, a misericórdia e a justiça. Isto é evidente nos seus ensinamentos sobre o Sábado, onde afirmou que «o Sábado foi feito para o homem, não o homem para o Sábado» (Marcos 2:27).

Os apóstolos, particularmente Paulo, enfrentaram o papel da Torá à luz da vinda de Cristo. Paulo, em suas cartas, enfatizou que, embora a Torá fosse boa e santa, não podia trazer salvação. Em Romanos 3:20, ele escreve: «Portanto, ninguém será declarado justo aos olhos de Deus pelas obras da lei; pelo contrário, através da lei tornamo-nos conscientes do nosso pecado.»

No entanto, Paulo também afirmou o valor contínuo da Torá para a instrução e a orientação. Em 2 Timóteo 3:16-17, ele diz: «Toda a Escritura é inspirada por Deus e útil para ensinar, repreender, corrigir e treinar em justiça, a fim de que o servo de Deus esteja perfeitamente equipado para toda boa obra.»

Os apóstolos, no Concílio de Jerusalém descrito em Atos 15, lutaram com a forma como os crentes gentios devem se relacionar com a Torá. A sua decisão de não exigir a plena observância da Torá para os gentios, embora mantendo determinados padrões éticos, reflete uma compreensão matizada do papel da Torá no novo pacto.

Jesus e os apóstolos ensinaram que a Torá continua a ser a palavra de Deus, digna de estudo e respeito. Mas eles também enfatizaram que seu propósito final era apontar para Cristo e que seus aspectos cerimoniais não eram mais vinculativos da mesma maneira para os crentes em Jesus. Incentivaram a ênfase nos ensinamentos morais e éticos da Torá, interpretados à luz do amor e da graça de Cristo.

O que os primeiros Padres da Igreja ensinaram sobre a relação entre a Torá e as escrituras cristãs?

Justino Mártir, em seu Diálogo com Trifão, argumentou que as leis do Antigo Testamento foram dadas aos judeus por causa da dureza de seus corações que os cristãos eram chamados a uma lei espiritual superior. Escreveu: «Também nós observaríamos a tua circuncisão da carne, os teus dias de sábado e, numa palavra, todas as tuas festas, se não soubéssemos a razão pela qual te foram impostas, ou seja, por causa dos teus pecados e da dureza do coração.» (Attard, 2023)

Irineu de Lião, na sua obra Contra as Heresias, ensinou que a Torá e o Evangelho não estavam em oposição, mas representavam diferentes fases da revelação progressiva de Deus. Ele via a Torá como preparatória, educando a humanidade para a vinda de Cristo.

Orígenes, em seu Comentário sobre Romanos, enfatizou a interpretação espiritual da Torá. Embora a observância literal da Lei não fosse mais necessária para os cristãos, seu significado espiritual permaneceu vital. Escreveu: «A lei é espiritual e temos de procurar o seu significado espiritual.»

Agostinho de Hipona, em sua obra Sobre o Espírito e a Carta, ensinou que a Torá era boa e santa que não podia trazer a salvação à parte da graça. Ele via a Torá como reveladora da pecaminosidade humana e da necessidade de um Salvador.

Mas nem todos os Padres da Igreja concordaram em como interpretar e aplicar a Torá. Alguns, como Marcião, rejeitaram totalmente o Antigo Testamento, enquanto outros, como os ebionitas, insistiram na observância contínua da Torá. A corrente dominante do pensamento cristão procurou um meio termo que respeitasse a Torá ao vê-la cumprida em Cristo.

Os Padres da Igreja geralmente ensinavam que os aspectos morais da Torá permaneciam vinculativos para os cristãos, embora os aspectos cerimoniais e civis fossem vistos como não mais diretamente aplicáveis. Incentivaram o estudo do Antigo Testamento, incluindo a Torá, como as escrituras cristãs sempre interpretaram à luz da vinda de Cristo.

Há grandes diferenças teológicas entre a Torá e o Antigo Testamento cristão?

Devemos reconhecer que a Torá, como entendida no judaísmo, não é idêntica ao Antigo Testamento cristão. A Torá refere-se especificamente aos cinco primeiros livros da Bíblia hebraica (Gênesis, Êxodo, Levítico, Números e Deuteronómio), embora o Antigo Testamento cristão inclua livros adicionais e seja frequentemente interpretado através de uma lente cristológica.

Uma grande diferença teológica reside no conceito de profecia messiânica. Os cristãos interpretam muitas passagens do Antigo Testamento como profetizando a vinda de Jesus como o Messias. Por exemplo, Isaías 53 é frequentemente visto pelos cristãos como uma profecia do sofrimento de Cristo. Mas a interpretação judaica da Torá e de outras escrituras hebraicas não vê estas passagens como referindo-se a Jesus ou a um Messias divino.

Outra grande diferença está na compreensão do pacto. Embora ambas as tradições reconheçam os pactos que Deus fez com Noé, Abraão e Moisés, o cristianismo introduz o conceito de um «novo pacto» através de Jesus Cristo. Este novo pacto é visto como cumprindo e, de certa forma, substituindo o antigo pacto da Torá. Como lemos em Hebreus 8:13, «Ao chamar «novo» a este pacto, tornou o primeiro obsoleto; e o que está obsoleto e desatualizado desaparecerá em breve.»

O conceito de expiação também difere. A Torá prescreve sacrifícios de animais para a expiação dos pecados, enquanto o cristianismo ensina que a morte de Cristo na cruz é o sacrifício final pelo pecado. Esta mudança na compreensão tem implicações poderosas para a forma como cada tradição aborda o perdão dos pecados e a reconciliação com Deus.

O Antigo Testamento cristão é frequentemente lido tipologicamente, vendo acontecimentos e figuras no Antigo Testamento como «tipos» ou prenúncios de Cristo e da Igreja. Esta abordagem interpretativa não está presente nas leituras judaicas da Torá.

O cânone cristão do Antigo Testamento varia entre as diferentes tradições cristãs. As igrejas católicas e ortodoxas incluem livros adicionais (conhecidos como os livros deuterocanônicos ou apócrifos) que não fazem parte da Bíblia hebraica ou do Antigo Testamento protestante.

Apesar dessas diferenças, devemos lembrar que a Torá continua a ser um texto sagrado para judeus e cristãos, embora compreendido e aplicado de maneiras diferentes. psicólogo, e historiador, encorajo-nos a abordar essas diferenças com respeito, procurando compreender em vez de julgar, e sempre lutando pelo diálogo e compreensão mútua entre as nossas tradições de fé.

Como se comparam as traduções e as versões da Torá e do Antigo Testamento?

A Torá, na sua forma original, foi escrita em hebraico. O Texto Massorético, compilado entre os séculos VII e X, é considerado o texto autoritário para as comunidades judaicas modernas. Mas outras versões antigas, como os Manuscritos do Mar Morto, fornecem informações valiosas sobre as formas anteriores do texto.

O Antigo Testamento cristão, embora em grande parte baseado nos textos hebraicos, tem uma história de tradução mais complexa. A Septuaginta, uma tradução grega das escrituras hebraicas concluída por volta do século II aC, foi amplamente utilizada pelos primeiros cristãos e continua a ser o principal texto do Antigo Testamento para as igrejas ortodoxas orientais. (Al-Sadoon, 2021, pp. 152-163)

As traduções latinas, particularmente a Vulgata de Jerónimo do final do século IV d.C., tornaram-se o texto padrão para a Igreja Ocidental durante mais de um milénio. A influência da Vulgata ainda pode ser vista em muitas traduções modernas.

Com o advento da imprensa e da Reforma, as traduções em línguas vernáculas proliferaram. A versão King James (1611) em inglês, a Bíblia de Lutero (1534) em alemão e outras traduções procuraram tornar as escrituras acessíveis às pessoas comuns.

Traduções modernas do Antigo Testamento muitas vezes baseiam-se em uma gama mais ampla de manuscritos antigos e empregam diferentes filosofias de tradução. Alguns, como a Nova Versão Internacional, visam a «equivalência dinâmica», centrando-se na transmissão do significado do texto original em linguagem natural e contemporânea. Outros, como a New American Standard Bible, esforçam-se por uma tradução mais literal, palavra por palavra.

Embora o conteúdo da Torá seja essencialmente o mesmo nas tradições judaica e cristã, o arranjo e a interpretação podem diferir. O Antigo Testamento cristão muitas vezes inclui livros não encontrados na Bíblia hebraica, particularmente nas tradições católicas e ortodoxas.

Comparando estas várias traduções e versões, vemos uma consistência notável no conteúdo principal e diferenças matizadas na redação e interpretação. Estas diferenças reflectem não só desafios linguísticos, mas também perspectivas teológicas e culturais.

Psicólogo e historiador, encorajo-nos a abordar essas várias traduções com apreço pelo trabalho acadêmico por trás delas e consciência de suas limitações. Nenhuma tradução consegue captar perfeitamente a profundidade total dos textos originais. Ao estudar várias traduções e compreender os seus contextos, podemos obter uma compreensão mais rica da Palavra de Deus.

Os cristãos devem estudar ou seguir os ensinamentos da Torá? Por que ou por que não?

Devemos afirmar que a Torá faz parte do cânone cristão. Como São Paulo nos recorda em 2 Timóteo 3:16-17, «Toda a Escritura é inspirada por Deus e útil para ensinar, repreender, corrigir e treinar em justiça, de modo que o servo de Deus possa estar completamente equipado para toda boa obra.» Isto inclui a Torá.

Estudar a Torá pode proporcionar aos cristãos uma compreensão mais profunda das raízes da nossa fé e do contexto histórico do ministério de Jesus. Oferece informações poderosas sobre o caráter de Deus, as suas relações com a humanidade e os fundamentos da vida moral e ética. Os Dez Mandamentos, encontrados no Êxodo e no Deuteronómio, continuam a ser uma pedra angular da ética cristã.

O próprio Jesus afirmou a importância da Torá. Em Mateus 5:17-18, Ele afirma: «Não pensem que vim abolir a Lei ou os Profetas; Não vim aboli-los, mas cumpri-los.» Compreender a Torá pode ajudar-nos a compreender melhor os ensinamentos de Jesus e o seu cumprimento das profecias do Antigo Testamento.

Mas, como cristãos, também devemos reconhecer que a nossa relação com a Torá é diferente da dos nossos irmãos e irmãs judeus. O Novo Testamento, particularmente os escritos de Paulo, ensina que, embora os princípios morais da Torá permaneçam válidos, seus aspectos cerimoniais e civis não são mais vinculativos para os cristãos. (Duffley, 2019, pp. 154-163)

O mais cedo como visto em Atos 15, lidou com esta questão e concluiu que os crentes gentios não eram obrigados a seguir todos os aspectos da Torá. Em vez disso, foram chamados a concentrar-se nos princípios éticos fundamentais e na fé em Cristo.

psicólogo e historiador, encorajo os cristãos a estudarem a Torá como parte da revelação de Deus para o fazerem através da lente do cumprimento de Cristo. Devemos procurar compreender seu significado histórico e espiritual, extrair sabedoria de seus ensinamentos sempre interpretá-lo à luz da Nova Aliança estabelecida por Jesus.

Embora os cristãos não devam sentir-se obrigados a seguir todos os regulamentos específicos da Torá, devemos estudá-la, respeitá-la e procurar aplicar seus princípios morais e espirituais duradouros a nossas vidas. Aproximemo-nos da Torá com reverência, aprendendo com sua sabedoria enquanto nos regozijamos com a liberdade e graça que temos em Cristo.