“我从来不认识你们；离开我去吧”：耶稣在马太福音7:21–23中的含义

在登山宝训快结束时，耶稣对那些称他为“主啊，主啊”并指出以他的名所行神迹的人说：“我从来不认识你们。”他并没有说这些神迹从未发生过。被他认识就是属于他，而这些人从未属于他。他所设定的考验是遵行“我父的旨意”。

“凡称呼我‘主啊，主啊’的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。当那日，必有许多人对我说：‘主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？’我就明明地告诉他们说：‘我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！’” (马太福音 7:21–23，和合本)

大多数人通过《钦定版圣经》知道这些话：“我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧。”

耶稣对那些确信自己属于他的人说了这些话。然而，将他们拒之门外的话，正是他用来安慰自己人的话：“我认识我的羊，我的羊也认识我，”他谈到那些跟随他的人时说（约翰福音 10:14）。这段经文中的一切都取决于这一个词。在那一天，问题将是他是否认识我们为他的人，而我们以他的名所做的一切都无法为我们回答这个问题。

他所说的是“那日”的“许多”人，即 审判, ，由他自己担任审判者。这些人并非局外人，因为他们两次称他为主，他们的辩护是一份以“你的名”所做之事的清单：说预言、赶鬼和“许多异能”。耶稣并没有说他们在撒谎。四世纪的主教约翰·克里索斯托认为这些恩赐是真实的，并指出了十二门徒之一的犹大，他被赋予了“制伏污灵的权柄”（马太福音 10:1）：“即使是他，尽管他很邪恶，也拥有恩赐。”卫理公会的创始人约翰·卫斯理在对该节经文的注释中得出了同样的教训：“即使行神迹也不能证明一个人拥有得救的信心。”

这些经文紧接着关于假先知的警告，他们“披着羊皮到你们这里来，里面却是残暴的狼”，并且通过“果子”来辨认他们（马太福音 7:15–16）。日内瓦改革家约翰·加尔文将 21 至 23 节经文解读为主要针对假教师，但他补充说：“这一教义涵盖了所有伪君子，无论他们的地位或身份如何。”

耶稣不可能意味着他对这些人一无所知，因为他重复了他们的话并列举了他们的行为。在圣经中，“认识”某人通常意味着选择或宣称他们为自己的人。上帝通过先知阿摩司对以色列说：“在地上万族中，我只认识你们”（阿摩司书 3:2）。上帝了解每一个国家；这个词的意思是以色列是他的。耶稣以同样的方式使用这个词来形容他的追随者：“我认识我的羊，我的羊也认识我”（约翰福音 10:14）。保罗在句中纠正了自己以强调这一点：“现在你们既然认识了神，更可说是被神所认识的”（加拉太书 4:9）。

因此，被基督所认识就是属于他。保罗写到教会根基上的印记：“主认识谁是他的人”（提摩太后书 2:19）。加尔文认为保罗很可能从这段经文中汲取了这些话，他总结了耶稣将要宣告的内容：“即使在他们自夸是教会柱石的时候，他也从未将他们算作他自己的人。”

“从来”的希腊语词汇， oudepote, ，在塞耶的词典中意为“从来没有”，所以耶稣并不是说他曾经认识他们然后停止了。卫斯理的注释写道：“从来没有一个时刻我认可过你们：所以无论他们拯救了多少灵魂，他们自己却从未从罪中得救。”被翻译为“宣告”的动词， homologēsō, ，通常意味着承认，加尔文从中听到了一个回应：他们用舌头承认基督，而他“将在对立面承认，他们的告白是虚伪和错误的。”

“离开我去吧”重复了诗篇中的话：“你们一切作恶的人，离开我吧！因为耶和华听了我哀哭的声音”（诗篇 6:8）。马太福音中描述他们不法行为的词是 anomia, ，即不法，钦定本将其译为“罪孽”。

第21节在场景开始前就提出了考验：进入天国的人是“遵行我天父旨意的人”。在马太福音的后续章节中，耶稣用同样的措辞来形容自己的家人：“凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母亲了”（马太福音 12:50）。希波的奥古斯丁在对登山宝训的注释中告诫读者，不要“认为仅仅对我们的主说‘主啊，主啊’就属于那些果子”。他写道，果子是“遵行天父的旨意”。

人们很容易将其理解为赚取天堂的善行清单，但那些被拒之门外的人恰恰有这样一份清单，而这正是他们所辩解的内容。加尔文将父的旨意解读为包括对基督的信仰，并指出了耶稣在约翰福音中的话：“因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生”（约翰福音 6:40）。他写道，马太福音中的这些经文“并不排除信心，而是将其作为其他善行流出的原则前提”。

登山宝训涵盖了马太福音第5章到第7章。它以 八福, 开始，祝福了“虚心的人”、“哀恸的人”和“怜恤人的人”，并以四幅图景结束，每一幅都是在两条道路之间做出选择：窄门与宽门（7:13–14）、好树与坏树（7:15–20）、说“主啊，主啊”的人与遵行天父旨意的人（7:21–23），以及两座房子。最后一幅紧随其后：“所以，凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上。”那个听了却不去行的人，把房子盖在沙土上，风雨一吹，房子就倒塌了，“并且倒塌得很大”（马太福音 7:24–27）。

“这些我的话”就是登山宝训本身，所以父的旨意对我们来说并非隐藏。这就是耶稣刚刚教导的内容：“爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告”（5:44）；祷告“要进你的内屋，祷告你在暗中的父”（6:6）；饶恕，“因为你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯”（6:14）。同样的宝训教导听众祷告，“免我们的债，如同我们免了人的债”（6:12）。因此，按照宝训本身的说法，建造在磐石上包括了进行那样的祷告。

路加福音有两段与此平行的经文。在他较短的宝训版本中，耶稣问：“你们为什么称呼我‘主啊，主啊’，却不遵我的话行呢？”并讲述了两个房子的故事（路加福音 6:46–49）。第二段更接近马太福音的话。在去耶路撒冷的路上，有人问：“主啊，得救的人少吗？”耶稣回答说：“你们要努力进窄门”，并描述了一位关上门的主人。外面的人敲门并恳求相识，而不是神迹：“我们在你面前吃过喝过，你也在我们的街上教导过人。”他回答说：“我不晓得你们是从哪里来的”，以及“你们这些作恶的人，离开我去吧！”（路加福音 13:23–27）。他们曾靠近耶稣，但他仍然不认识他们。故事以其他人进来而结束：“将有从东、从西、从南、从北而来的人，在神的国里坐席”（13:29）。马太福音在十个童女的比喻中还有另一扇关上的门：“我实在告诉你们，我不认识你们”（马太福音 25:12）。

每一个传统都在这段经文中听到了对停留在口头上的信仰的警告。他们分歧的地方在于它引出的两个问题：基督徒现在能确定自己得救吗？恩典一旦给予，还能失去吗？天主教、东正教、路德宗和卫理公会的教导都说恩典可以失去，并通过悔改重新获得。归正宗的教导说，真正的信徒永远不会最终堕落，所以那些看起来堕落的人从未真正相信过。

天主教

特伦特会议教导说，“没有人能以一种不会出错的信仰确定性知道自己已经获得了神的恩典”，也不应该“绝对确定”地向自己承诺能坚持到底，但“所有人都应该将最坚定的希望寄托在神的帮助上”。它还教导说，那些“因罪而从所领受的称义恩典中堕落的人”，可以通过“忏悔圣事”而“再次称义”。

《天主教教理》教导说，恩典“除非通过信仰，否则无法得知”，因此“我们不能依靠我们的感觉或行为来断定我们已经称义并得救”。同一段落随后引用了本章，“所以，凭着他们的果子，就可以认出他们来”，并表示反思神在我们生命中和圣徒身上的祝福，“为我们提供了恩典在我们身上作工的保证”。它引用了圣女贞德在法官询问她是否知道自己处于神的恩典中时的回答：“如果我不在，愿神乐意将我置于其中；如果我在，愿神乐意保守我在其中。”《教理》用接近这段经文的话描述了基督徒的希望：天堂是“神应许给那些爱他并遵行他旨意的人的”。

东正教

美国正教会的教导手册， 《正统信仰》 由托马斯·霍普科（Thomas Hopko）所著，将希望描述为“对我们凭信心生活在神面前所带来的美好结果的保证”，以及“一种确信，即尽管有黑暗和罪恶，神慈爱宽恕的光仍照在我们身上”。该教会网站上对读者的一则未署名牧养回复解释说，“正统基督教理解我们是‘正在得救’，而不是‘已经得救’。”它说，正统派“会认为一个人确实可能危及自己的救恩，但说一个人‘失去’了尚未完全经历或拥有的东西是不现实的”。信仰“必须是积极和活泼的，通过义行表现出来，借此我们与神合作以遵行祂的旨意”，无论一个受洗的人堕落到多远，“我们总是有悔改的可能性”。金口若望（Chrysostom）这位在东西方都受尊崇的教父，在第23节中听到了错误自信的终结：“因为现在他们确实以为他们是我的朋友；但到那时他们就会知道，我给他们这些并不是因为他们是朋友。”

路德宗

《奥格斯堡信条》说，信心“必然会结出善果”，但“我们不应依赖这些行为在上帝面前获得称义”。马丁·路德引导困惑的信徒看向他们的洗礼：“然而我受了洗；但如果我受了洗，我就得到应许，我必得救并拥有永生，无论是灵魂还是身体。”除了那个坚定的应许，路德宗还设置了一个真正的警告，因为他们也教导信心可能会失去。《路德的施马尔卡尔德信条》说，当信徒陷入公开的罪中时，“就像大卫陷入通奸、谋杀和亵渎一样”，那么“信心和圣灵就离开了他们”。回头的路依然敞开：《奥格斯堡信条》教导说，“对于那些在洗礼后堕落的人，只要他们悔改，就有罪的赦免”。

改革宗

归正宗教会教导说，真正的信徒不能最终堕落，《威斯敏斯特信条》说，那些被上帝“有效呼召并被他的灵圣化的人，既不能完全也不能最终从恩典的状态中堕落”。这样解读，“我从来不认识你们”描述的是那些从未真正相信过的人，无论他们看起来如何。该信条在转向确信时划定了同样的界限：“伪君子和其他未重生的人可能会徒劳地用虚假的希望欺骗自己”，然而“那些真正相信主耶稣并真诚爱他，努力在他面前保持良心无亏的人，在今生可以确信自己处于恩典的状态中”。它补充说，一个真正的信徒可能会有那种确信“动摇、减弱和中断”。这种观点与下一种观点之间的辩论在我们的比较中有所阐述 加尔文主义与阿民念主义.

卫斯理宗与阿民念主义

约翰·卫斯理曾就这些经文和两座房子发表过一篇完整的讲道。他告诫人们不要建立在“我的正统观念或正确的观点”上，不要建立在“不行恶”甚至“善行”上，他告诉那些奉基督之名传道的人要“学会赤身挂在基督的十字架上，将你所做的一切视为粪土”。与改革宗教会不同，卫理公会教导说信徒可能会堕落并回归。《卫理公会宗教信条》称：“在我们领受圣灵之后，我们可能会背离所赐的恩典，陷入罪中，并借着神的恩典，再次兴起并修正我们的生活。”即便如此，卫斯理对第23节的解读与加尔文相同，将其视为对基督从未认可的人所说的话。关于确据，卫斯理教导了圣灵的见证，他将其描述为“灵魂内部的一种印象，借此神的灵直接向我的灵见证，我是神的儿女”。他关于第23节的注释以他对自己提出的一个问题结束：“主啊，这是我的情况吗？”

这段经文是一个警告，上面的每一个传统都认真对待它。但这并不是对那些转向基督寻求怜悯的人的判决，文本中的几个细节都指向了这一点。

场景中的人们为自己的记录辩护，“我们不是奉你的名传道吗”，在他们的恳求中，他们从未寻求怜悯。然而，耶稣刚刚宣讲的宝训祝福了“虚心的人”和“哀恸的人”，并为听众提供了应对失败的话语：“免我们的债”。

耶稣也告诉他的门徒要把信心放在哪里。当七十二个人回来欢喜地说鬼服了他们时，他说：“不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜”（路加福音 10:20）。在约翰福音中，他应许说：“到我这里来的，我总不丢弃他”（约翰福音 6:37）。

各教会对确定性有分歧，但没有一个教会让堕落或怀疑的人无路可走。正如特伦特会议所教导的那样，堕落的信徒可以通过忏悔“再次被称义”。正如上面引用的回复中所述，东正教基督徒被告知，“我们总是有悔改的可能性”。路德宗信徒拥有《奥格斯堡信条》中关于“只要悔改就有罪的赦免”的应许，卫理公会信徒拥有《信条》中关于“悔改的恩典不应拒绝给那些在称义后陷入罪中的人”的保证。即使是认为真正信徒永远不会最终堕落的《威斯敏斯特信条》也说，确信度减弱的信徒会“得到支持，免于彻底绝望”，直到它“在适当的时候得以恢复”。马太福音 7 章中的人来恳求他们的记录，而任何来恳求怜悯的人都是来到那位说“我认识我的羊，我的羊也认识我”的主面前（约翰福音 10:14）。

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