蛇在圣经中象征什么？蛇意味着欺骗和魔鬼，但也象征着医治

在圣经中，蛇首先代表欺骗和邪恶。一条蛇在园中诱惑了夏娃，而在最后一卷书中，魔鬼本人被称为“那古蛇”。然而，蛇也代表医治，即摩西在杆子上举起的铜蛇；也代表智慧，即耶稣告诉门徒要“灵巧像蛇”。

医治是一个惊喜。在旷野中，蛇咬伤了百姓，上帝告诉摩西制造一条蛇并将其举起，这样“凡被咬的，一望这铜蛇，就必得活”（《民数记》21:8）。伤害他们的东西的形象成了治愈的标志，耶稣将这一标志用于他自己的十字架。圣经从未假装蛇咬是无害的。但从旷野开始，它一直指引着我们这些被咬伤的人，去向我们可以仰望并得活的地方。

一节经文所承载的含义取决于其上下文：

伊甸园里的蛇是撒旦吗？

《创世记》中并未提及撒旦的名字。它将蛇作为动物之一引入：“耶和华上帝所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾”（创世记 3:1）。“狡猾”意为机敏。希伯来语词汇， arum, ，与前一节经文中“赤身露体”一词形成了双关语，天主教《新美国圣经》的注释揭示了其中的讽刺意味：这对夫妇“寻求变得‘聪明’，最终却发现自己是‘赤身露体’的。”

蛇质疑上帝的话语：“上帝岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗？”，随后又反驳道：“你们不一定死”（创世记 3:1–4）。事后夏娃只能说：“那蛇引诱我，我就吃了”（创世记 3:13）。

后来的经文指出了这只动物背后的声音。《智慧篇》由一位犹太作者在基督降生前几个世纪用希腊语写成，被列入天主教和东正教的旧约圣经中，书中写道“因魔鬼的嫉妒，死亡才进入了世界”（智慧篇 2:24，杜埃-兰斯译本）。保罗担心哥林多人会“像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样”被引入歧途（哥林多后书 11:3）。《启示录》则直接指明了身份：“大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒旦，是迷惑普天下的”（启示录 12:9）。

天主教徒和长老会信徒都通过这些经文来解读《创世记》。《天主教教理》教导说：“在我们始祖不顺服的选择背后，潜伏着一个与上帝对立的诱惑声音，它出于嫉妒使他们陷入死亡。圣经和教会传统认为这个存在是一个堕落的天使，被称为‘撒旦’或‘魔鬼’。”长老会教会的《威斯敏斯特信条》在关于堕落的章节开头写道：“我们的始祖因受撒旦的诡计和诱惑，在吃禁果时犯了罪。”

那么，那是一条真正的蛇，还是仅仅是魔鬼的象征？奥古斯丁认为它既是动物也是工具。在 《上帝之城》 中，他写道，堕落的天使“选择了蛇作为他的代言人”，并选择它“是因为它滑溜，且以蜿蜒曲折的方式移动，适合他的目的”（14.11）。一个犹太人的重述故事也讲述了类似的情节。《以利以谢拉比篇》（Pirkei de-Rabbi Eliezer）重述了从《创世记》到《民数记》的圣经内容，大概编辑于八或九世纪，书中提到天使萨麦尔（Sammael）审视了各种生物，发现“没有比蛇更擅长作恶的”；于是“他骑在蛇身上”，而蛇“若非出于萨麦尔的意图”，什么也不会说。

创世记 3:15 中“伤蛇的头”是什么意思？

上帝对蛇的判决是《创世记》第3章中三个惩罚中的第一个：“你必用肚子行走，终身吃土”（创世记 3:14）。接着是基督徒将其解读为对救世主最初应许的那一节经文：

我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。

创世记 3:15

《天主教教理》称这一节为“原始福音”（Protoevangelium），即“第一个福音”：“这是对弥赛亚和救赎主的第一次宣告，预示了蛇与女人之间的战斗，以及她后裔的最终胜利。”保罗在向罗马的基督徒应许“赐平安的上帝，快要将撒旦践踏在你们脚下”（罗马书 16:20）时，也呼应了这一点。

正如《新美国圣经》的注释所解释的那样，希伯来语中那个击打者是女人的后裔，钦定本圣经保留了这一点：“它要伤你的头”。杰罗姆的拉丁文《武加大译本》使用的是 ipsa, ，意为“她”，同样的注释称之为“另一种解释性的翻译”；杜埃-兰斯译本随之译为“她要压碎你的头，你要埋伏等候她的脚跟”，并且“‘她’被认为是指弥赛亚的母亲玛利亚。”《天主教教理》将胜利归于女人的后裔，即“新亚当”，并将玛利亚视为那个女人本身：“教会的许多教父和博士都将‘原始福音’中预言的女人视为基督的母亲玛利亚，即‘新夏娃’。”基督教艺术有时会描绘玛利亚脚踩蛇头的形象。

摩西为什么要制造一条铜蛇？

在《民数记》第21章中，蛇首先作为审判出现，随后又成为医治的手段。以色列人在旷野中抱怨上帝和摩西，于是“耶和华使火蛇进入百姓中间，蛇就咬他们，以色列人中死了许多”（民数记 21:6）。“火”很可能描述了咬伤后的灼烧感。希伯来语词汇是 saraph, ，可能意为“火热的”。百姓承认“我们犯罪了”，并请求摩西祈求“使这些蛇离开我们”。上帝的回答是在他们中间设立了一种补救措施：

耶和华对摩西说：“你制造一条火蛇，挂在杆子上；凡被咬的，一望这蛇，就必得活。”

Numbers 21:8

摩西制造了“一条铜蛇”，并且“凡被蛇咬的，一望这铜蛇，就活了”（民数记 21:9）。

以色列人后来将这个征兆变成了偶像。希西家王在改革其王国的崇拜时，“打碎了摩西所造的铜蛇，因为到那时以色列人仍向铜蛇烧香，希西家叫铜蛇为尼忽士坦”（列王纪下 18:4）。《智慧篇》指出了医治的来源：“那转向它的人，并不是因所见之物得救，而是因你这位万有的救主”（智慧篇 16:7，杜埃-兰斯译本）。

耶稣引用了这个场景：“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的都得永生”（约翰福音 3:14–15）。奥古斯丁在讲道约翰福音时，用几个问题进行了对比：“什么是咬人的蛇？是因肉身的必死性而产生的罪。什么是被举起的蛇？是主在十字架上的死亡。”然后他转向听众：“弟兄们，为了让我们从罪中得医治，现在让我们注视被钉十字架的基督。”

摩西的杖为什么会变成蛇？

这是一个上帝差遣他的征兆。摩西将他的杖丢在地上，“杖就变作蛇，摩西便跑开”；当他抓住蛇尾时，“它在手中仍变作杖”（出埃及记 4:3–4），这样以色列人就会相信上帝“已经向你显现了”（出埃及记 4:5）。在法老面前，是亚伦的杖变成了蛇，当埃及的术士也这样做时，“亚伦的杖吞了他们的杖”（出埃及记 7:12）。在这里，蛇既不是诱惑者也不是惩罚。它表明以色列的上帝比埃及的魔法更强大。

耶稣所说的“灵巧像蛇”是什么意思？

耶稣在差遣门徒时告诉他们：“我差你们去，如同羊进入狼群，所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子”（马太福音 10:16）。他们要预见危险并避开它，同时自己不作恶。旧约圣经已经从好的方面使用了蛇的特质。希伯来语中《创世记》用来形容蛇的狡猾的词是， arum, 是《箴言》用来形容精明人的词：“通达人见祸藏躲；愚蒙人前往受害”（箴言 22:3）。

利维坦和大龙是什么？

利维坦, ，即海中的大蛇，在旧约中代表混乱和与上帝为敌的力量：耶和华“必用他刚硬有力的大刀，刑罚鳄鱼——那快行的蛇，就是鳄鱼——那曲折的蛇”（以赛亚书 27:1），然而鳄鱼也是祂所造的，“你所造的鳄鱼，你安排它在海里游玩”（诗篇 104:26）。《启示录》将同一个敌人描绘得更为庞大，即“一条大红龙，有七头十角”（启示录 12:3），也就是伊甸园里的古蛇。

在圣经中蛇是邪恶的吗？

它们本身并非如此。《创世记》将爬行生物列为上帝所称的好物之一：上帝造了“地上各样的昆虫，各从其类。上帝看着是好的”（创世记 1:25）。伊甸园里的蛇是“耶和华上帝所造的”野兽之一，而《创世记》3:14的咒诅是因其所作所为而降下的。在其他地方，蛇是危险的动物，许多 关于蛇的圣经经文 用蛇的咬伤来比喻邪恶：“他们使舌头尖利如蛇，嘴里有虺蛇的毒气”（诗篇 140:3）。当耶稣告诉门徒：“我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力”（路加福音 10:19）时，他将蛇与仇敌并列，正如诗篇将虺蛇与狮子并列：“你要踹在狮子和虺蛇的身上”（诗篇 91:13）。

蛇横穿你的路是来自上帝的预兆吗？

圣经从未教导任何人将偶然遇见蛇视为某种预兆，并禁止占卜。“你们不可用法术，也不可观兆，”律法说（利未记 19:26）。“用法术”一词背后的希伯来语动词， Nachash, ，意为行占卜或解读征兆，而希伯来语中的“蛇”一词由相同的三个字母组成。斯特朗经文汇编（Strong’s concordance）将蛇的名字源于该动词，意为“因其嘶嘶声”；布朗-德赖弗-布里格斯词典（Brown-Driver-Briggs lexicon）记录称，学者们对于这两个词如何关联仍有争议。

《使徒行传》讲述了人们将蛇视为征兆的事例。保罗和同伴在马耳他岛脱险后，他捡柴放在火上，这时“有一条毒蛇，因为热，出来缠住他的手。”岛民立刻断定：“这人必是个凶手，虽然从海里救上来，天理还不容他活着。”保罗“把那毒蛇甩在火里，并没有受伤。”当他安然无恙时，“他们就转念，说他是个神”（使徒行传 28:3–6）。他们对同一条蛇有两种解读，且两次都错了。

圣经中最接近“蛇灵”的记载发生在腓立比，保罗在那里遇见“一个被巫鬼所附的使女”（使徒行传 16:16）。《新美国圣经》（New American Bible）指出，希腊语原文直译为“带有皮同（Python）之灵”，并解释说：“皮同是守护德尔斐神谕的蛇或龙。”保罗“转身对那鬼说：‘我奉耶稣基督的名，吩咐你从她身上出来！’”（使徒行传 16:18）。

圣经对屋里的蛇有什么说法？

圣经从未将屋里的蛇视为对居住者的某种启示。圣经中关于室内蛇的最清晰画面是阿摩司书中关于耶和华日子的意象，那是一种无人能逃脱的危险：“人躲避狮子又遇见熊；或是进屋子以手靠墙，就被蛇咬”（阿摩司书 5:19）。蛇藏在墙里，手一触碰就会被咬。今天在屋里发现的蛇，应小心地将其移走。

在圣经中，白蛇、黑蛇或绿蛇意味着什么？

圣经从未赋予普通蛇某种颜色，因此关于白蛇、黑蛇或绿蛇的含义必须来自圣经之外。《民数记》中的“火蛇”很可能是因其咬伤后的灼烧感而得名，而摩西举起的蛇是用铜做的。圣经中唯一有颜色的蛇是约翰异象中的“大红龙”（启示录 12:3），《启示录》将其指名为撒旦。

梦见蛇意味着什么？

圣经没有提供解梦蛇的钥匙。在天主教、东正教和新教圣经共有的书卷中，没有任何梦境提到蛇。天主教和东正教圣经中收录的《以斯帖记》较长的希腊文版本有一个最接近的例子：末底改梦见“两条大龙”准备“彼此争斗”（以斯帖记 11:6，杜埃圣经），书卷本身给出了含义：“那两条龙就是我和哈曼”（以斯帖记 10:7），即末底改和哈曼。那个含义只属于那个梦和那两个人。

当圣经涉及梦境时，它将解释权归于上帝。约瑟问两个做梦的人：“解梦不是出于上帝吗？”（创世记 40:8），但以理告诉尼布甲尼撒，没有智者能揭示他的梦，“只有一位在天上的上帝能显明奥秘的事”（但以理书 2:28）。

关于蛇梦的固定含义来自后来的传统，即便在传统中，教师们的意见也不统一。《巴比伦塔木德》记录了关于“梦见蛇”的教导：这预示着“他的生计唾手可得”，而如果“他杀死了”蛇，“他将失去生计”。拉夫·谢谢特（Rav Sheshet）则说杀死它意味着“他的生计反而会加倍”。塔木德反驳道：“但事实并非如此。拉夫·谢谢特梦见蛇并杀死了它”（Berakhot 57a）。译者阿丁·施泰因萨尔茨（Adin Steinsaltz）拉比解释说，拉夫·谢谢特是在按对自己有利的方式解读自己的梦。按照圣经本身的原则，关于蛇的梦不是需要解码的信息。任何令人恐惧的梦都可以像其他恐惧一样带到上帝面前，通过 夜间的祷告.

蛇的故事是如何结束的？

《启示录》完成了《创世记》3:15开始的事。约翰看见一位天使将龙捆绑“一千年”（启示录 20:2），最后“那迷惑他们的魔鬼被扔在硫磺的火湖里”（启示录 20:10）。圣经开篇的迷惑者在终章时已无法迷惑任何人。

以赛亚看得更远，预见到了那一天，那时蛇咬将不复存在，动物们将在上帝的圣山上和平共处：“吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上。在我圣山的遍处，这一切都不伤人，不害物。”（《以赛亚书》11:8–9）。

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