Was ist das Massaker an den Mormonen?

Ein Schatten in den Wiesen: Eine christliche Reflexion über eine mormonische Tragödie

Die Geschichte der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage ist eine Geschichte, die tief durch Glauben, Ausdauer und tragischerweise gewaltsame Verfolgung geprägt ist. Von Anfang an standen die Mormonen Mobs gegenüber, wurden aus ihren Häusern in Missouri und Illinois vertrieben und sahen, wie ihr Gründungsprophet Joseph Smith ermordet wurde.1 Eine Suche nach Informationen über ein „Massaker der Mormonen“ erinnert zu Recht an diese schmerzhafte Geschichte.

Doch das berüchtigtste und traurigste Ereignis, das unter einem bestimmten Namen bekannt ist – das Massaker von Mountain Meadows – stellt eine andere und zutiefst herausfordernde Geschichte dar. In diesem Fall waren mormonische Siedler nicht die Opfer eines schrecklichen Verbrechens. Es ist ein dunkles Kapitel, das als das gilt, was die HLT-Kirche selbst als „schreckliche und unentschuldbare Abweichung von der christlichen Lehre und dem christlichen Verhalten“ bezeichnet hat.3

Dieses Ereignis zu verstehen bedeutet nicht, Schuld zu geben oder alte Wunden zu öffnen, um einen Weg des Mitgefühls und der Wahrheit zu gehen. Es geht darum, die schwierigen Fragen zu stellen, denen sich jeder Gläubige manchmal stellen muss: Wie können gute Menschen, die glauben, dass sie Gott dienen, solche schrecklichen Taten begehen? Und wo können wir nach einer solchen Dunkelheit das Licht der Heilung, der Vergebung und der Versöhnung finden? Dies ist eine Reise, um nicht nur ein historisches Ereignis zu verstehen, die Schwächen des menschlichen Herzens und die dauerhafte Kraft der Gnade Christi.

Was war das Massaker von Mountain Meadows?

Im Spätsommer 1857 machte sich ein großer Waggonzug von Familien, meist aus Arkansas, westlich auf den Weg in Richtung des Versprechens eines neuen Lebens in Kalifornien. Bekannt als die Baker-Fancher-Party, hielten sie an, um sich auszuruhen und ihr Vieh in einem friedlichen, hochgelegenen Tal im Süden Utahs zu grasen, das als Mountain Meadows bekannt ist.4 Es war ein Ort der Ruhe, der zu einem Ort unvorstellbaren Schreckens werden würde.

In der Morgendämmerung am 7. September erschütterte eine plötzliche Salve von Schüssen die Morgenruhe. Die Auswanderer wurden von Mitgliedern einer lokalen mormonischen Miliz angegriffen, von denen einige als Indianer verkleidet waren, zusammen mit einer Reihe von südlichen Paiute-Kriegern, die sie rekrutiert hatten.1 Die Baker-Fancher-Partei war zwar überrascht, aber widerstandsfähig. Sie umrundeten schnell ihre Wagen, gruben Gräben und bestiegen eine heftige Verteidigung. Fünf qualvolle Tage lang hielten sie ihre Angreifer zurück, die in ihrem behelfsmäßigen Fort mit schwindenden Vorräten an Munition, Nahrung und vor allem Wasser gefangen waren.

Als die Belagerung weiterging, wurden die Mormonenführer auf der Szene ängstlich. Sie erkannten, dass einige der Auswanderer wahrscheinlich weiße Männer unter den Angreifern gesehen hatten, was die Lüge aufdecken würde, dass dies nur ein indischer Angriff war.4 Es wurde beschlossen, alle Zeugen zu eliminieren. Am 11. September näherte sich unter einer weißen Waffenstillstandsflagge ein mormonischer Milizmajor namens John D. Lee den verzweifelten und erschöpften Familien.4 Er bot ihnen ein falsches Versprechen an: Wenn sie ihre Waffen abgeben würden, würde die Miliz sie sicher zurück in die nahe gelegene Stadt Cedar City eskortieren.

Da sie diesen Männern ihr Leben anvertraut hatten, stimmten die Auswanderer zu. Die Verwundeten und die jüngsten Kinder wurden in Wagen gestellt, gefolgt von den Frauen und älteren Kindern, wobei die Männer zuletzt gingen, jeweils in Begleitung eines bewaffneten Milizionärs. Sobald die Partei ausgestreckt und verwundbar war, wurde ein vorab vereinbartes Signal gegeben. Die Milizionäre richteten ihre Gewehre auf die unbewaffneten Männer, obwohl ihre versteckten Verbündeten hereinstürzten, um die Frauen und Kinder anzugreifen.

Die Schlachtung war schnell und brutal. Am Ende lagen mindestens 120 Männer, Frauen und ältere Kinder tot. Nur siebzehn der jüngsten Kinder, alle sechs Jahre und jünger, wurden verschont, weil sie als zu jung galten, um jemals erzählen zu können, was dort geschehen war.

Wer waren die Opfer dieser schrecklichen Tat?

Viele Jahre lang wurde die Geschichte des Massakers von Versuchen getrübt, den Opfern die Schuld zu geben, indem sie sie als feindliche und böse Menschen darstellten, die ihr Schicksal über sich brachten. Die Wahrheit ist viel einfacher und herzzerreißender. Es waren Familien – die Bakers, die Dunlaps, die Fanchers, die Millers, die Tackitts – Freunde und Nachbarn aus den Hügeln im Nordwesten von Arkansas, die gemeinsam in Richtung eines gemeinsamen Traums von einem besseren Leben in Kalifornien reisten.5 Es waren Landwirte und Viehzüchter, Mütter und Väter, Söhne und Töchter.

Sich an sie zu erinnern bedeutet, die Menschheit wiederherzustellen, die ihnen so grausam gestohlen wurde. Unter den Toten waren Alexander Fancher, ein „geborener Anführer von Männern“, und John Twitty Baker, der seine Frau zurückgelassen hatte und plante, sie nach dem Verkauf seines Viehs zu treffen.9 Unter den Verschonten war die einjährige Sarah Elizabeth Baker, die während des Chaos durch den Arm geschossen wurde und die Kugel beide Knochen brach.9

Die vielleicht mächtigste Stimme, die aus der Stille hervorgeht, ist die von Nancy Saphrona Huff, die damals erst vier Jahre alt war. Ihr Augenzeugenbericht, der Jahre später veröffentlicht wurde, durchschneidet die historische Debatte mit dem rohen Schrecken des Gedächtnisses eines Kindes. Sie erinnerte sich, dass sie in den Armen eines Mannes gehalten wurde, als er erschossen wurde und tot fiel. „Ich sah, wie meine Mutter in die Stirn geschossen wurde und tot fiel“, sagte sie aus. „Die Frauen und Kinder schrien und klammerten sich aneinander. Einige der jungen Frauen baten die Attentäter, nachdem sie auf uns gelaufen waren, um sie nicht zu töten, sie hatten keine Gnade mit ihnen, Clubbing Sie mit ihre Gewehre und schlagen ihnen das Gehirn aus.“11

Nach dem Abschlachten wurden die überlebenden Kinder in die Häuser der Mormonen gebracht. Nancys Zeugenaussage birgt einen endgültigen, ergreifenden Schrecken: Sie erinnerte sich, den Mann gesehen zu haben, der sie aufgenommen hatte, John Willis, der die Kleidung ihrer ermordeten Mutter trug und die Bettwäsche ihrer Familie benutzte. Als sie sie behauptete, wurde sie eine Lügnerin genannt.11 Ihre Geschichte ist ein heiliges Zeugnis für den mächtigen Verlust und die Unschuld, die auf dieser Wiese zerstört wurden.

Wie konnten gläubige Menschen solch ein abscheuliches Verbrechen begehen?

Für jeden Christen ist die seelenzerreißendste Frage, wie eine Gemeinschaft von Gläubigen, die sich der Nachfolge Gottes verschrieben hat, für eine solche Gräueltat verantwortlich sein könnte. Die Antwort ist keine Entschuldigung für eine tragische Lektion darüber, wie ein perfekter Sturm aus Angst, Trauma und verzerrter Theologie ansonsten gute Menschen dazu bringen kann, schreckliches Böses zu begehen.

Das mormonische Volk trug ein tiefes und legitimes kollektives Trauma mit sich. Sie waren in den Staaten gewaltsam verfolgt, aus ihren Häusern vertrieben worden und hatten gesehen, wie ihr Anführer Joseph Smith von einem Mob ermordet wurde.1 Diese Geschichte schuf ein starkes Gefühl, ein rechtschaffenes Volk zu sein, das von einer feindlichen und bösen Welt belagert wurde. Sie waren entschlossen, nie wieder Opfer zu werden.

Dieses Trauma wurde durch eine neue Bedrohung ausgelöst. Im Jahr 1857 entsandte die Regierung der Vereinigten Staaten, die die theokratische Gesellschaft der Mormonen in Utah als Rebellion betrachtete, ein großes Kontingent der US-Armee in das Gebiet.8 Dazu fühlte es sich an, als würde sich die Geschichte wiederholen – eine weitere „Vernichtungsordnung“ war auf dem Weg. Diese „Kriegshysterie“ schuf eine Atmosphäre intensiver Angst, Paranoia und Misstrauen gegenüber allen Nicht-Mormonen oder „Nichtjuden“4.

Diese politische und militärische Krise fiel mit einer Zeit intensiver religiöser Inbrunst zusammen, die als „mormonische Reformation“ bekannt war.1 Die Führer der Kirche, darunter Brigham Young, hielten Predigten mit „feuriger Rhetorik“, in denen die Heiligen aufgefordert wurden, sich zu reinigen und sich ihren Feinden zu widersetzen. Dazu gehörte das Predigen von "Blutsühnung", einer umstrittenen Lehre, die darauf hindeutet, dass einige schwere Sünden nur durch das Vergießen des Blutes des Sünders vergeben werden können.4

Diese drei Kräfte – vergangene Traumata, gegenwärtige Angst und radikale religiöse Rhetorik – kombinierten sich zu einer toxischen und tödlichen Denkweise. Diese starke Kombination ermöglichte es den Tätern, die Baker-Fancher-Partei zu entmenschlichen. Die Auswanderer wurden nicht mehr als Mitpioniere oder Familien gesehen, die eine neue Heimat suchten. Angetrieben von Gerüchten, sie seien feindselig, hätten eine Quelle vergiftet oder hätten sogar an der Ermordung eines Mormonenapostels in Arkansas teilgenommen, verwandelten sie sich in den Köpfen der örtlichen Milizen in feindliche Kämpfer – Agenten der bösen Welt, die kommen würde, um Gottes Volk zu zerstören.4 In diesem Geisteszustand wurde ihr Töten nicht als Mord als gerechter Akt der Selbsterhaltung und heiligen Rache angesehen.

Welche Rolle spielten Mormonenführer wie Brigham Young?

Die Entwirrung der Befehls- und Verantwortungslinien ist entscheidend, um das Massaker zu verstehen. Die historische Aufzeichnung ist klar, dass die direkten Befehle für den Angriff und die anschließende Schlachtung von lokalen Führern im Süden Utahs kamen. Isaac C. Haight, ein Pfahlpräsident (eine Position ähnlich einem Diözesanbischof) und der hochrangige Milizkommandant in der Region, und John D. Lee, ein Milizmajor, waren die Männer vor Ort, die das Verbrechen geplant und ausgeführt haben.

Die Rolle des höchsten Führers der Kirche, Brigham Young, ist komplexer. Es gibt keine glaubwürdigen Beweise dafür, dass er das Massaker direkt angeordnet hat. Tatsächlich scheint das Gegenteil der Fall zu sein. Nach Beginn der Belagerung schickten die örtlichen Führer einen Reiter nach Salt Lake City, um Young um Führung zu bitten. Seine Antwort, die zwei Tage nach dem Mord eintraf, war eindeutig: „Du darfst dich nicht in sie einmischen ... Lass sie in Frieden gehen“.1

Aber diese späte Botschaft entbindet ihn nicht vollständig. Während Young das Massaker nicht anordnete, schuf seine Führung die Bedingungen, die es ermöglichten. Seine trotzigen und oft gewalttätigen Predigten gegen die herannahende US-Armee schürten die „Umwelt der Angst und des Misstrauens“, die das Gebiet erfasste.1 Seine Politik, die einheimischen amerikanischen Ureinwohner zu ermutigen, das Vieh von Waggonzügen zu überfallen, setzte einen Präzedenzfall für Feindseligkeit gegen Auswanderer.15 Die lokalen Führer, die die Gräueltaten begangen hatten, handelten nach dem Geist, wenn nicht nach dem Buchstaben seiner Kriegsrhetorik.

Die tragische Ironie der Botschaft „zu spät“ besteht darin, dass sie einen Führer offenbart, dessen leidenschaftliche Worte seine Fähigkeit, Ereignisse zu kontrollieren, übertroffen hatten. Die lokale Miliz war sich so sicher, dass sie taten, was ihr Prophet wollte, dass sie den Angriff einleiteten, bevor seine ausdrücklichen Anweisungen eintrafen. Als Young von dem Massaker erfuhr, traf er die Entscheidung, die Wahrheit zu verbergen. Jahrzehntelang förderten er und die Kirchenleitung aktiv die Geschichte, dass die Paiutes allein schuld seien, behinderten föderale Ermittlungen und schützten die Schuldigen.1 Er trägt nicht die Verantwortung dafür, das Verbrechen anzuordnen, um das Klima zu fördern, das es hervorgebracht hat, und für die anschließende Vertuschung.

Was ist aus den Männern geworden, die die Morde verübt haben?

Nach dem Massaker wurde unter den Tätern ein Eid auf Geheimhaltung geschworen, der sie verpflichtete, unter Todesschmerz zum Schweigen zu bringen.18 Jahrelang wurde diese Vertuschung durchgeführt, und die meisten der beteiligten Männer lebten ihr Leben in ihren Gemeinden und flohen der Justiz.8 Die Kirche exkommunizierte schließlich einige der Schlüsselfiguren, darunter John D. Lee und Isaac Haight, 1870 war dies mehr als ein Jahrzehnt nach dem Verbrechen.19

Nur ein Mann wurde jemals vom Gesetz verfolgt und bestraft: John D. Lee.4 Nach Jahren als Flüchtling wurde er verhaftet, vor Gericht gestellt und schließlich verurteilt. Am 23. März 1877, zwanzig Jahre nach dem Massaker, wurde er von einem Erschießungskommando am Ort der Gräueltat hingerichtet.

In einem Geständnis, das vor seinem Tod geschrieben wurde, gab Lee seine Rolle zu, behauptete aber standhaft, dass er den direkten und expliziten Befehlen seiner religiösen Vorgesetzten, Isaac Haight und seines kommandierenden Offiziers William Dame, folgte.18 Lee malte sich als treuer Anhänger, der geopfert wurde, um mächtigere Männer zu schützen. „Ich werde jetzt von der Mormonenkirche als Sündenbock benutzt, um die Sünden dieses Volkes zu tragen“, schrieb er. „Mein Leben ist zu nehmen, damit mein Tod die weitere Untersuchung der Handlungen der Mitglieder, die in der Kirche noch in gutem Ansehen sind, unterbindet.“18 Seine Worte geben einen eindringlichen Einblick in die moralischen Kompromisse und den Verrat, die auf das ursprüngliche Verbrechen folgten.

Wie können wir der Geschichte von dem, was passiert ist, vertrauen?

Für jeden Geschichtsstudenten, insbesondere für diejenigen, die ein schmerzhaftes und umstrittenes Ereignis verstehen wollen, ist die Frage nach der Wahrheit von größter Bedeutung. Die Geschichte von Mountain Meadows zusammenzufügen, ist eine Herausforderung, da fast jede Quelle von den Vorurteilen und Motivationen ihres Autors gefärbt ist.

Die primären Quellen fallen in mehrere Kategorien, jede mit ihren eigenen Stärken und Schwächen. Die Geständnisse der Täter, wie die von John D. Lee, liefern unschätzbare Insider-Details, die sie auch zutiefst eigennützig sind, geschrieben, um die eigene Schuld des Autors zu minimieren und die Schuld auf andere zu verlagern.18 Die Zeugnisse der Überlebenden, wie Nancy Saphrona Huff, sind zutiefst bewegend und emotional wahr, sie sind die Erinnerungen an sehr junge Kinder, die viele Jahre nach dem Ereignis aufgezeichnet wurden und in bestimmten Details ungenau sein können.11 Frühe Regierungsuntersuchungen, wie der Bericht von US-Armeee Major James Henry Carleton, waren unerlässlich, um die Beteiligung der Mormonen festzustellen und die Toten zu begraben, wobei sie sich manchmal auch auf Gerüchte aus zweiter Hand stützten, die sich später als ungenau erwiesen.20

Trotz dieser Herausforderungen sind Historiker zuversichtlich in die Kernfakten des Massakers. Dieses Vertrauen kommt nicht von einer einzigen perfekten Quelle aus der Art und Weise, wie diese verschiedenen, fehlerhaften Quellen zusammenlaufen und sich gegenseitig bestätigen. Die Geständnisse der Täter, die Erinnerungen der Überlebenden und die Berichte der Ermittler stimmen alle mit dem wesentlichen, tragischen Narrativ überein: dass eine lokale mormonische Miliz, die auf Befehl ihrer Führer handelte, die Baker-Fancher-Partei mit einem falschen Sicherheitsversprechen in eine Falle lockte und sie dann systematisch ermordete.

Wie steht die HLT-Kirche heute zum Massaker?

Seit mehr als einem Jahrhundert war die offizielle Position der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage eine der Leugnung und des Schweigens, die das Massaker ausschließlich den amerikanischen Ureinwohnern zur Last legte.4 Aber in den letzten Jahrzehnten hat die Kirche einen bemerkenswerten und mutigen Weg zu Wahrheit und Transparenz durchlaufen.

Diese Verschiebung gipfelte im 150. Jahrestag des Massakers im September 2007. Bei einem Gedenkgottesdienst vor Ort verlas Elder Henry B. Eyring, ein hochrangiger Kirchenleiter, eine offizielle Erklärung im Namen der Ersten Präsidentschaft. Er brachte sein „starkes Bedauern über das Massaker“ und das „ungebührliche und unermessliche Leid“ der Opfer und ihrer Familien zum Ausdruck. Er nannte die Veranstaltung eine „schreckliche und unentschuldbare Abkehr von der christlichen Lehre und dem christlichen Verhalten“ und erklärte, dass die Verantwortung bei den „lokalen Führern der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage“ in der Region liege3.

Diese Aussage wurde von einem großen Akt der wissenschaftlichen Ehrlichkeit begleitet. Die Kirche öffnete ihr komplettes historisches Archiv für ein Team von Historikern und gab ihnen vollen Zugang zur Forschung und veröffentlichte einen unerschütterlichen Bericht über die Veranstaltung. Das resultierende Buch, Massaker von Mountain Meadows (2008), ist ein wegweisendes Werk, das den lokalen Mormonenführern definitiv Verantwortung auferlegte und den Kontext der Kriegshysterie und der gewalttätigen Rhetorik, die zu dem Verbrechen führten, detailliert darstellte.

Bemerkenswert ist, dass die Kirche konsequent den Begriff „Bedauern“ anstelle von „Entschuldigung“ verwendet hat.19 Diese sorgfältige Wortwahl spiegelt eine subtile, aber wichtige theologische Unterscheidung wider. Für eine Institution, die an ihre göttliche Grundlage und kontinuierliche Offenbarung glaubt, ist es äußerst komplex, einen systemischen Fehler zuzugeben, der eine „Entschuldigung“ von der Kirche selbst erfordern würde. Der Begriff „Bedauern“ ermöglicht es der Kirche, die sündigen Handlungen ihrer Mitglieder und Führer eindeutig zu verurteilen und ihre tiefe Trauer über die Tragödie zum Ausdruck zu bringen, während sie diese menschlichen Fehler von der göttlichen Natur der von ihnen vertretenen Institution trennt.

Wie steht die katholische Kirche zu solchen religiösen Gewalttaten?

Der Heilige Stuhl hat keine spezifische Erklärung zum Massaker von 1857 abgegeben. Aber eine klare katholische Position kann verstanden werden, indem man die grundlegendsten und unerschütterlichsten Lehren der Kirche über Leben, Gewalt und Menschenwürde anwendet.

Die Lehre der Kirche beruht auf der Heiligkeit allen menschlichen Lebens und der inhärenten Würde der menschlichen Person, die nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen ist. Aus diesem Grundsatz ergibt sich die absolute Verurteilung des Mordes als intrinsisches Übel.21 Das Massaker würde eindeutig als eine Ansammlung schwerer Sünden gegen Gott und die Menschheit angesehen werden, eine Verletzung des Gebots „Du sollst nicht töten“22.

Die Kirche hat wiederholt und nachdrücklich jeden Versuch verurteilt, die Religion zu benutzen, um Gewalt zu rechtfertigen. In den letzten Jahren haben Päpste das „götzenhafte Opfer von Kindern für den Gott der Macht“ angeprangert und appelliert, „aufzuhören, Religionen zu nutzen, um Hass, Gewalt, Extremismus und blinden Fanatismus anzustiften“.24 Diese Lehren widerlegen direkt die Denkweise der Täter in Mountain Meadows, die ihren Glauben zu einer Rechtfertigung für das Schlachten verdrehten.

Eine katholische Reflexion über dieses Ereignis würde von einer gemeinsamen Geschichte der Verfolgung im Amerika des 19. Jahrhunderts geprägt sein. Zur gleichen Zeit sahen sich die Mormonen mit Feindseligkeit konfrontiert, katholische Einwanderer waren die Ziele intensiver nativistischer Vorurteile und Gewalt durch Bewegungen wie die „Know Nothings“.25 Wie die Mormonen wurden Katholiken oft als gefährliche, fremde „Andere“ angesehen, die einer fremden Macht (dem Papst) treu blieben und eine Bedrohung für die amerikanische Demokratie darstellten.25 Diese gemeinsame Erfahrung, eine misstrauische und verfolgte Minderheit zu sein, verleiht der katholischen Sicht auf das Massaker eine besondere Traurigkeit – ein tragischer Fall, in dem eine verfolgte Gruppe ihr eigenes Trauma und ihre Angst anderen schutzbedürftigen Menschen gegenüberstellte.

Schließlich würde das tiefe Engagement der modernen katholischen Kirche für den ökumenischen und interreligiösen Dialog sie dazu veranlassen, die jüngsten Bemühungen um Versöhnung als kraftvolles und hoffnungsvolles Zeugnis für das Evangelium zu sehen.28 Das Werk der Vergebung zwischen den Nachkommen ist ein Akt, den die Kirche nicht nur unterstützen, sondern auch als lebendiges Beispiel für den Frieden Christi feiern würde.

Können Heilung und Vergebung aus einer solchen Tragödie entstehen?

Aus der unermesslichen Dunkelheit des Massakers ist in unserer Zeit eine bemerkenswerte Geschichte von Licht und Hoffnung entstanden. Seit Generationen hinterließ das Ereignis ein Vermächtnis von Schmerz, Bitterkeit und kollektiver Schuld, das sowohl an die Familien der Opfer als auch an die Täter weitergegeben wurde.30 Aber in den letzten Jahrzehnten hat eine bewusste und glaubensorientierte Anstrengung begonnen, diesen Zyklus des Traumas zu durchbrechen.

Nachkommende Gruppen – darunter die Mountain Meadows Association, die die Familien der Opfer vertritt, und die John D. Lee Family Association – haben sich nicht im Geiste des Friedens verärgert.12 Sie hielten gemeinsame Gedenkgottesdienste an der Stätte des Massakers ab, an der die Nachkommen der Getöteten und die Nachkommen der Getöteten Seite an Seite standen, um zu trauern, sich zu erinnern und zu vergeben. Bei einer solchen Versammlung nahm ein Nachkomme der Familie Fancher, J. K. Fancher, den Geist der Bewegung auf und sagte: „Die schwierigsten Worte, die Männer aussprechen können, sind ‚Es tut mir leid und ich vergebe Ihnen‘.“31

Vielleicht fängt kein Symbol diesen Geist der Heilung stärker ein als der „Remembrance & Reconciliation Quilt“.32 Von Nachkommen entworfen, zeigt der Quilt die grünen Hügel von Arkansas an der einen Grenze und die roten Hügel von Süd-Utah an der anderen. Reben an den Rändern enthalten ein Blatt für jedes der 120 Opfer und eine applizierte Blume für jedes der 17 überlebenden Kinder. Das Zentrum des Quilts besteht aus Quadraten, die von Nachkommen sowohl der Opfer als auch der Täter geschaffen wurden. Einige Plätze erinnern an einen verlorenen Vorfahren; Andere drücken starke Trauer aus. In diesem schönen Kunstwerk wird eine von Gewalt zerrissene Geschichte buchstäblich durch Liebe wieder zusammengefügt.

Diese Versöhnungsakte sind mehr als nur symbolische Gesten. Sie sind eine starke theologische Aussage. Sie schaffen aktiv eine neue, geteilte Geschichte, die die alte von Gewalt und Missstand überschreibt. Die Erzählung endet nicht mehr mit einem Massaker im Jahr 1857. Sie erstreckt sich nun bis ins 21. Jahrhundert mit einem neuen Kapitel der Vergebung, der gemeinsamen Menschlichkeit und der Gnade – ein Beweis für den Glauben, dass die Kraft der Versöhnung letztlich stärker sein kann als das Erbe der Sünde.

Was sind die Lehren für Christen heute?

Der Schatten, der 1857 auf Mountain Meadows fiel, hält dauerhafte und lebenswichtige Lektionen für alle Christen bereit. Es ist eine düstere Erinnerung an Wahrheiten, die wir auf unserem eigenen Glaubensweg niemals vergessen dürfen.

Die erste Lektion ist eine deutliche Warnung vor den Gefahren von Angst und Entmenschlichung. Das Massaker zeigt, wie eine Gemeinschaft, auch wenn sie auf christlichen Grundsätzen beruht, in ein mächtiges Übel geführt werden kann, wenn sie die Angst vor dem „Anderen“ eitern lässt. In Verbindung mit einem Gefühl absoluter Gerechtigkeit kann Angst die Seele vergiften, Nachbarn in Ungeheuer verwandeln und unaussprechliche Gewalt rechtfertigen.2 Sie fordert uns auf, unsere eigenen Herzen ständig auf die Saat von Vorurteilen zu untersuchen und das Antlitz Christi in jedem Menschen zu sehen, insbesondere in denen, die wir als Feinde zu bezeichnen versuchen.

In der zweiten Lektion geht es um den moralischen Mut, Autorität in Frage zu stellen. Die Tragödie in Mountain Meadows wurde verschlimmert, weil so viele Männer Befehlen gehorchten, von denen sie wussten, dass sie in ihren Herzen eine Verletzung von allem waren, was sie glaubten. John D. Lees eigenes Bekenntnis ist voller Angst und des Eingeständnisses, dass er einen „grausamen Teil geleistet und eine verdammte Tat vollbracht hat“.18 Die Geschichte ruft uns dazu auf, ein Gewissen zu kultivieren, das zuerst dem Evangelium Jesu Christi treu ist, und die Kraft zu finden, jedem religiösen oder weltlichen Führer zu widerstehen, der uns befehlen würde, seine Kernlehren von Liebe, Barmherzigkeit und Frieden zu verraten.

Schließlich ist die Geschichte von Mountain Meadows letztlich eine Geschichte der Hoffnung. Die lange, schmerzhafte Vertuschung vertiefte nur die Wunde und bewies, dass Dunkelheit die Dunkelheit nicht heilen kann. Nur durch mutige Taten des Wahrsagens, des Gedenkens und der Buße konnte Heilung beginnen.19 Das kraftvolle Beispiel dafür, dass die Nachkommen der Opfer und Täter Vergebung und Rache wählen, ist ein Beweis für die Macht des Evangeliums. Sie zeigen uns, dass keine Tragödie so tief ist, dass sie nicht von Gnade berührt werden kann, und keine Wunde so alt, dass sie nicht durch Liebe geheilt werden kann. Sie erinnern uns daran, dass der Weg Christi, zu dem wir alle berufen sind, der Weg ist, der von Gewalt und Angst wegführt und zu dem schwierigen, schönen und lebensspendenden Werk des Friedens führt.

Bibliography:

1. Mountain Meadows Massacre, accessed July 1, 2025, https://www.churchofjesuschrist.org/study/history/topics/mountain-meadows-massacre?lang=eng
2. Schwierige Themen diskutieren: The Mountain Meadows Massacre ..., abgerufen am 1. Juli 2025, https://rsc.byu.edu/vol-18-no-2-2017/discussing-difficult-topics-mountain-meadows-massacre
3. Hintergrund zum Massaker von Mountain Meadows – Newsroom der Kirche, abgerufen am 1. Juli 2025, https://newsroom.churchofjesuschrist.org/article/mountain-meadows-massacre
4. Mountain Meadows Massacre – Wikipedia, abgerufen am 1. Juli 2025, https://en.wikipedia.org/wiki/Mountain_Meadows_Massacre
5. Mountain Meadows Massacre – Utah History to Go, abgerufen am 1. Juli 2025, https://historytogo.utah.gov/mountain-meadows-massacre/
6. Tötungen und Folgen des Massakers von Mountain Meadows – Wikipedia, abgerufen am 1. Juli 2025, https://en.wikipedia.org/wiki/Killings_and_aftermath_of_the_Mountain_Meadows_Massacre
7. House of Mourning: A Biocultural History of the Mountain Meadows Massacre, accessed July 1, 2025, https://www.maxwell.syr.edu/research/article/house-of-mourning-a-biocultural-history-of-the-mountain-meadows-massacre
8. The Mountain Meadows Massacre – History, abgerufen am 1. Juli 2025, https://history.byu.edu/mountainmeadowsmassacre
9. Anlage A: The Emigrants – Mountain Meadows Massacre, abgerufen am 1. Juli 2025, https://mountainmeadowsmassacre.com/massacre/appendices/appendix-a-emigrants
10. Sonderbericht über das Massaker von Mountain Meadows – Famous Trials, abgerufen am 1. Juli 2025, https://www.famous-trials.com/mountainmeadows/927-specialreport
11. The Mountain Meadow Massacre: Statement of one of the Few Survivors, accessed July 1, 2025, https://mountainmeadows.unl.edu/archive/mmm.news.dag.18750901.html
12. U of U Prof’s Film on Mountain Meadows Massacre Examines Descendants’ Responses–146 Years Later – UNews Archive, abgerufen am 1. Juli 2025, https://archive.unews.utah.edu/news_releases/u-of-u-prof039s-film-on-mountain-meadows-massacre-examines-descendants039-responses-146-years-later/
13. A Scholarly Look at the Disastrous Mountain Meadows Massacre – BYU ScholarsArchive, abgerufen am 1. Juli 2025, https://scholarsarchive.byu.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1752&context=msr
14. The Aftermath of Mountain Meadows – Smithsonian Magazine, abgerufen am 1. Juli 2025, https://www.smithsonianmag.com/history/the-aftermath-of-mountain-meadows-110735627/
15. The Mountain Meadows Massacre ⁇ American Experience ⁇ Official Site – PBS, abgerufen am 1. Juli 2025, https://www.pbs.org/wgbh/americanexperience/features/mormons-massacre/
16. The Mountain Meadows Massacre of 1857 and the Trials of John D. Lee: An Account, accessed July 1, 2025, https://www.famous-trials.com/mountainmeadows/936-home
17. Ermittlungen und Strafverfolgungsmaßnahmen im Zusammenhang mit dem Massaker von Mountain Meadows – Wikipedia, abgerufen am 1. Juli 2025, https://en.wikipedia.org/wiki/Investigations_and_prosecutions_relating_to_the_Mountain_Meadows_Massacre
18. Letztes Geständnis und Erklärung von John D. Lee – UMKC School of Law, abgerufen am 1. Juli 2025, http://law2.umkc.edu/faculty/projects/ftrials/mountainmeadows/leeconfession.html
19. Mountain Meadows Massacre and Mormon public relations – Wikipedia, abgerufen am 1. Juli 2025, https://en.wikipedia.org/wiki/Mountain_Meadows_Massacre_and_Mormon_public_relations
20. Probleme mit Quellen des Massakers von Mountain Meadows – BYU-Studien, abgerufen am 1. Juli 2025, https://byustudies.byu.edu/article/problems-with-mountain-meadows-massacre-sources
21. Confronting a Culture of Violence: A Catholic Framework for Action | USCCB, accessed July 1, 2025, https://www.usccb.org/resources/confronting-culture-violence-catholic-framework-action-0
22. The Church’s Anti-Death Penalty Position ⁇ USCCB, abgerufen am 1. Juli 2025, https://www.usccb.org/resources/churchs-anti-death-penalty-position
23. Treffen „Der Schutz von Minderjährigen in der Kirche“: Ansprache Seiner Heiligkeit am Ende der Eucharistischen Konzelebration (24. Februar 2019) ⁇ Franziskus, abgerufen am 1. Juli 2025, https://www.vatican.va/content/francesco/en/speeches/2019/february/documents/papa-francesco_20190224_incontro-protezioneminori-chiusura.html
24. Papst: Schluss mit der Verwendung des Namens Gottes zur Rechtfertigung von Mord und Terrorismus – Vatican News, abgerufen am 1. Juli 2025, https://www.vaticannews.va/en/church/news/2023-08/world-day-victims-violence-religious-belief-pope-tweet.html
25. Teil 4: Know Nothings and anti-Catholicism – Diözese Covington, abgerufen am 1. Juli 2025, https://covdio.org/part-4-19th-century-know-nothings-and-anti-catholicism/
26. Katholiken und Einwanderung im Amerika des 19. Jahrhunderts – National Humanities Center, abgerufen am 1. Juli 2025, https://nationalhumanitiescenter.org/tserve/nineteen/nkeyinfo/nromcath.htm
27. Amerikanische Religion im vergoldeten Zeitalter ⁇ Nachrichten ⁇ Cushwa Center – University of Notre Dame, abgerufen am 1. Juli 2025, https://cushwa.nd.edu/news/the-republic-for-which-it-stands/
28. Katholisch-mormonische Beziehungen ⁇ Zentrum für Religionswissenschaften – BYU, abgerufen am 1. Juli 2025, https://rsc.byu.edu/vol-13-no-1-2012/catholic-mormon-relations
29. Jewish-Catholic Joint Statement 2014 | USCCB, accessed July 1, 2025, https://www.usccb.org/committees/ecumenical-interreligious-affairs/jewish-catholic-joint-statement-2014
30. The Mountain Meadows Massacre – The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, abgerufen am 1. Juli 2025, https://www.churchofjesuschrist.org/study/ensign/2007/09/the-mountain-meadows-massacre?lang=eng
31. Erinnerung an das Massaker von Mountain Meadows – Wikipedia, abgerufen am 1. Juli 2025, https://en.wikipedia.org/wiki/Remembrances_of_the_Mountain_Meadows_Massacre
32. Quilt – Mountain Meadows Association, abgerufen am 1. Juli 2025, https://www.mtn-meadows-assoc.com/quilt.htm
33. Mountain Meadows Massacre Facts, Apology & Reconciliation – YouTube, abgerufen am 1. Juli 2025, https://www.youtube.com/shorts/bIeSPQbi8Ro