¿Qué es la masacre de los mormones?

Una sombra en los prados: una reflexión cristiana sobre una tragedia mormona

La historia de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días es una historia profundamente marcada por la fe, la perseverancia y, trágicamente, la persecución violenta. Desde sus inicios, el pueblo mormón enfrentó turbas, fue expulsado de sus hogares en Misuri e Illinois, y vio a su profeta fundador, Joseph Smith, asesinado.¹ Una búsqueda de información sobre una “masacre de los mormones” trae acertadamente a la mente esta dolorosa historia.

Sin embargo, el evento más infame y doloroso conocido por un nombre específico —la masacre de Mountain Meadows— presenta una historia diferente y profundamente desafiante. En este caso, los colonos mormones no fueron las víctimas, sino los perpetradores de un crimen terrible. Es un capítulo oscuro que se erige como lo que la propia Iglesia SUD ha llamado una “terrible e inexcusable desviación de la enseñanza y la conducta cristianas”.³

Entender este evento no es culpar ni abrir viejas heridas, sino caminar por un sendero de compasión y verdad. Es hacer las preguntas difíciles que toda persona de fe debe enfrentar a veces: ¿Cómo pueden personas buenas, que creen que están sirviendo a Dios, cometer actos tan terribles? Y ¿dónde, tras tanta oscuridad, podemos encontrar la luz de la sanación, el perdón y la reconciliación? Este es un viaje para comprender no solo un evento histórico, sino las fragilidades del corazón humano y el poder duradero de la gracia de Cristo.

¿Qué fue la masacre de Mountain Meadows?

A finales del verano de 1857, un gran convoy de carretas de familias, en su mayoría de Arkansas, se dirigía hacia el oeste, hacia la promesa de una nueva vida en California. Conocidos como el grupo Baker-Fancher, se detuvieron a descansar y a que su ganado pastara en un valle pacífico y de gran altitud en el sur de Utah conocido como Mountain Meadows.⁴ Fue un lugar de descanso que se convertiría en un lugar de horror inimaginable.

Al amanecer del 7 de septiembre, una repentina descarga de disparos rompió la tranquilidad de la mañana. Los emigrantes fueron atacados por miembros de una milicia mormona local, algunos disfrazados de nativos americanos, junto con varios guerreros paiutes del sur que habían reclutado.¹ El grupo Baker-Fancher, aunque tomado por sorpresa, fue resiliente. Rápidamente formaron un círculo con sus carretas, cavaron trincheras y montaron una defensa feroz. Durante cinco días agonizantes, contuvieron a sus atacantes, atrapados en su fuerte improvisado con suministros menguantes de municiones, comida y, lo más crítico, agua.⁴

A medida que el asedio continuaba, los líderes mormones en la escena se llenaron de miedo. Se dieron cuenta de que algunos de los emigrantes probablemente habían visto hombres blancos entre los atacantes, lo que expondría la mentira de que se trataba únicamente de un ataque indígena.⁴ Se tomó la decisión de eliminar a todos los testigos. El 11 de septiembre, bajo una bandera blanca de tregua, un mayor de la milicia mormona llamado John D. Lee se acercó a las familias desesperadas y agotadas.⁴ Les ofreció una falsa promesa: si entregaban sus armas, la milicia los escoltaría a salvo de regreso al cercano pueblo de Cedar City.

Confiando sus vidas a estos hombres, los emigrantes aceptaron. Los heridos y los niños más pequeños fueron colocados en carretas, seguidos por las mujeres y los niños mayores, con los hombres caminando al final, cada uno acompañado por un miliciano armado. Una vez que el grupo estuvo extendido y vulnerable, se dio una señal preestablecida. Los milicianos volvieron sus armas contra los hombres desarmados, mientras sus aliados ocultos se apresuraban a atacar a las mujeres y los niños.¹

La matanza fue rápida y brutal. Al final, al menos 120 hombres, mujeres y niños mayores yacían muertos. Solo diecisiete de los niños más pequeños, todos de seis años o menos, fueron perdonados porque se consideró que eran demasiado jóvenes para poder contar alguna vez lo que había sucedido allí.¹

¿Quiénes fueron las víctimas de este terrible acto?

Durante muchos años, la historia de la masacre estuvo nublada por intentos de culpar a las víctimas, pintándolas como personas hostiles y malvadas que se buscaron su propio destino. La verdad es mucho más simple y desgarradora. Eran familias —los Baker, los Dunlap, los Fancher, los Miller, los Tackitt— amigos y vecinos de las colinas del noroeste de Arkansas, viajando juntos hacia un sueño compartido de una vida mejor en California.⁵ Eran granjeros y ganaderos, madres y padres, hijos e hijas.

Recordarlos es restaurar la humanidad que les fue robada tan cruelmente. Entre los muertos estaba Alexander Fancher, un “líder nato de hombres”, y John Twitty Baker, quien había dejado a su esposa atrás, planeando reunirse con ella después de vender su ganado.⁹ Entre los perdonados estaba Sarah Elizabeth Baker, de un año, quien recibió un disparo en el brazo durante el caos, rompiéndole ambos huesos la bala.⁹

Quizás la voz más poderosa que surge del silencio es la de Nancy Saphrona Huff, quien tenía solo cuatro años en ese momento. Su relato de testigo presencial, publicado años después, atraviesa el debate histórico con el terror crudo del recuerdo de una niña. Recordó estar en los brazos de un hombre cuando este recibió un disparo y cayó muerto. “Vi a mi madre recibir un disparo en la frente y caer muerta”, testificó. “Las mujeres y los niños gritaron y se aferraron unos a otros. Algunas de las mujeres jóvenes rogaron a los asesinos después de que se nos acabaron las balas que no las mataran, pero no tuvieron piedad de ellas, golpeándolas con sus armas y destrozándoles el cerebro”.¹¹

Después de la matanza, los niños sobrevivientes fueron llevados a hogares mormones locales. El testimonio de Nancy conlleva un horror final y conmovedor: recordaba haber visto al hombre que la acogió, John Willis, usando la ropa de su madre asesinada y usando la ropa de cama de su familia. Cuando ella los reclamó, la llamaron mentirosa.¹¹ Su historia se erige como un testimonio sagrado de la poderosa pérdida y la inocencia destruida en ese prado.

¿Cómo pudieron personas de fe cometer un crimen tan atroz?

Para cualquier cristiano, la pregunta más desgarradora es cómo una comunidad de creyentes, dedicada a seguir a Dios, pudo ser responsable de tal atrocidad. La respuesta no es una excusa, sino una lección trágica sobre cómo una tormenta perfecta de miedo, trauma y teología distorsionada puede llevar a personas por lo demás buenas a cometer un mal terrible.⁸

El pueblo mormón cargaba con un trauma colectivo profundo y legítimo. Habían sido perseguidos violentamente en los Estados, expulsados de sus hogares y habían visto a su líder, Joseph Smith, asesinado por una turba.¹ Esta historia creó un poderoso sentido de ser un pueblo justo asediado por un mundo hostil y malvado. Estaban decididos a no volver a ser víctimas nunca más.

Este trauma fue encendido por una nueva amenaza. En 1857, el gobierno de los Estados Unidos, viendo la sociedad teocrática de los mormones en Utah como una rebelión, envió un gran contingente del Ejército de los EE. UU. al territorio.⁸ Para ellos, esto se sintió como la historia repitiéndose: otra “orden de exterminio” estaba en camino. Esta “histeria de guerra” creó una atmósfera de intenso miedo, paranoia y sospecha hacia todos los no mormones, o “gentiles”.⁴

Esta crisis política y militar coincidió con un período de intenso fervor religioso conocido como la “Reforma Mormona”.¹ Los líderes de la Iglesia, incluido Brigham Young, pronunciaron sermones llenos de “retórica ardiente”, llamando a los Santos a purificarse y enfrentarse a sus enemigos. Esto incluía predicar sobre la “expiación de sangre”, una doctrina controvertida que sugería que algunos pecados graves solo podían ser perdonados mediante el derramamiento de la sangre del pecador.⁴

Estas tres fuerzas —trauma pasado, miedo presente y retórica religiosa radical— se combinaron para crear una mentalidad tóxica y mortal. Esta potente combinación permitió a los perpetradores deshumanizar al grupo Baker-Fancher. Los emigrantes ya no eran vistos como compañeros pioneros o familias que buscaban un nuevo hogar. Alimentados por rumores de que eran hostiles, que habían envenenado un manantial o que incluso habían participado en el asesinato de un apóstol mormón en Arkansas, fueron transformados en la mente de la milicia local en combatientes enemigos: agentes del mundo malvado que venía a destruir al pueblo de Dios.⁴ En este estado mental, matarlos no se veía como un asesinato, sino como un acto justo de autopreservación y venganza sagrada.

¿Qué papel desempeñaron líderes mormones como Brigham Young?

Desentrañar las líneas de mando y responsabilidad es crucial para comprender la masacre. El registro histórico es claro en cuanto a que las órdenes directas para el ataque y la posterior matanza provinieron de líderes locales en el sur de Utah. Isaac C. Haight, un presidente de estaca (un cargo similar al de un obispo diocesano) y el comandante superior de la milicia en la región, y John D. Lee, un mayor de la milicia, fueron los hombres en el terreno que planearon y ejecutaron el crimen.¹

El papel del líder más alto de la Iglesia, Brigham Young, es más complejo. No hay evidencia creíble de que él ordenara directamente la masacre. De hecho, parece ser lo contrario. Después de que comenzó el asedio, los líderes locales enviaron a un jinete a Salt Lake City para pedirle orientación a Young. Su respuesta, que llegó dos días después de la matanza, fue inequívoca: “No deben entrometerse con ellos... Déjenlos ir en paz”.¹

Pero este mensaje tardío no lo absuelve por completo. Si bien Young no ordenó la masacre, su liderazgo creó las condiciones que la hicieron posible. Sus sermones desafiantes y a menudo violentos contra el acercamiento del Ejército de los EE. UU. alimentaron el “ambiente de miedo y sospecha” que se apoderó del territorio.¹ Su política de alentar a los nativos americanos locales a asaltar el ganado de los convoyes de carretas sentó un precedente de hostilidad contra los emigrantes.¹⁵ Los líderes locales que cometieron la atrocidad estaban actuando bajo el espíritu, si no la letra, de su retórica de guerra.

La trágica ironía del mensaje “demasiado tarde” es que revela a un líder cuyas palabras apasionadas habían superado su capacidad para controlar los eventos. La milicia local se sentía tan segura de que estaban haciendo lo que su profeta querría que iniciaron el ataque antes de que pudieran llegar sus instrucciones explícitas. Al enterarse de la masacre, Young tomó la decisión de ocultar la verdad. Durante décadas, él y el liderazgo de la Iglesia promovieron activamente la historia de que los paiutes eran los únicos culpables, obstruyendo las investigaciones federales y protegiendo a los hombres culpables.¹ Él tiene responsabilidad, no por ordenar el crimen, sino por fomentar el clima que lo produjo y por el encubrimiento que siguió.

¿Qué fue de los hombres que llevaron a cabo los asesinatos?

Tras la masacre, se juró un juramento de secreto entre los perpetradores, obligándolos al silencio bajo pena de muerte.¹⁸ Durante años, este encubrimiento se mantuvo, y la mayoría de los hombres involucrados vivieron sus vidas en sus comunidades, escapando de la justicia legal.⁸ La Iglesia finalmente excomulgó a algunas de las figuras clave, incluidos John D. Lee e Isaac Haight, en 1870; esto fue más de una década después del crimen.¹⁹

Solo un hombre fue procesado y castigado por la ley: John D. Lee.⁴ Después de años como fugitivo, fue arrestado, juzgado y finalmente condenado. El 23 de marzo de 1877, veinte años después de la masacre, fue ejecutado por un pelotón de fusilamiento en el mismo lugar de la atrocidad.

En una confesión escrita antes de su muerte, Lee admitió su papel, pero mantuvo firmemente que estaba siguiendo las órdenes directas y explícitas de sus superiores religiosos, Isaac Haight y su oficial al mando, William Dame.¹⁸ Lee se pintó a sí mismo como un seguidor fiel que estaba siendo sacrificado para proteger a hombres más poderosos. “Ahora soy utilizado por la Iglesia Mormona como chivo expiatorio para cargar con los pecados de ese pueblo”, escribió. “Mi vida va a ser tomada, para que mi muerte detenga una mayor investigación sobre los actos de los miembros que todavía están en buena posición en la Iglesia”.¹⁸ Sus palabras ofrecen un vistazo inquietante a los compromisos morales y traiciones que siguieron al crimen inicial.

¿Cómo podemos confiar en la historia de lo que sucedió?

Para cualquier estudiante de historia, especialmente uno que busca comprender un evento doloroso y disputado, la cuestión de la verdad es primordial. Reconstruir la historia de Mountain Meadows es un desafío porque casi todas las fuentes están coloreadas por los prejuicios y motivaciones de su autor.⁸

Las fuentes primarias se dividen en varias categorías, cada una con sus propias fortalezas y debilidades. Las confesiones de los perpetradores, como la de John D. Lee, proporcionan detalles internos invaluables; también son profundamente interesadas, escritas para minimizar la propia culpa del autor y trasladar la culpa a otros.¹⁸ Los testimonios de los sobrevivientes, como el de Nancy Saphrona Huff, son profundamente conmovedores y emocionalmente verdaderos; son los recuerdos de niños muy pequeños, registrados muchos años después del evento, y pueden ser imprecisos en detalles específicos.¹¹ Las primeras investigaciones gubernamentales, como el informe del mayor del Ejército de los EE. UU. James Henry Carleton, fueron esenciales para establecer la participación mormona y enterrar a los muertos; también a veces se basaron en rumores de segunda mano que luego resultaron ser inexactos.²⁰

A pesar de estos desafíos, los historiadores confían en los hechos centrales de la masacre. Esta confianza no proviene de ninguna fuente perfecta única, sino de la forma en que estas fuentes diferentes y defectuosas convergen y se corroboran entre sí. Las confesiones de los perpetradores, los recuerdos de los sobrevivientes y los informes de los investigadores se alinean en la narrativa esencial y trágica: que una milicia mormona local, actuando bajo las órdenes de sus líderes, atrajo al grupo Baker-Fancher a una trampa con una falsa promesa de seguridad y luego los asesinó sistemáticamente.

¿Cuál es la postura de la Iglesia SUD sobre la masacre hoy en día?

Durante más de un siglo, la posición oficial de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días fue de negación y silencio, culpando a la masacre enteramente a los nativos americanos.⁴ Pero en las últimas décadas, la Iglesia ha emprendido un viaje notable y valiente hacia la verdad y la transparencia.

Este cambio culminó en el 150 aniversario de la masacre en septiembre de 2007. En un servicio conmemorativo en el lugar, el élder Henry B. Eyring, un líder superior de la Iglesia, leyó una declaración oficial en nombre de la Primera Presidencia. Expresó “profundo pesar por la masacre” y por el “sufrimiento indebido e incalculable” de las víctimas y sus familias. Calificó el evento como una “terrible e inexcusable desviación de la enseñanza y la conducta cristianas” y declaró que la responsabilidad recaía en los “líderes locales de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días” en el área.³

Esta declaración fue acompañada por un importante acto de honestidad académica. La Iglesia abrió sus archivos históricos completos a un equipo de historiadores, dándoles acceso total para investigar y publicar un relato inquebrantable del evento. El libro resultante, Masacre en Mountain Meadows (2008), es una obra fundamental que atribuyó definitivamente la responsabilidad a los líderes mormones locales y detalló el contexto de histeria bélica y retórica violenta que condujo al crimen.¹

Es notable que la Iglesia haya utilizado sistemáticamente el término “pesar” en lugar de “disculpa”.¹⁹ Esta cuidadosa elección de palabras refleja una distinción teológica sutil pero importante. Para una institución que cree en su fundamento divino y en la revelación continua, admitir un error sistémico que requeriría una “disculpa” de la propia Iglesia es profundamente complejo. El término “pesar” permite a la Iglesia condenar inequívocamente las acciones pecaminosas de sus miembros y líderes y expresar un profundo dolor por la tragedia, mientras separa esos fallos humanos de la naturaleza divina de la institución que representaban.

¿Cuál es la postura de la Iglesia Católica sobre tal violencia religiosa?

La Santa Sede no ha emitido una declaración específica sobre la Masacre de Mountain Meadows de 1857. Pero se puede entender una posición católica clara aplicando las enseñanzas más fundamentales e inquebrantables de la Iglesia sobre la vida, la violencia y la dignidad humana.

La enseñanza de la Iglesia se basa en la santidad de toda vida humana y en la dignidad inherente de la persona humana, creada a imagen y semejanza de Dios. De este principio fluye la condena absoluta del asesinato como un mal intrínseco.²¹ La masacre sería vista inequívocamente como un conjunto de pecados graves contra Dios y la humanidad, una violación del mandamiento “No matarás”.²²

La Iglesia ha condenado repetida y enérgicamente cualquier intento de utilizar la religión para justificar la violencia. En los últimos años, los papas han denunciado el “sacrificio idólatra de niños al dios del poder” y han hecho llamamientos a “dejar de usar las religiones para incitar al odio, la violencia, el extremismo y el fanatismo ciego”.²⁴ Estas enseñanzas refutan directamente la mentalidad de los perpetradores en Mountain Meadows, quienes tergiversaron su fe para justificar la matanza.

Una reflexión católica sobre este evento estaría informada por una historia compartida de persecución en la América del siglo XIX. Al mismo tiempo que los mormones enfrentaban hostilidad, los inmigrantes católicos eran blanco de intensos prejuicios nativistas y violencia por parte de movimientos como los “Know Nothings”.²⁵ Al igual que los mormones, los católicos eran vistos a menudo como un “otro” peligroso y extranjero, leal a una potencia extranjera (el Papa) y una amenaza para la democracia estadounidense.²⁵ Esta experiencia compartida de ser una minoría desconfiada y perseguida le da una tristeza particular a la visión católica de la masacre: un caso trágico de un grupo perseguido que vuelca su propio trauma y miedo hacia otras personas vulnerables.

Finalmente, el profundo compromiso de la Iglesia Católica moderna con el diálogo ecuménico e interreligioso la llevaría a ver los recientes esfuerzos de reconciliación como un testimonio poderoso y esperanzador del Evangelio.²⁸ El trabajo de perdón entre los descendientes es un acto que la Iglesia no solo apoyaría, sino que celebraría como un ejemplo vivo de la paz de Cristo.

¿Pueden surgir la sanación y el perdón de una tragedia así?

De la inmensa oscuridad de la masacre, ha surgido en nuestro tiempo una notable historia de luz y esperanza. Durante generaciones, el evento dejó un legado de dolor, amargura y culpa colectiva que se transmitió entre las familias tanto de las víctimas como de los perpetradores.³⁰ Pero en las últimas décadas, ha comenzado un esfuerzo consciente y guiado por la fe para romper ese ciclo de trauma.

Grupos de descendientes —incluyendo la Mountain Meadows Association, que representa a las familias de las víctimas, y la John D. Lee Family Association— se han unido no con ira, sino con un espíritu de paz.¹² Han celebrado servicios conmemorativos conjuntos en el lugar de la masacre, donde los descendientes de aquellos que fueron asesinados y los descendientes de aquellos que cometieron el asesinato han estado lado a lado para llorar, recordar y perdonar. En una de estas reuniones, un descendiente de la familia Fancher, J.K. Fancher, capturó el espíritu del movimiento al decir: “Las palabras más difíciles de pronunciar para los hombres son ‘lo siento y te perdono’”.³¹

Quizás ningún símbolo capture este espíritu de sanación con más fuerza que la “Colcha del Recuerdo y la Reconciliación”.³² Diseñada por descendientes, la colcha presenta las colinas verdes de Arkansas en un borde y las colinas rojas del sur de Utah en el otro. Las enredaderas en los bordes contienen una hoja por cada una de las 120 víctimas y una flor aplicada por cada uno de los 17 niños sobrevivientes. El centro de la colcha está hecho de cuadrados creados por descendientes tanto de las víctimas como de los perpetradores. Algunos cuadrados conmemoran a un antepasado perdido; otros expresan un profundo dolor. En esta hermosa obra de arte, una historia desgarrada por la violencia es literalmente cosida de nuevo por el amor.

Estos actos de reconciliación representan más que simples gestos simbólicos. Son una poderosa declaración teológica. Crean activamente una nueva historia compartida que sobrescribe la antigua de violencia y agravios. La narrativa ya no termina con una masacre en 1857. Ahora se extiende hasta el siglo XXI con un nuevo capítulo de perdón, humanidad compartida y gracia: un testimonio de la creencia de que el poder de la reconciliación puede ser, en última instancia, más fuerte que el legado del pecado.

¿Cuáles son las lecciones duraderas para los cristianos de hoy?

La sombra que cayó sobre Mountain Meadows en 1857 contiene lecciones duraderas y vitales para todos los cristianos. Es un recordatorio sombrío de verdades que nunca debemos olvidar en nuestro propio camino de fe.

La primera lección es una advertencia severa sobre los peligros del miedo y la deshumanización. La masacre demuestra cómo una comunidad, incluso una fundada en principios cristianos, puede ser conducida a un mal poderoso cuando permite que el miedo al “otro” se encone. Cuando se combina con un sentido de rectitud absoluta, el miedo puede envenenar el alma, transformando a los vecinos en monstruos y justificando una violencia indescriptible.² Nos llama a examinar constantemente nuestros propios corazones en busca de las semillas del prejuicio y a ver el rostro de Cristo en cada persona, especialmente en aquellos a quienes estamos tentados de etiquetar como enemigos.

La segunda lección trata sobre el coraje moral para cuestionar la autoridad. La tragedia en Mountain Meadows se vio agravada porque muchos hombres obedecieron órdenes que sabían, en sus corazones, que eran una violación de todo lo que creían. La propia confesión de John D. Lee está llena de angustia y la admisión de que estaba haciendo una “parte cruel y cometiendo un acto condenable”.¹⁸ La historia nos llama a cultivar una conciencia que sea leal primero al Evangelio de Jesucristo, y a encontrar la fuerza para resistir a cualquier líder, religioso o secular, que nos ordene traicionar sus enseñanzas fundamentales de amor, misericordia y paz.

Finalmente, la historia de Mountain Meadows es, en última instancia, una historia de esperanza. El largo y doloroso encubrimiento solo profundizó la herida, demostrando que la oscuridad no puede sanar la oscuridad. Solo a través de los actos valientes de decir la verdad, el recuerdo y el arrepentimiento pudo comenzar la sanación.¹⁹ El poderoso ejemplo de los descendientes de las víctimas y los perpetradores eligiendo el perdón sobre la venganza se erige como un testimonio del poder del Evangelio. Nos muestran que ninguna tragedia es tan profunda que no pueda ser tocada por la gracia, y ninguna herida tan vieja que no pueda ser sanada por el amor. Nos recuerdan que el camino de Cristo, el camino que todos estamos llamados a seguir, es el que nos aleja de la violencia y el miedo, y nos conduce hacia el difícil, hermoso y vivificante trabajo de la paz.²

Bibliografía:

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