Qu'est-ce que le massacre des Mormons ?

Une ombre dans les prairies : une réflexion chrétienne sur une tragédie mormone

L'histoire de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours est un récit profondément marqué par la foi, la persévérance et, tragiquement, par une persécution violente. Dès leurs débuts, les mormons ont affronté des foules, ont été chassés de leurs foyers dans le Missouri et l'Illinois, et ont vu leur prophète fondateur, Joseph Smith, assassiné.¹ Une recherche d'informations sur un « massacre des mormons » rappelle à juste titre cette douloureuse histoire.

Pourtant, l'événement le plus tristement célèbre et le plus douloureux, connu sous un nom spécifique — le massacre de Mountain Meadows — présente une histoire différente et profondément troublante. Dans ce cas, les colons mormons n'étaient pas les victimes, mais les auteurs d'un crime terrible. C'est un chapitre sombre qui constitue ce que l'Église LDS elle-même a qualifié de « départ terrible et inexcusable de l'enseignement et de la conduite chrétiens ».³

Comprendre cet événement ne consiste pas à rejeter la faute ou à rouvrir de vieilles blessures, mais à suivre un chemin de compassion et de vérité. Il s'agit de poser les questions difficiles auxquelles chaque croyant doit parfois faire face : comment des gens de bien, qui croient servir Dieu, peuvent-ils commettre de tels actes ? Et où, au lendemain d'une telle obscurité, pouvons-nous trouver la lumière de la guérison, du pardon et de la réconciliation ? C'est un voyage pour comprendre non seulement un événement historique, mais aussi les fragilités du cœur humain et le pouvoir durable de la grâce du Christ.

Qu'était le massacre de Mountain Meadows ?

À la fin de l'été 1857, un grand convoi de chariots transportant des familles, principalement originaires de l'Arkansas, se dirigeait vers l'ouest, vers la promesse d'une nouvelle vie en Californie. Connu sous le nom de convoi Baker-Fancher, ils se sont arrêtés pour se reposer et faire paître leur bétail dans une vallée paisible et élevée du sud de l'Utah, connue sous le nom de Mountain Meadows.⁴ C'était un lieu de repos qui allait devenir un lieu d'horreur inimaginable.

À l'aube du 7 septembre, une salve soudaine de coups de feu a brisé le calme du matin. Les émigrants ont été attaqués par des membres d'une milice mormone locale, certains déguisés en Amérindiens, ainsi que par un certain nombre de guerriers Païutes du Sud qu'ils avaient recrutés.¹ Le convoi Baker-Fancher, bien que pris par surprise, a fait preuve de résilience. Ils ont rapidement formé un cercle avec leurs chariots, creusé des tranchées et monté une défense acharnée. Pendant cinq jours angoissants, ils ont repoussé leurs attaquants, piégés dans leur fort de fortune avec des réserves de munitions, de nourriture et, surtout, d'eau qui s'épuisaient.⁴

Alors que le siège se prolongeait, les dirigeants mormons sur place ont commencé à craindre. Ils ont réalisé que certains des émigrants avaient probablement vu des hommes blancs parmi les attaquants, ce qui exposerait le mensonge selon lequel il s'agissait uniquement d'une attaque indienne.⁴ La décision a été prise d'éliminer tous les témoins. Le 11 septembre, sous un drapeau blanc de trêve, un major de la milice mormone nommé John D. Lee s'est approché des familles désespérées et épuisées.⁴ Il leur a fait une fausse promesse : s'ils déposaient les armes, la milice les escorterait en toute sécurité jusqu'à la ville voisine de Cedar City.

Confiant leur vie à ces hommes, les émigrants ont accepté. Les blessés et les plus jeunes enfants ont été placés dans des chariots, suivis par les femmes et les enfants plus âgés, les hommes marchant en dernier, chacun accompagné d'un milicien armé. Une fois le groupe étiré et vulnérable, un signal préétabli a été donné. Les miliciens ont tourné leurs armes contre les hommes désarmés, tandis que leurs alliés cachés se sont précipités pour attaquer les femmes et les enfants.¹

Le massacre fut rapide et brutal. Au final, au moins 120 hommes, femmes et enfants plus âgés gisaient morts. Seuls dix-sept des plus jeunes enfants, tous âgés de six ans et moins, ont été épargnés car ils étaient considérés comme trop jeunes pour pouvoir un jour raconter ce qui s'était passé là-bas.¹

Qui étaient les victimes de cet acte terrible ?

Pendant de nombreuses années, l'histoire du massacre a été obscurcie par des tentatives de blâmer les victimes, les dépeignant comme des personnes hostiles et méchantes qui ont provoqué leur propre sort. La vérité est bien plus simple et plus déchirante. C'étaient des familles — les Baker, les Dunlap, les Fancher, les Miller, les Tackitt — des amis et des voisins venus des collines du nord-ouest de l'Arkansas, voyageant ensemble vers un rêve commun d'une vie meilleure en Californie.⁵ C'étaient des fermiers et des éleveurs, des mères et des pères, des fils et des filles.

Se souvenir d'eux, c'est restaurer l'humanité qui leur a été si cruellement volée. Parmi les morts figuraient Alexander Fancher, un « leader né », et John Twitty Baker, qui avait laissé sa femme derrière lui, prévoyant de la retrouver après avoir vendu son bétail.⁹ Parmi les survivants se trouvait Sarah Elizabeth Baker, âgée d'un an, qui reçut une balle dans le bras pendant le chaos, la balle lui brisant les deux os.⁹

La voix la plus puissante à émerger du silence est peut-être celle de Nancy Saphrona Huff, qui n'avait que quatre ans à l'époque. Son témoignage oculaire, publié des années plus tard, tranche avec le débat historique par la terreur brute du souvenir d'une enfant. Elle se rappelait être tenue dans les bras d'un homme lorsqu'il fut abattu et tomba mort. « J'ai vu ma mère recevoir une balle dans le front et tomber morte », a-t-elle témoigné. « Les femmes et les enfants criaient et se serraient les uns contre les autres. Certaines des jeunes femmes ont supplié les assassins, après qu'ils se soient rués sur nous, de ne pas les tuer ; ils n'ont eu aucune pitié pour elles, frappant them with avec leurs fusils et leur fracassant le crâne ».¹¹

Après le massacre, les enfants survivants furent recueillis dans des foyers mormons locaux. Le témoignage de Nancy porte une horreur finale et poignante : elle se souvenait d'avoir vu l'homme qui l'avait recueillie, John Willis, porter les vêtements de sa mère assassinée et utiliser le linge de lit de sa famille. Lorsqu'elle les réclama, on la traita de menteuse.¹¹ Son histoire demeure un testament sacré de la perte immense et de l'innocence détruite dans ce pré.

Comment des croyants ont-ils pu commettre un crime aussi odieux ?

Pour tout chrétien, la question la plus déchirante est de savoir comment une communauté de croyants, vouée à suivre Dieu, a pu être responsable d'une telle atrocité. La réponse n'est pas une excuse, mais une leçon tragique sur la façon dont une conjonction parfaite de peur, de traumatisme et de théologie déformée peut conduire des personnes par ailleurs bonnes à commettre un mal terrible.⁸

Le peuple mormon portait en lui un traumatisme collectif profond et légitime. Ils avaient été violemment persécutés aux États-Unis, chassés de leurs foyers, et avaient vu leur chef, Joseph Smith, assassiné par une foule.¹ Cette histoire a créé un sentiment puissant d'être un peuple juste assiégé par un monde hostile et méchant. Ils étaient déterminés à ne plus jamais être des victimes.

Ce traumatisme a été ravivé par une nouvelle menace. En 1857, le gouvernement des États-Unis, considérant la société théocratique des Mormons dans l'Utah comme une rébellion, a envoyé un important contingent de l'armée américaine sur le territoire.⁸ Pour eux, cela ressemblait à l'histoire qui se répétait : un autre « ordre d'extermination » était en route. Cette « hystérie de guerre » a créé une atmosphère de peur intense, de paranoïa et de suspicion envers tous les non-mormons, ou « Gentils ».⁴

Cette crise politique et militaire a coïncidé avec une période de ferveur religieuse intense connue sous le nom de « Réforme mormone ».¹ Les dirigeants de l'Église, dont Brigham Young, ont prononcé des sermons remplis d'une « rhétorique enflammée », appelant les Saints à se purifier et à se dresser contre leurs ennemis. Cela incluait la prédication sur « l'expiation par le sang », une doctrine controversée suggérant que certains péchés graves ne pouvaient être pardonnés que par l'effusion du sang du pécheur.⁴

Ces trois forces — traumatisme passé, peur présente et rhétorique religieuse radicale — se sont combinées pour créer un état d'esprit toxique et mortel. Cette puissante combinaison a permis aux auteurs de déshumaniser le convoi Baker-Fancher. Les émigrants n'étaient plus vus comme des compagnons pionniers ou des familles cherchant un nouveau foyer. Alimentés par des rumeurs selon lesquelles ils étaient hostiles, avaient empoisonné une source, ou avaient même participé au meurtre d'un apôtre mormon dans l'Arkansas, ils ont été transformés dans l'esprit de la milice locale en combattants ennemis — des agents du monde méchant qui venait détruire le peuple de Dieu.⁴ Dans cet état d'esprit, les tuer n'était pas perçu comme un meurtre, mais comme un acte juste d'autodéfense et de vengeance sainte.

Quel rôle les dirigeants mormons comme Brigham Young ont-ils joué ?

Démêler les lignes de commandement et de responsabilité est crucial pour comprendre le massacre. Les archives historiques sont claires : les ordres directs pour l'attaque et le massacre qui a suivi provenaient des dirigeants locaux du sud de l'Utah. Isaac C. Haight, président de pieu (une position similaire à celle d'un évêque diocésain) et commandant supérieur de la milice dans la région, et John D. Lee, major de la milice, étaient les hommes sur le terrain qui ont planifié et exécuté le crime.¹

Le rôle du plus haut dirigeant de l'Église, Brigham Young, est plus complexe. Il n'existe aucune preuve crédible qu'il ait directement ordonné le massacre. En fait, le contraire semble être vrai. Après le début du siège, les dirigeants locaux ont envoyé un cavalier à Salt Lake City pour demander conseil à Young. Sa réponse, arrivée deux jours après le massacre, était sans équivoque : « Vous ne devez pas vous en mêler... Laissez-les partir en paix ».¹

Mais ce message tardif ne l'absout pas totalement. Bien que Young n'ait pas ordonné le massacre, son leadership a créé les conditions qui l'ont rendu possible. Ses sermons provocateurs et souvent violents contre l'armée américaine qui approchait ont alimenté « l'environnement de peur et de suspicion » qui régnait sur le territoire.¹ Sa politique consistant à encourager les Amérindiens locaux à piller le bétail des convois de chariots a créé un précédent d'hostilité envers les émigrants.¹⁵ Les dirigeants locaux qui ont commis l'atrocité agissaient dans l'esprit, sinon à la lettre, de sa rhétorique de temps de guerre.

L'ironie tragique du message « trop tardif » est qu'il révèle un dirigeant dont les paroles passionnées avaient dépassé sa capacité à contrôler les événements. La milice locale était si convaincue de faire ce que leur prophète souhaitait qu'elle a lancé l'attaque avant que ses instructions explicites ne puissent arriver. En apprenant le massacre, Young a pris la décision de dissimuler la vérité. Pendant des décennies, lui et la direction de l'Église ont activement promu l'histoire selon laquelle les Païutes étaient les seuls responsables, entravant les enquêtes fédérales et protégeant les hommes coupables.¹ Il porte la responsabilité non pas d'avoir ordonné le crime, mais d'avoir favorisé le climat qui l'a produit et pour la dissimulation qui a suivi.

Qu'est-il advenu des hommes qui ont perpétré les meurtres ?

Au lendemain du massacre, un serment de secret a été prêté parmi les auteurs, les liant au silence sous peine de mort.¹⁸ Pendant des années, cette dissimulation a tenu, et la plupart des hommes impliqués ont vécu leur vie au sein de leurs communautés, échappant à la justice légale.⁸ L'Église a finalement excommunié quelques-unes des figures clés, dont John D. Lee et Isaac Haight, en 1870, soit plus d'une décennie après le crime.¹⁹

Un seul homme a été poursuivi et puni par la loi : John D. Lee.⁴ Après des années en tant que fugitif, il a été arrêté, jugé et finalement condamné. Le 23 mars 1877, vingt ans après le massacre, il a été exécuté par un peloton d'exécution sur le lieu même de l'atrocité.

Dans une confession écrite avant sa mort, Lee a admis son rôle mais a fermement soutenu qu'il suivait les ordres directs et explicites de ses supérieurs religieux, Isaac Haight et son officier commandant, William Dame.¹⁸ Lee s'est dépeint comme un fidèle disciple sacrifié pour protéger des hommes plus puissants. « Je suis maintenant utilisé par l'Église mormone comme un bouc émissaire pour porter les péchés de ce peuple », a-t-il écrit. « Ma vie doit être prise, afin que ma mort puisse mettre fin à toute enquête ultérieure sur les actes des membres qui sont toujours en règle au sein de l'Église ».¹⁸ Ses mots offrent un aperçu obsédant des compromis moraux et des trahisons qui ont suivi le crime initial.

Comment pouvons-nous faire confiance au récit de ce qui s'est passé ?

Pour tout étudiant en histoire, en particulier celui qui cherche à comprendre un événement douloureux et contesté, la question de la vérité est primordiale. Reconstituer l'histoire de Mountain Meadows est difficile car presque chaque source est teintée par les préjugés et les motivations de son auteur.⁸

Les sources primaires se répartissent en plusieurs catégories, chacune avec ses propres forces et faiblesses. Les confessions des auteurs, comme celle de John D. Lee, fournissent des détails d'initiés inestimables ; elles sont aussi profondément intéressées, écrites pour minimiser la culpabilité de l'auteur et rejeter la faute sur les autres.¹⁸ Les témoignages des survivants, comme Nancy Saphrona Huff, sont profondément émouvants et émotionnellement vrais ; ce sont les souvenirs de très jeunes enfants, enregistrés de nombreuses années après l'événement, et peuvent être imprécis sur certains détails.¹¹ Les premières enquêtes gouvernementales, telles que le rapport du major de l'armée américaine James Henry Carleton, ont été essentielles pour établir l'implication des Mormons et enterrer les morts ; elles se sont aussi parfois appuyées sur des rumeurs de seconde main qui se sont révélées inexactes par la suite.²⁰

Malgré ces défis, les historiens sont confiants quant aux faits essentiels du massacre. Cette confiance ne vient pas d'une source unique et parfaite, mais de la manière dont ces différentes sources imparfaites convergent et se corroborent mutuellement. Les confessions des auteurs, les souvenirs des survivants et les rapports des enquêteurs s'accordent tous sur le récit essentiel et tragique : une milice mormone locale, agissant sur les ordres de ses dirigeants, a attiré le groupe Baker-Fancher dans un piège avec une fausse promesse de sécurité, puis les a systématiquement assassinés.

Quelle est la position de l'Église LDS sur le massacre aujourd'hui ?

Pendant plus d'un siècle, la position officielle de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours a été celle du déni et du silence, rejetant entièrement la responsabilité du massacre sur les Amérindiens.⁴ Mais au cours des dernières décennies, l'Église a entrepris un voyage remarquable et courageux vers la vérité et la transparence.

Ce changement a culminé lors du 150e anniversaire du massacre en septembre 2007. Lors d'un service commémoratif sur le site, Elder Henry B. Eyring, un haut dirigeant de l'Église, a lu une déclaration officielle au nom de la Première Présidence. Il a exprimé « un profond regret pour le massacre » et pour la « souffrance indue et indicible » des victimes et de leurs familles. Il a qualifié l'événement de « départ terrible et inexcusable de l'enseignement et de la conduite chrétiens » et a déclaré que la responsabilité incombait aux « dirigeants locaux de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours » dans la région.³

Cette déclaration a été accompagnée d'un acte majeur d'honnêteté intellectuelle. L'Église a ouvert ses archives historiques complètes à une équipe d'historiens, leur donnant un accès total pour rechercher et publier un récit sans concession de l'événement. Le livre qui en a résulté, Massacre at Mountain Meadows (2008), est une œuvre marquante qui a définitivement établi la responsabilité des dirigeants mormons locaux et détaillé le contexte d'hystérie guerrière et de rhétorique violente qui a conduit au crime.¹

Il est à noter que l'Église a systématiquement utilisé le terme « regret » plutôt que « excuses ».¹⁹ Ce choix de mots prudent reflète une distinction théologique subtile mais importante. Pour une institution qui croit en son fondement divin et en sa révélation continue, admettre une erreur systémique qui nécessiterait des « excuses » de la part de l'Église elle-même est profondément complexe. Le terme « regret » permet à l'Église de condamner sans équivoque les actions pécheresses de ses membres et dirigeants et d'exprimer une profonde tristesse pour la tragédie, tout en séparant ces manquements humains de la nature divine de l'institution qu'ils représentaient.

Quelle est la position de l'Église catholique sur une telle violence religieuse ?

Le Saint-Siège n'a pas publié de déclaration spécifique concernant le massacre de Mountain Meadows de 1857. Mais une position catholique claire peut être comprise en appliquant les enseignements les plus fondamentaux et inébranlables de l'Église sur la vie, la violence et la dignité humaine.

L'enseignement de l'Église est fondé sur le caractère sacré de toute vie humaine et sur la dignité inhérente à la personne humaine, créée à l'image et à la ressemblance de Dieu. De ce principe découle la condamnation absolue du meurtre en tant que mal intrinsèque.²¹ Le massacre serait considéré sans équivoque comme un ensemble de péchés graves contre Dieu et l'humanité, une violation du commandement « Tu ne tueras point ».²²

L'Église a condamné à plusieurs reprises et avec force toute tentative d'utiliser la religion pour justifier la violence. Ces dernières années, les papes ont dénoncé le « sacrifice idolâtre des enfants au dieu du pouvoir » et ont lancé des appels pour « cesser d'utiliser les religions pour inciter à la haine, à la violence, à l'extrémisme et au fanatisme aveugle ».²⁴ Ces enseignements réfutent directement l'état d'esprit des auteurs du massacre de Mountain Meadows, qui ont détourné leur foi pour justifier un carnage.

Une réflexion catholique sur cet événement serait éclairée par une histoire commune de persécution dans l'Amérique du XIXe siècle. À l'époque où les mormons étaient confrontés à l'hostilité, les immigrants catholiques étaient la cible de préjugés nativistes intenses et de la violence de mouvements comme les « Know Nothings ».²⁵ Tout comme les mormons, les catholiques étaient souvent perçus comme un « autre » dangereux et étranger, loyal à une puissance étrangère (le Pape) et constituant une menace pour la démocratie américaine.²⁵ Cette expérience partagée d'être une minorité méfiante et persécutée confère une tristesse particulière au regard catholique sur le massacre : un cas tragique d'un groupe persécuté retournant son propre traumatisme et sa peur vers d'autres personnes vulnérables.

Enfin, l'engagement profond de l'Église catholique moderne en faveur du dialogue œcuménique et interreligieux l'amènerait à considérer les récents efforts de réconciliation comme un témoignage puissant et porteur d'espoir de l'Évangile.²⁸ L'œuvre de pardon entre les descendants est un acte que l'Église non seulement soutiendrait, mais célébrerait comme un exemple vivant de la paix du Christ.

La guérison et le pardon peuvent-ils émerger d'une telle tragédie ?

De l'immense obscurité du massacre, une histoire remarquable de lumière et d'espoir a émergé à notre époque. Pendant des générations, l'événement a laissé un héritage de douleur, d'amertume et de culpabilité collective qui s'est transmis parmi les familles des victimes et des auteurs.³⁰ Mais au cours des dernières décennies, un effort conscient et guidé par la foi a commencé à briser ce cycle de traumatisme.

Des groupes de descendants — notamment la Mountain Meadows Association, représentant les familles des victimes, et la John D. Lee Family Association — se sont réunis non pas dans la colère, mais dans un esprit de paix.¹² Ils ont organisé des services commémoratifs conjoints sur le site du massacre, où les descendants de ceux qui ont été tués et les descendants de ceux qui ont perpétré le massacre se sont tenus côte à côte pour pleurer, se souvenir et pardonner. Lors d'un tel rassemblement, un descendant de la famille Fancher, J.K. Fancher, a capturé l'esprit du mouvement en déclarant : « Les mots les plus difficiles à prononcer pour les hommes sont 'Je suis désolé et je te pardonne' ».³¹

Peut-être qu'aucun symbole ne capture cet esprit de guérison plus puissamment que la « Remembrance & Reconciliation Quilt » (Couette du souvenir et de la réconciliation).³² Conçue par des descendants, la couette présente les collines vertes de l'Arkansas sur une bordure et les collines rouges du sud de l'Utah sur l'autre. Les vignes sur les bordures contiennent une feuille pour chacune des 120 victimes et une fleur appliquée pour chacun des 17 enfants survivants. Le centre de la couette est composé de carrés créés par les descendants des victimes et des auteurs. Certains carrés commémorent un ancêtre perdu ; d'autres expriment une profonde tristesse. Dans cette magnifique œuvre d'art, une histoire déchirée par la violence est littéralement recousue par l'amour.

Ces actes de réconciliation représentent plus que de simples gestes symboliques. Ils constituent une déclaration théologique puissante. Ils créent activement une nouvelle histoire partagée qui remplace l'ancienne, faite de violence et de griefs. Le récit ne se termine plus par un massacre en 1857. Il se prolonge désormais au XXIe siècle avec un nouveau chapitre de pardon, d'humanité partagée et de grâce — un témoignage de la conviction que le pouvoir de la réconciliation peut finalement être plus fort que l'héritage du péché.

Quelles sont les leçons durables pour les chrétiens d'aujourd'hui ?

L'ombre qui est tombée sur Mountain Meadows en 1857 contient des leçons durables et vitales pour tous les chrétiens. C'est un rappel sombre des vérités que nous ne devons jamais oublier sur notre propre chemin de foi.

La première leçon est un avertissement sévère sur les dangers de la peur et de la déshumanisation. Le massacre démontre comment une communauté, même fondée sur des principes chrétiens, peut être entraînée vers un mal puissant lorsqu'elle laisse la peur de « l'autre » s'envenimer. Lorsqu'elle est combinée à un sentiment de justice absolue, la peur peut empoisonner l'âme, transformant les voisins en monstres et justifiant une violence indicible.² Elle nous appelle à examiner constamment nos propres cœurs pour y déceler les germes des préjugés et à voir le visage du Christ en chaque personne, en particulier celles que nous sommes tentés de qualifier d'ennemis.

La deuxième leçon concerne le courage moral de remettre en question l'autorité. La tragédie de Mountain Meadows a été aggravée par le fait que tant d'hommes ont obéi à des ordres dont ils savaient, au fond d'eux-mêmes, qu'ils violaient tout ce en quoi ils croyaient. La propre confession de John D. Lee est remplie d'angoisse et de l'aveu qu'il jouait un « rôle cruel et commettait un acte condamnable ».¹⁸ L'histoire nous appelle à cultiver une conscience fidèle avant tout à l'Évangile de Jésus-Christ, et à trouver la force de résister à tout dirigeant, religieux ou laïc, qui nous ordonnerait de trahir ses enseignements fondamentaux d'amour, de miséricorde et de paix.

Enfin, l'histoire de Mountain Meadows est avant tout une histoire d'espoir. La longue et douloureuse dissimulation n'a fait qu'approfondir la blessure, prouvant que les ténèbres ne peuvent guérir les ténèbres. Ce n'est que par des actes courageux de vérité, de souvenir et de repentance que la guérison a pu commencer.¹⁹ L'exemple puissant des descendants des victimes et des auteurs choisissant le pardon plutôt que la vengeance témoigne de la puissance de l'Évangile. Ils nous montrent qu'aucune tragédie n'est si profonde qu'elle ne puisse être touchée par la grâce, et aucune blessure si ancienne qu'elle ne puisse être guérie par l'amour. Ils nous rappellent que le chemin du Christ, le chemin que nous sommes tous appelés à suivre, est celui qui nous éloigne de la violence et de la peur, et nous conduit vers l'œuvre difficile, belle et vivifiante de la paix.²

Bibliographie :

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