O que é o Massacre dos Mórmons?

Uma Sombra nos Prados: Uma Reflexão Cristã sobre uma Tragédia Mórmon

A história de A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias é uma história profundamente marcada pela fé, perseverança e, tragicamente, perseguição violenta. Desde o seu início, o povo Mórmon enfrentou multidões, foi expulso das suas casas no Missouri e no Illinois, e viu o seu profeta fundador, Joseph Smith, ser assassinado.¹ Uma pesquisa por informações sobre um “massacre dos Mórmons” traz, com razão, esta história dolorosa à mente.

No entanto, o evento mais infame e triste conhecido por um nome específico — o Massacre de Mountain Meadows — apresenta uma história diferente e profundamente desafiadora. Neste caso, os colonos Mórmons não foram as vítimas, mas os perpetradores de um crime terrível. É um capítulo sombrio que se destaca como aquilo que a própria Igreja SUD chamou de “um afastamento terrível e indesculpável dos ensinamentos e da conduta cristã”.³

Compreender este evento não é lançar culpas ou abrir velhas feridas, mas trilhar um caminho de compaixão e verdade. É fazer as perguntas difíceis que toda pessoa de fé deve enfrentar por vezes: Como podem pessoas boas, que acreditam estar a servir a Deus, cometer atos tão terríveis? E onde, após tanta escuridão, podemos encontrar a luz da cura, do perdão e da reconciliação? Esta é uma jornada para compreender não apenas um evento histórico, mas as fragilidades do coração humano e o poder duradouro da graça de Cristo.

O que foi o Massacre de Mountain Meadows?

No final do verão de 1857, uma grande caravana de famílias, a maioria do Arkansas, dirigia-se para oeste em direção à promessa de uma nova vida na Califórnia. Conhecidos como o grupo Baker-Fancher, pararam para descansar e deixar o gado pastar num vale pacífico e de alta altitude no sul do Utah, conhecido como Mountain Meadows.⁴ Era um lugar de descanso que se tornaria um lugar de horror inimaginável.

Ao amanhecer de 7 de setembro, uma rajada repentina de tiros quebrou o silêncio da manhã. Os emigrantes foram atacados por membros de uma milícia Mórmon local, alguns disfarçados de nativos americanos, juntamente com vários guerreiros Southern Paiute que tinham recrutado.¹ O grupo Baker-Fancher, embora apanhado de surpresa, foi resiliente. Eles rapidamente circularam as suas carroças, cavaram trincheiras e montaram uma defesa feroz. Durante cinco dias agonizantes, resistiram aos atacantes, presos no seu forte improvisado com reservas cada vez menores de munições, comida e, mais criticamente, água.⁴

À medida que o cerco continuava, os líderes Mórmons no local ficaram receosos. Perceberam que alguns dos emigrantes provavelmente tinham visto homens brancos entre os atacantes, o que exporia a mentira de que se tratava apenas de um ataque indígena.⁴ Foi tomada a decisão de eliminar todas as testemunhas. A 11 de setembro, sob uma bandeira branca de trégua, um major da milícia Mórmon chamado John D. Lee aproximou-se das famílias desesperadas e exaustas.⁴ Ofereceu-lhes uma falsa promessa: se entregassem as suas armas, a milícia escoltá-los-ia em segurança de volta à cidade próxima de Cedar City.

Confiando as suas vidas a estes homens, os emigrantes concordaram. Os feridos e as crianças mais novas foram colocados em carroças, seguidos pelas mulheres e crianças mais velhas, com os homens a caminhar por último, cada um acompanhado por um miliciano armado. Assim que o grupo ficou estendido e vulnerável, foi dado um sinal pré-combinado. Os milicianos voltaram as suas armas contra os homens desarmados, enquanto os seus aliados escondidos correram para atacar as mulheres e crianças.¹

O massacre foi rápido e brutal. No final, pelo menos 120 homens, mulheres e crianças mais velhas jaziam mortos. Apenas dezassete das crianças mais novas, todas com seis anos ou menos, foram poupadas porque foram consideradas demasiado novas para serem capazes de contar o que tinha acontecido ali.¹

Quem foram as vítimas deste ato terrível?

Durante muitos anos, a história do massacre foi obscurecida por tentativas de culpar as vítimas, pintando-as como pessoas hostis e más que trouxeram o seu destino sobre si mesmas. A verdade é muito mais simples e de partir o coração. Eram famílias — os Bakers, os Dunlaps, os Fanchers, os Millers, os Tackitts — amigos e vizinhos das colinas do noroeste do Arkansas, viajando juntos em direção a um sonho partilhado de uma vida melhor na Califórnia.⁵ Eram agricultores e pecuaristas, mães e pais, filhos e filhas.

Lembrá-los é restaurar a humanidade que lhes foi tão cruelmente roubada. Entre os mortos estava Alexander Fancher, um “líder nato de homens”, e John Twitty Baker, que tinha deixado a sua esposa para trás, planeando encontrar-se com ela depois de vender o seu gado.⁹ Entre os poupados estava Sarah Elizabeth Baker, de um ano, que foi atingida no braço durante o caos, com a bala a partir ambos os ossos.⁹

Talvez a voz mais poderosa a emergir do silêncio seja a de Nancy Saphrona Huff, que tinha apenas quatro anos na altura. O seu relato de testemunha ocular, publicado anos mais tarde, corta o debate histórico com o terror cru da memória de uma criança. Ela recordou-se de estar nos braços de um homem quando ele foi baleado e caiu morto. “Vi a minha mãe ser baleada na testa e cair morta”, testemunhou ela. “As mulheres e crianças gritavam e agarravam-se umas às outras. Algumas das jovens imploraram aos assassinos, depois de terem corrido para nós, para não as matarem; eles não tiveram misericórdia delas, espancando-as com as suas armas e esmagando-lhes os cérebros”.¹¹

Após o massacre, as crianças sobreviventes foram levadas para casas Mórmons locais. O testemunho de Nancy carrega um horror final e pungente: ela lembrava-se de ver o homem que a acolheu, John Willis, a usar as roupas da sua mãe assassinada e a usar os lençóis da cama da sua família. Quando ela os reclamou, foi chamada de mentirosa.¹¹ A sua história permanece como um testemunho sagrado da perda poderosa e da inocência destruída naquele prado.

Como puderam pessoas de fé cometer um crime tão hediondo?

Para qualquer cristão, a pergunta mais angustiante é como uma comunidade de crentes, dedicada a seguir a Deus, poderia ser responsável por tal atrocidade. A resposta não é uma desculpa, mas uma lição trágica sobre como uma tempestade perfeita de medo, trauma e teologia distorcida pode levar pessoas, de outra forma boas, a cometer um mal terrível.⁸

O povo Mórmon carregava consigo um trauma coletivo profundo e legítimo. Tinham sido violentamente perseguidos nos Estados, expulsos das suas casas e tinham visto o seu líder, Joseph Smith, ser assassinado por uma multidão.¹ Esta história criou um forte sentimento de ser um povo justo cercado por um mundo hostil e perverso. Eles estavam determinados a nunca mais serem vítimas.

Este trauma foi inflamado por uma nova ameaça. Em 1857, o governo dos Estados Unidos, vendo a sociedade teocrática dos Mórmons no Utah como uma rebelião, enviou um grande contingente do Exército dos EUA para o território.⁸ Para eles, isto parecia a história a repetir-se — outra “ordem de extermínio” estava a caminho. Esta “histeria de guerra” criou uma atmosfera de medo intenso, paranoia e suspeita em relação a todos os não-Mórmons, ou “Gentios”.⁴

Esta crise política e militar coincidiu com um período de intenso fervor religioso conhecido como a “Reforma Mórmon”.¹ Líderes da Igreja, incluindo Brigham Young, proferiram sermões cheios de “retórica inflamada”, apelando aos Santos para se purificarem e se levantarem contra os seus inimigos. Isto incluía pregar sobre a “expiação de sangue”, uma doutrina controversa que sugeria que alguns pecados graves só poderiam ser perdoados através do derramamento do sangue do pecador.⁴

Estas três forças — trauma passado, medo presente e retórica religiosa radical — combinaram-se para criar uma mentalidade tóxica e mortal. Esta combinação potente permitiu aos perpetradores desumanizar o grupo Baker-Fancher. Os emigrantes já não eram vistos como companheiros pioneiros ou famílias à procura de um novo lar. Alimentados por rumores de que eram hostis, que tinham envenenado uma nascente, ou que tinham até participado no assassinato de um apóstolo Mórmon no Arkansas, foram transformados nas mentes da milícia local em combatentes inimigos — agentes do mundo perverso que vinha destruir o povo de Deus.⁴ Neste estado de espírito, matá-los não era visto como um assassinato, mas como um ato justo de autopreservação e vingança sagrada.

Que papel desempenharam líderes Mórmons como Brigham Young?

Desembaraçar as linhas de comando e responsabilidade é crucial para compreender o massacre. O registo histórico é claro de que as ordens diretas para o ataque e o massacre subsequente vieram de líderes locais no sul do Utah. Isaac C. Haight, um presidente de estaca (um cargo semelhante a um bispo diocesano) e o comandante sénior da milícia na região, e John D. Lee, um major da milícia, foram os homens no terreno que planearam e executaram o crime.¹

O papel do líder máximo da Igreja, Brigham Young, é mais complexo. Não há provas credíveis de que ele tenha ordenado diretamente o massacre. De facto, o oposto parece ser verdade. Depois de o cerco começar, os líderes locais enviaram um mensageiro a Salt Lake City para pedir orientação a Young. A sua resposta, que chegou dois dias após o massacre, foi inequívoca: “Não vos deveis intrometer com eles… Deixai-os ir em paz”.¹

Mas esta mensagem tardia não o absolve totalmente. Embora Young não tenha ordenado o massacre, a sua liderança criou as condições que o tornaram possível. Os seus sermões desafiadores e muitas vezes violentos contra o Exército dos EUA que se aproximava alimentaram o “ambiente de medo e suspeita” que dominou o território.¹ A sua política de encorajar os nativos americanos locais a atacar o gado das caravanas estabeleceu um precedente de hostilidade contra os emigrantes.¹⁵ Os líderes locais que cometeram a atrocidade estavam a agir de acordo com o espírito, se não com a letra, da sua retórica de guerra.

A ironia trágica da mensagem “demasiado tarde” é que revela um líder cujas palavras apaixonadas tinham ultrapassado a sua capacidade de controlar os eventos. A milícia local sentia-se tão certa de que estava a fazer o que o seu profeta desejaria que iniciaram o ataque antes que as suas instruções explícitas pudessem chegar. Ao saber do massacre, Young tomou a decisão de ocultar a verdade. Durante décadas, ele e a liderança da Igreja promoveram ativamente a história de que os Paiutes eram os únicos culpados, obstruindo as investigações federais e protegendo os homens culpados.¹ Ele tem responsabilidade não por ordenar o crime, mas por fomentar o clima que o produziu e pelo encobrimento que se seguiu.

O que aconteceu aos homens que levaram a cabo os assassinatos?

Após o massacre, foi feito um juramento de segredo entre os perpetradores, obrigando-os ao silêncio sob pena de morte.¹⁸ Durante anos, este encobrimento manteve-se, e a maioria dos homens envolvidos viveu as suas vidas nas suas comunidades, escapando à justiça legal.⁸ A Igreja acabou por excomungar algumas das figuras-chave, incluindo John D. Lee e Isaac Haight, em 1870; isto foi mais de uma década após o crime.¹⁹

Apenas um homem foi processado e punido pela lei: John D. Lee.⁴ Após anos como fugitivo, foi preso, julgado e, finalmente, condenado. A 23 de março de 1877, vinte anos após o massacre, foi executado por um pelotão de fuzilamento no próprio local da atrocidade.

Numa confissão escrita antes da sua morte, Lee admitiu o seu papel, mas manteve firmemente que estava a seguir as ordens diretas e explícitas dos seus superiores religiosos, Isaac Haight e o seu oficial comandante, William Dame.¹⁸ Lee pintou-se como um seguidor fiel que estava a ser sacrificado para proteger homens mais poderosos. “Sou agora usado pela Igreja Mórmon como um bode expiatório para carregar os pecados daquele povo”, escreveu ele. “A minha vida vai ser tirada, para que a minha morte possa parar futuras investigações sobre os atos dos membros que ainda estão em boa situação na Igreja”.¹⁸ As suas palavras oferecem um vislumbre assustador dos compromissos morais e traições que se seguiram ao crime inicial.

Como podemos confiar na história do que aconteceu?

Para qualquer estudante de história, especialmente alguém que procura compreender um evento doloroso e contestado, a questão da verdade é primordial. Juntar as peças da história de Mountain Meadows é um desafio porque quase todas as fontes estão coloridas pelos preconceitos e motivações do seu autor.⁸

As fontes primárias dividem-se em várias categorias, cada uma com os seus pontos fortes e fracos. As confissões dos perpetradores, como a de John D. Lee, fornecem detalhes internos inestimáveis; são também profundamente egoístas, escritas para minimizar a própria culpa do autor e transferir a culpa para outros.¹⁸ Os testemunhos dos sobreviventes, como Nancy Saphrona Huff, são profundamente comoventes e emocionalmente verdadeiros; são as memórias de crianças muito pequenas, registadas muitos anos após o evento, e podem ser imprecisas em detalhes específicos.¹¹ As primeiras investigações governamentais, como o relatório do Major do Exército dos EUA James Henry Carleton, foram essenciais para estabelecer o envolvimento Mórmon e enterrar os mortos; também confiaram por vezes em rumores de segunda mão que mais tarde se provaram imprecisos.²⁰

Apesar destes desafios, os historiadores estão confiantes nos factos centrais do massacre. Esta confiança não vem de nenhuma fonte perfeita única, mas da forma como estas fontes diferentes e imperfeitas convergem e corroboram umas às outras. As confissões dos perpetradores, as memórias dos sobreviventes e os relatórios dos investigadores alinham-se todos na narrativa essencial e trágica: que uma milícia Mórmon local, agindo sob as ordens dos seus líderes, atraiu o grupo Baker-Fancher para uma armadilha com uma falsa promessa de segurança e depois assassinou-os sistematicamente.

Qual é a posição da Igreja SUD sobre o massacre hoje?

Durante mais de um século, a posição oficial de A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias foi de negação e silêncio, culpando o massacre inteiramente pelos nativos americanos.⁴ Mas nas últimas décadas, a Igreja passou por uma jornada notável e corajosa em direção à verdade e transparência.

Esta mudança culminou no 150.º aniversário do massacre em setembro de 2007. Num serviço memorial no local, o Élder Henry B. Eyring, um líder sénior da Igreja, leu uma declaração oficial em nome da Primeira Presidência. Expressou “profundo pesar pelo massacre” e pelo “sofrimento indevido e incalculável” das vítimas e das suas famílias. Chamou ao evento um “afastamento terrível e indesculpável dos ensinamentos e da conduta cristã” e afirmou que a responsabilidade residia nos “líderes locais de A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias” na área.³

Esta declaração foi acompanhada por um grande ato de honestidade académica. A Igreja abriu os seus arquivos históricos completos a uma equipa de historiadores, dando-lhes acesso total para pesquisar e publicar um relato inabalável do evento. O livro resultante, Massacre em Mountain Meadows (2008), é uma obra de referência que atribuiu definitivamente a responsabilidade aos líderes mórmons locais e detalhou o contexto de histeria de guerra e retórica violenta que levou ao crime.¹

É digno de nota que a Igreja tem usado consistentemente o termo “arrependimento” em vez de “pedido de desculpas”.¹⁹ Esta escolha cuidadosa de palavras reflete uma distinção teológica sutil, mas importante. Para uma instituição que acredita na sua fundação divina e na revelação contínua, admitir um erro sistémico que exigiria um “pedido de desculpas” da própria Igreja é profundamente complexo. O termo “arrependimento” permite que a Igreja condene inequivocamente as ações pecaminosas dos seus membros e líderes e expresse profunda tristeza pela tragédia, separando essas falhas humanas da natureza divina da instituição que representavam.

Qual é a posição da Igreja Católica sobre tal violência religiosa?

A Santa Sé não emitiu uma declaração específica sobre o Massacre de Mountain Meadows de 1857. Mas uma posição católica clara pode ser compreendida aplicando os ensinamentos mais fundamentais e inabaláveis da Igreja sobre a vida, a violência e a dignidade humana.

O ensinamento da Igreja baseia-se na santidade de toda a vida humana e na dignidade inerente da pessoa humana, criada à imagem e semelhança de Deus. Deste princípio flui a condenação absoluta do homicídio como um mal intrínseco.²¹ O massacre seria visto inequivocamente como um conjunto de pecados graves contra Deus e a humanidade, uma violação do mandamento “Não matarás”.²²

A Igreja condenou repetida e vigorosamente qualquer tentativa de usar a religião para justificar a violência. Nos últimos anos, os papas denunciaram o “sacrifício idólatra de crianças ao deus do poder” e apelaram para “parar de usar as religiões para incitar o ódio, a violência, o extremismo e o fanatismo cego”.²⁴ Estes ensinamentos refutam diretamente a mentalidade dos perpetradores em Mountain Meadows, que distorceram a sua fé numa justificação para o massacre.

Uma reflexão católica sobre este evento seria informada por uma história partilhada de perseguição na América do século XIX. Ao mesmo tempo que os mórmons enfrentavam hostilidade, os imigrantes católicos eram alvos de intenso preconceito nativista e violência de movimentos como os “Know Nothings”.²⁵ Tal como os mórmons, os católicos eram frequentemente vistos como um “outro” perigoso e estrangeiro, leais a uma potência estrangeira (o Papa) e uma ameaça à democracia americana.²⁵ Esta experiência partilhada de ser uma minoria desconfiada e perseguida confere uma tristeza particular à visão católica do massacre — um caso trágico de um grupo perseguido que volta o seu próprio trauma e medo para outras pessoas vulneráveis.

Finalmente, o profundo compromisso da Igreja Católica moderna com o diálogo ecuménico e inter-religioso levá-la-ia a ver os recentes esforços de reconciliação como um testemunho poderoso e esperançoso do Evangelho.²⁸ O trabalho de perdão entre os descendentes é um ato que a Igreja não só apoiaria, mas celebraria como um exemplo vivo da paz de Cristo.

Podem a cura e o perdão emergir de tal tragédia?

Da imensa escuridão do massacre, uma história notável de luz e esperança emergiu no nosso tempo. Durante gerações, o evento deixou um legado de dor, amargura e culpa coletiva que foi transmitido entre as famílias tanto das vítimas como dos perpetradores.³⁰ Mas, nas últimas décadas, um esforço consciente e movido pela fé começou a quebrar esse ciclo de trauma.

Grupos de descendentes — incluindo a Mountain Meadows Association, que representa as famílias das vítimas, e a John D. Lee Family Association — uniram-se não com raiva, mas num espírito de paz.¹² Realizaram serviços memoriais conjuntos no local do massacre, onde descendentes daqueles que foram mortos e descendentes daqueles que realizaram o massacre estiveram lado a lado para lamentar, recordar e perdoar. Num desses encontros, um descendente da família Fancher, J.K. Fancher, capturou o espírito do movimento, dizendo: “As palavras mais difíceis para os homens pronunciarem são ‘Sinto muito e perdoo-te’”.³¹

Talvez nenhum símbolo capture este espírito de cura mais poderosamente do que a “Colcha de Memória e Reconciliação”.³² Desenhada por descendentes, a colcha apresenta as colinas verdes do Arkansas numa borda e as colinas vermelhas do sul do Utah na outra. As vinhas nas bordas contêm uma folha para cada uma das 120 vítimas e uma flor aplicada para cada uma das 17 crianças sobreviventes. O centro da colcha é feito de quadrados criados por descendentes tanto das vítimas como dos perpetradores. Alguns quadrados homenageiam um antepassado perdido; outros expressam uma dor profunda. Nesta bela obra de arte, uma história dilacerada pela violência é literalmente costurada de volta pelo amor.

Estes atos de reconciliação representam mais do que apenas gestos simbólicos. São uma poderosa declaração teológica. Criam ativamente uma nova história partilhada que substitui a antiga, de violência e ressentimento. A narrativa já não termina com um massacre em 1857. Estende-se agora até ao século XXI com um novo capítulo de perdão, humanidade partilhada e graça — um testemunho da crença de que o poder da reconciliação pode, em última análise, ser mais forte do que o legado do pecado.

Quais são as lições duradouras para os cristãos de hoje?

A sombra que caiu sobre Mountain Meadows em 1857 contém lições duradouras e vitais para todos os cristãos. É um lembrete sóbrio de verdades que nunca devemos esquecer na nossa própria caminhada de fé.

A primeira lição é um aviso severo sobre os perigos do medo e da desumanização. O massacre demonstra como uma comunidade, mesmo uma fundada em princípios cristãos, pode ser levada a um mal poderoso quando permite que o medo do “outro” se agrave. Quando combinado com um sentido de justiça absoluta, o medo pode envenenar a alma, transformando vizinhos em monstros e justificando uma violência indescritível.² Chama-nos a examinar constantemente os nossos próprios corações em busca das sementes do preconceito e a ver a face de Cristo em cada pessoa, especialmente naquelas que somos tentados a rotular como inimigos.

A segunda lição é sobre a coragem moral de questionar a autoridade. A tragédia em Mountain Meadows foi agravada porque muitos homens obedeceram a ordens que sabiam, no fundo, serem uma violação de tudo em que acreditavam. A própria confissão de John D. Lee está cheia de angústia e da admissão de que estava a fazer uma “parte cruel e a cometer um ato condenável”.¹⁸ A história chama-nos a cultivar uma consciência que seja leal primeiro ao Evangelho de Jesus Cristo, e a encontrar a força para resistir a qualquer líder, religioso ou secular, que nos ordene trair os seus ensinamentos fundamentais de amor, misericórdia e paz.

Finalmente, a história de Mountain Meadows é, em última análise, uma história de esperança. O longo e doloroso encobrimento apenas aprofundou a ferida, provando que a escuridão não pode curar a escuridão. Foi apenas através dos atos corajosos de dizer a verdade, de recordar e de arrependimento que a cura pôde começar.¹⁹ O exemplo poderoso dos descendentes das vítimas e dos perpetradores, escolhendo o perdão em vez da vingança, permanece como um testemunho do poder do Evangelho. Eles mostram-nos que nenhuma tragédia é tão profunda que não possa ser tocada pela graça, e nenhuma ferida tão antiga que não possa ser curada pelo amor. Lembram-nos que o caminho de Cristo, o caminho que todos somos chamados a seguir, é aquele que nos afasta da violência e do medo, e nos conduz ao difícil, belo e vivificante trabalho da paz.²

Bibliografia:

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