Wat is het bloedbad onder de mormonen?

Een schaduw in de weiden: Een christelijke reflectie op een mormoonse tragedie

De geschiedenis van De Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen is een verhaal dat diep getekend is door geloof, doorzettingsvermogen en, tragisch genoeg, gewelddadige vervolging. Vanaf het begin werden de mormonen geconfronteerd met bendes, werden ze uit hun huizen in Missouri en Illinois verdreven en zagen ze hun stichtende profeet, Joseph Smith, vermoord worden.¹ Een zoektocht naar informatie over een “bloedbad van de mormonen” brengt deze pijnlijke geschiedenis terecht in herinnering.

Toch presenteert de meest beruchte en droevige gebeurtenis die onder een specifieke naam bekendstaat — het bloedbad van Mountain Meadows — een ander en diepgaand uitdagend verhaal. In dit geval waren mormoonse kolonisten niet de slachtoffers, maar de daders van een vreselijke misdaad. Het is een duister hoofdstuk dat staat als wat de LDS-kerk zelf heeft genoemd een “vreselijk en onvergeeflijk vertrek van christelijke leer en gedrag”.³

Om deze gebeurtenis te begrijpen, is het niet de bedoeling om de schuld te geven of oude wonden open te rijten, maar om een pad van mededogen en waarheid te bewandelen. Het is het stellen van de moeilijke vragen waar ieder gelovig mens soms mee geconfronteerd wordt: Hoe kunnen goede mensen, die geloven dat ze God dienen, zulke vreselijke daden begaan? En waar kunnen we, in de nasleep van dergelijke duisternis, het licht van genezing, vergeving en verzoening vinden? Dit is een reis om niet alleen een historische gebeurtenis te begrijpen, maar ook de zwakheden van het menselijk hart en de blijvende kracht van Christus' genade.

Wat was het bloedbad van Mountain Meadows?

In de late zomer van 1857 trok een grote wagenkaravaan van families, grotendeels uit Arkansas, naar het westen op weg naar de belofte van een nieuw leven in Californië. Bekend als de Baker-Fancher-groep, stopten ze om uit te rusten en hun vee te laten grazen in een vredige vallei op grote hoogte in het zuiden van Utah, bekend als Mountain Meadows.⁴ Het was een plek van rust die een plek van onvoorstelbare gruwel zou worden.

Bij zonsopgang op 7 september verbrak een plotseling salvo van geweervuur de ochtendrust. De emigranten werden aangevallen door leden van een lokale mormoonse militie, sommigen vermomd als indianen, samen met een aantal krijgers van de Southern Paiute die ze hadden gerekruteerd.¹ De Baker-Fancher-groep was, hoewel verrast, veerkrachtig. Ze cirkelden snel hun wagens, groeven loopgraven en zetten een felle verdediging op. Vijf pijnlijke dagen lang hielden ze hun aanvallers op afstand, gevangen in hun geïmproviseerde fort met slinkende voorraden munitie, voedsel en, het allerbelangrijkste, water.⁴

Naarmate het beleg voortduurde, werden de mormoonse leiders ter plaatse angstig. Ze realiseerden zich dat sommige emigranten waarschijnlijk blanke mannen onder de aanvallers hadden gezien, wat de leugen zou ontmaskeren dat dit uitsluitend een aanval van indianen was.⁴ Er werd besloten om alle getuigen te elimineren. Op 11 september benaderde een mormoonse militiemajoor genaamd John D. Lee, onder een witte vlag van wapenstilstand, de wanhopige en uitgeputte families.⁴ Hij bood hen een valse belofte: als ze hun wapens zouden overgeven, zou de militie hen veilig terug escorteren naar het nabijgelegen stadje Cedar City.

De emigranten vertrouwden hun leven toe aan deze mannen en stemden in. De gewonden en de jongste kinderen werden in wagens geplaatst, gevolgd door de vrouwen en oudere kinderen, waarbij de mannen als laatsten liepen, elk vergezeld door een gewapende militielid. Zodra de groep uitgerekt en kwetsbaar was, werd een vooraf afgesproken signaal gegeven. De militieleden richtten hun wapens op de ongewapende mannen, terwijl hun verborgen bondgenoten naar voren stormden om de vrouwen en kinderen aan te vallen.¹

De slachting was snel en brutaal. Uiteindelijk lagen ten minste 120 mannen, vrouwen en oudere kinderen dood. Slechts zeventien van de jongste kinderen, allemaal zes jaar of jonger, werden gespaard omdat ze als te jong werden beschouwd om ooit te kunnen vertellen wat daar was gebeurd.¹

Wie waren de slachtoffers van deze vreselijke daad?

Jarenlang werd het verhaal van het bloedbad vertroebeld door pogingen om de slachtoffers de schuld te geven, door hen af te schilderen als vijandige en slechte mensen die hun lot over zichzelf hadden afgeroepen. De waarheid is veel eenvoudiger en hartverscheurender. Het waren families—de Bakers, de Dunlaps, de Fanchers, de Millers, de Tackitts—vrienden en buren uit de heuvels van het noordwesten van Arkansas, die samen reisden naar een gedeelde droom van een beter leven in Californië.⁵ Het waren boeren en veehouders, moeders en vaders, zonen en dochters.

Hen herinneren betekent de menselijkheid herstellen die zo wreed van hen was gestolen. Onder de doden was Alexander Fancher, een “natuurlijke leider van mannen”, en John Twitty Baker, die zijn vrouw had achtergelaten met het plan haar te ontmoeten nadat hij zijn vee had verkocht.⁹ Onder de gespaarden was de eenjarige Sarah Elizabeth Baker, die tijdens de chaos door haar arm werd geschoten, waarbij de kogel beide botten brak.⁹

Misschien wel de krachtigste stem die uit de stilte naar voren komt, is die van Nancy Saphrona Huff, die destijds pas vier jaar oud was. Haar ooggetuigenverslag, jaren later gepubliceerd, snijdt door het historische debat met de rauwe terreur van de herinnering van een kind. Ze herinnerde zich dat ze in de armen van een man werd gehouden toen hij werd neergeschoten en dood neerviel. “Ik zag mijn moeder in haar voorhoofd geschoten worden en dood neervallen,” getuigde ze. “De vrouwen en kinderen schreeuwden en klampten zich aan elkaar vast. Sommige jonge vrouwen smeekten de moordenaars nadat ze op ons waren afgekomen om hen niet te doden, maar ze hadden geen genade met hen, ze sloegen hen met hun geweren en sloegen hun hersens in”.¹¹

Na de slachting werden de overlevende kinderen opgenomen in lokale mormoonse gezinnen. Nancy's getuigenis bevat een laatste, schrijnende gruwel: ze herinnerde zich dat ze de man die haar opnam, John Willis, de kleren van haar vermoorde moeder zag dragen en haar familiebeddengoed zag gebruiken. Toen ze er aanspraak op maakte, werd ze een leugenaar genoemd.¹¹ Haar verhaal staat als een heilig testament voor het enorme verlies en de onschuld die in die weide werd vernietigd.

Hoe konden gelovigen zo'n gruwelijke misdaad begaan?

Voor elke christen is de meest zielverscheurende vraag hoe een gemeenschap van gelovigen, toegewijd aan het volgen van God, verantwoordelijk kon zijn voor zo'n gruweldaad. Het antwoord is geen excuus, maar een tragische les in hoe een perfecte storm van angst, trauma en vervormde theologie ertoe kan leiden dat anders goede mensen vreselijk kwaad begaan.⁸

De mormonen droegen een diep en legitiem collectief trauma met zich mee. Ze waren in de Verenigde Staten gewelddadig vervolgd, uit hun huizen verdreven en hadden gezien hoe hun leider, Joseph Smith, door een bende werd vermoord.¹ Deze geschiedenis creëerde een krachtig gevoel van een rechtvaardig volk dat belegerd werd door een vijandige en slechte wereld. Ze waren vastbesloten nooit meer slachtoffer te worden.

Dit trauma werd aangewakkerd door een nieuwe dreiging. In 1857 stuurde de Amerikaanse regering, die de theocratische samenleving van de mormonen in Utah als een rebellie beschouwde, een groot contingent van het Amerikaanse leger naar het gebied.⁸ Voor de mormonen voelde dit als geschiedenis die zich herhaalde—er was weer een “uitroeiingsbevel” onderweg. Deze “oorlogshysterie” creëerde een sfeer van intense angst, paranoia en achterdocht jegens alle niet-mormonen, of “Gentiles”.⁴

Deze politieke en militaire crisis viel samen met een periode van intens religieus ijver, bekend als de “Mormoonse Reformatie”.¹ Kerkleiders, waaronder Brigham Young, hielden preken vol “vurige retoriek”, waarin ze de Heiligen opriepen zichzelf te zuiveren en tegen hun vijanden op te staan. Dit omvatte het prediken over “bloedverzoening”, een controversiële doctrine die suggereerde dat sommige zware zonden alleen vergeven konden worden door het vergieten van het bloed van de zondaar.⁴

Deze drie krachten—verleden trauma, huidige angst en radicale religieuze retoriek—combineerden om een giftige en dodelijke mentaliteit te creëren. Deze krachtige combinatie stelde de daders in staat om de Baker-Fancher-groep te ontmenselijken. De emigranten werden niet langer gezien als mede-pioniers of families die op zoek waren naar een nieuw thuis. Aangewakkerd door geruchten dat ze vijandig waren, een bron hadden vergiftigd of zelfs hadden deelgenomen aan de moord op een mormoonse apostel in Arkansas, werden ze in de geesten van de lokale militie veranderd in vijandelijke strijders—agenten van de slechte wereld die Gods volk kwam vernietigen.⁴ In deze gemoedstoestand werd het doden van hen niet gezien als moord, maar als een rechtvaardige daad van zelfbehoud en heilige wraak.

Welke rol speelden mormoonse leiders zoals Brigham Young?

Het ontwarren van de bevelslijnen en verantwoordelijkheid is cruciaal om het bloedbad te begrijpen. Het historisch archief is duidelijk dat de directe bevelen voor de aanval en de daaropvolgende slachting afkomstig waren van lokale leiders in het zuiden van Utah. Isaac C. Haight, een ringpresident (een positie vergelijkbaar met een diocesaan bisschop) en de hoogste militiecommandant in de regio, en John D. Lee, een militiemajoor, waren de mannen ter plaatse die de misdaad planden en uitvoerden.¹

De rol van de hoogste leider van de Kerk, Brigham Young, is complexer. Er is geen geloofwaardig bewijs dat hij direct opdracht gaf tot het bloedbad. Sterker nog, het tegenovergestelde lijkt waar te zijn. Nadat het beleg was begonnen, stuurden lokale leiders een koerier naar Salt Lake City om Young om advies te vragen. Zijn antwoord, dat twee dagen na de moordpartij aankwam, was ondubbelzinnig: “Jullie moeten je er niet mee bemoeien… Laat hen in vrede gaan”.¹

Maar dit late bericht spreekt hem niet volledig vrij. Hoewel Young niet opdracht gaf tot het bloedbad, creëerde zijn leiderschap de omstandigheden die het mogelijk maakten. Zijn uitdagende en vaak gewelddadige preken tegen het naderende Amerikaanse leger voedden de “sfeer van angst en achterdocht” die het gebied in zijn greep hield.¹ Zijn beleid om lokale indianen aan te moedigen het vee van wagenkaravanen te overvallen, schiep een precedent voor vijandigheid jegens emigranten.¹⁵ De lokale leiders die de gruweldaad begingen, handelden naar de geest, zo niet de letter, van zijn oorlogszuchtige retoriek.

De tragische ironie van het “te late” bericht is dat het een leider onthult wiens gepassioneerde woorden zijn vermogen om gebeurtenissen te beheersen hadden ingehaald. De lokale militie voelde zich zo zeker dat ze deden wat hun profeet zou willen, dat ze de aanval startten voordat zijn expliciete instructies konden aankomen. Bij het vernemen van het bloedbad nam Young het besluit om de waarheid te verhullen. Tientallen jaren lang promootten hij en de kerkleiding actief het verhaal dat de Paiutes de enigen waren die de schuld droegen, waarbij ze federale onderzoeken belemmerden en de schuldige mannen beschermden.¹ Hij draagt verantwoordelijkheid, niet voor het bevelen van de misdaad, maar voor het koesteren van het klimaat dat het voortbracht en voor de doofpotaffaire die volgde.

Wat is er gebeurd met de mannen die de moorden uitvoerden?

In de nasleep van het bloedbad werd onder de daders een eed van geheimhouding gezworen, die hen tot zwijgen verplichtte op straffe van de dood.¹⁸ Jarenlang hield deze doofpotaffaire stand, en de meeste betrokken mannen leefden hun leven uit in hun gemeenschappen, waarbij ze aan juridische gerechtigheid ontsnapten.⁸ De Kerk excommuniceerde uiteindelijk wel een paar van de belangrijkste figuren, waaronder John D. Lee en Isaac Haight, in 1870; dit was meer dan een decennium na de misdaad.¹⁹

Slechts één man werd ooit vervolgd en gestraft door de wet: John D. Lee.⁴ Na jaren als voortvluchtige te hebben geleefd, werd hij gearresteerd, berecht en uiteindelijk veroordeeld. Op 23 maart 1877, twintig jaar na het bloedbad, werd hij geëxecuteerd door een vuurpeloton op de plek van de gruweldaad zelf.

In een bekentenis die voor zijn dood werd geschreven, gaf Lee zijn rol toe, maar bleef hij standvastig volhouden dat hij de directe en expliciete bevelen van zijn religieuze superieuren, Isaac Haight en zijn commandant William Dame, opvolgde.¹⁸ Lee schilderde zichzelf af als een trouwe volgeling die werd opgeofferd om machtigere mannen te beschermen. “Ik word nu door de mormoonse kerk gebruikt als zondebok om de zonden van dat volk te dragen,” schreef hij. “Mijn leven wordt genomen, zodat mijn dood verder onderzoek naar de daden van de leden die nog steeds in goede staat verkeren in de Kerk kan stoppen”.¹⁸ Zijn woorden bieden een huiveringwekkende blik op de morele compromissen en verraad die volgden op de oorspronkelijke misdaad.

Hoe kunnen we het verhaal van wat er is gebeurd vertrouwen?

Voor elke student geschiedenis, vooral iemand die een pijnlijke en betwiste gebeurtenis probeert te begrijpen, is de vraag naar de waarheid van het grootste belang. Het samenstellen van het verhaal van Mountain Meadows is uitdagend omdat bijna elke bron gekleurd is door de vooroordelen en motivaties van de auteur.⁸

De primaire bronnen vallen in verschillende categorieën, elk met zijn eigen sterke en zwakke punten. De bekentenissen van daders, zoals die van John D. Lee, bieden onschatbare details van binnenuit; ze zijn echter ook zeer eigenbelangrijk, geschreven om de eigen schuld van de auteur te minimaliseren en de schuld op anderen af te schuiven.¹⁸ De getuigenissen van de overlevenden, zoals Nancy Saphrona Huff, zijn diep ontroerend en emotioneel waar; het zijn de herinneringen van zeer jonge kinderen, jaren na de gebeurtenis opgetekend, en kunnen onnauwkeurig zijn wat betreft specifieke details.¹¹ Vroege overheidsonderzoeken, zoals het rapport van majoor James Henry Carleton van het Amerikaanse leger, waren essentieel bij het vaststellen van de mormoonse betrokkenheid en het begraven van de doden; ze vertrouwden echter soms ook op geruchten van horen zeggen die later onjuist bleken te zijn.²⁰

Ondanks deze uitdagingen zijn historici zeker van de kernfeiten van het bloedbad. Dit vertrouwen komt niet voort uit één enkele perfecte bron, maar uit de manier waarop deze verschillende, gebrekkige bronnen samenkomen en elkaar bevestigen. De bekentenissen van de daders, de herinneringen van de overlevenden en de rapporten van de onderzoekers komen allemaal overeen in het essentiële, tragische verhaal: dat een lokale mormoonse militie, handelend op bevel van haar leiders, de Baker-Fancher-groep in een valstrik lokte met een valse belofte van veiligheid en hen vervolgens systematisch vermoordde.

Wat is het standpunt van de LDS-kerk over het bloedbad vandaag de dag?

Meer dan een eeuw lang was het officiële standpunt van De Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen er een van ontkenning en stilte, waarbij het bloedbad volledig aan de indianen werd toegeschreven.⁴ Maar in de afgelopen decennia heeft de Kerk een opmerkelijke en moedige reis naar waarheid en transparantie ondergaan.

Deze verschuiving culmineerde op de 150e verjaardag van het bloedbad in september 2007. Tijdens een herdenkingsdienst op de locatie las ouderling Henry B. Eyring, een hoge kerkleider, een officiële verklaring namens het Eerste Presidium voor. Hij uitte “diepe spijt over het bloedbad” en over het “onnodige en onnoemelijke lijden” van de slachtoffers en hun families. Hij noemde de gebeurtenis een “vreselijk en onvergeeflijk vertrek van christelijke leer en gedrag” en verklaarde dat de verantwoordelijkheid lag bij “lokale leiders van De Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen” in het gebied.³

Deze verklaring ging gepaard met een grote daad van wetenschappelijke eerlijkheid. De Kerk stelde haar volledige historische archieven open voor een team van historici, waardoor ze volledige toegang kregen om een onverbloemd verslag van de gebeurtenis te onderzoeken en te publiceren. Het resulterende boek, Massacre at Mountain Meadows (2008), is een mijlpaal die de verantwoordelijkheid definitief bij lokale mormoonse leiders legde en de context van oorlogshysterie en gewelddadige retoriek die tot de misdaad leidde, in detail beschreef.¹

Het is opmerkelijk dat de Kerk consequent de term “spijt” heeft gebruikt in plaats van “excuses”.¹⁹ Deze zorgvuldige woordkeuze weerspiegelt een subtiel maar belangrijk theologisch onderscheid. Voor een instituut dat gelooft in zijn goddelijke fundament en voortdurende openbaring, is het toegeven van een systemische fout die een “excuse” van de Kerk zelf zou vereisen, uiterst complex. De term “spijt” stelt de Kerk in staat om de zondige daden van haar leden en leiders ondubbelzinnig te veroordelen en diep verdriet te uiten over de tragedie, terwijl die menselijke tekortkomingen worden gescheiden van de goddelijke aard van het instituut dat zij vertegenwoordigden.

Wat is het standpunt van de katholieke kerk over dergelijk religieus geweld?

De Heilige Stoel heeft geen specifieke verklaring afgegeven over het bloedbad bij Mountain Meadows in 1857. Maar een duidelijk katholiek standpunt kan worden begrepen door de meest fundamentele en onwankelbare leerstellingen van de Kerk over leven, geweld en menselijke waardigheid toe te passen.

De leer van de Kerk is gebaseerd op de heiligheid van al het menselijk leven en de inherente waardigheid van de menselijke persoon, die geschapen is naar het beeld en de gelijkenis van God. Uit dit principe vloeit de absolute veroordeling van moord als een intrinsiek kwaad voort.²¹ Het bloedbad zou ondubbelzinnig worden gezien als een verzameling zware zonden tegen God en de mensheid, een schending van het gebod “Gij zult niet doden”.²²

De Kerk heeft herhaaldelijk en krachtig elke poging veroordeeld om religie te gebruiken om geweld te rechtvaardigen. In de afgelopen jaren hebben pausen de “afgodische opoffering van kinderen aan de god van de macht” veroordeeld en opgeroepen om “te stoppen met het gebruik van religies om haat, geweld, extremisme en blind fanatisme aan te wakkeren”.²⁴ Deze leerstellingen weerleggen direct de mentaliteit van de daders bij Mountain Meadows, die hun geloof verdraaiden tot een rechtvaardiging voor slachtpartijen.

Een katholieke reflectie op deze gebeurtenis zou worden gevoed door een gedeelde geschiedenis van vervolging in het 19e-eeuwse Amerika. Terwijl de mormonen met vijandigheid werden geconfronteerd, waren katholieke immigranten het doelwit van intense nativistische vooroordelen en geweld van bewegingen zoals de “Know Nothings”.²⁵ Net als de mormonen werden katholieken vaak gezien als een gevaarlijke, buitenlandse “ander”, loyaal aan een buitenlandse macht (de paus) en een bedreiging voor de Amerikaanse democratie.²⁵ Deze gedeelde ervaring van een gewantrouwde en vervolgde minderheid geeft een bijzondere droefheid aan de katholieke kijk op het bloedbad—een tragisch geval van een vervolgde groep die haar eigen trauma en angst naar buiten richtte op andere kwetsbare mensen.

Ten slotte zou de diepe toewijding van de moderne katholieke Kerk aan oecumenische en interreligieuze dialoog haar ertoe brengen de recente inspanningen tot verzoening te zien als een krachtig en hoopvol getuigenis van het Evangelie.²⁸ Het werk van vergeving tussen de nakomelingen is een daad die de Kerk niet alleen zou steunen, maar ook zou vieren als een levend voorbeeld van de vrede van Christus.

Kunnen genezing en vergeving voortkomen uit zo'n tragedie?

Uit de immense duisternis van het bloedbad is in onze tijd een opmerkelijk verhaal van licht en hoop naar voren gekomen. Generaties lang liet de gebeurtenis een erfenis van pijn, bitterheid en collectieve schuld na die werd doorgegeven aan de families van zowel de slachtoffers als de daders.³⁰ Maar in de afgelopen decennia is een bewuste en door geloof gedreven inspanning begonnen om die cyclus van trauma te doorbreken.

Groepen nakomelingen—waaronder de Mountain Meadows Association, die de families van de slachtoffers vertegenwoordigt, en de John D. Lee Family Association—zijn samengekomen, niet in woede, maar in een geest van vrede.¹² Ze hebben gezamenlijke herdenkingsdiensten gehouden op de plek van het bloedbad, waar nakomelingen van degenen die werden gedood en nakomelingen van degenen die de moorden pleegden, zij aan zij hebben gestaan om te rouwen, te herinneren en te vergeven. Bij een dergelijke bijeenkomst vatte een nakomeling van de familie Fancher, J.K. Fancher, de geest van de beweging samen door te zeggen: “De moeilijkste woorden voor mensen om uit te spreken zijn ‘Het spijt me en ik vergeef je’”.³¹

Misschien vangt geen enkel symbool deze geest van genezing krachtiger dan de “Remembrance & Reconciliation Quilt”.³² De quilt is ontworpen door nakomelingen en toont de groene heuvels van Arkansas aan de ene rand en de rode heuvels van het zuiden van Utah aan de andere. Ranken aan de randen bevatten een blad voor elk van de 120 slachtoffers en een opgelegde bloem voor elk van de 17 kind-overlevenden. Het midden van de quilt is gemaakt van vierkanten die zijn gecreëerd door nakomelingen van zowel de slachtoffers als de daders. Sommige vierkanten herdenken een verloren voorouder; andere drukken krachtig verdriet uit. In dit prachtige kunstwerk wordt een geschiedenis die door geweld uit elkaar is gerukt, letterlijk weer aan elkaar genaaid door liefde.

Deze daden van verzoening vertegenwoordigen meer dan alleen symbolische gebaren. Ze zijn een krachtig theologisch statement. Ze creëren actief een nieuw, gedeeld verhaal dat het oude verhaal van geweld en grieven overschrijft. Het narratief eindigt niet langer met een bloedbad in 1857. Het strekt zich nu uit tot in de 21e eeuw met een nieuw hoofdstuk van vergeving, gedeelde menselijkheid en genade—een testament van het geloof dat de kracht van verzoening uiteindelijk sterker kan zijn dan de erfenis van de zonde.

Wat zijn de blijvende lessen voor christenen vandaag?

De schaduw die in 1857 over Mountain Meadows viel, bevat blijvende en essentiële lessen voor alle christenen. Het is een sombere herinnering aan waarheden die we nooit mogen vergeten op onze eigen geloofsweg.

De eerste les is een harde waarschuwing voor de gevaren van angst en ontmenselijking. Het bloedbad laat zien hoe een gemeenschap, zelfs een die is gebaseerd op christelijke principes, tot krachtig kwaad kan worden geleid wanneer ze toestaat dat angst voor de “ander” gaat etteren. In combinatie met een gevoel van absolute rechtschapenheid kan angst de ziel vergiftigen, buren in monsters veranderen en onuitsprekelijk geweld rechtvaardigen.² Het roept ons op om voortdurend ons eigen hart te onderzoeken op de zaden van vooroordeel en om het gezicht van Christus te zien in ieder persoon, vooral in degenen die we in de verleiding komen als vijanden te bestempelen.

De tweede les gaat over de morele moed om autoriteit in twijfel te trekken. De tragedie bij Mountain Meadows werd verergerd omdat zoveel mannen bevelen opvolgden waarvan ze in hun hart wisten dat ze een schending waren van alles waar ze in geloofden. De eigen bekentenis van John D. Lee is vol angst en de erkenning dat hij een “wreed deel uitvoerde en een verdoemelijke daad beging”.¹⁸ Het verhaal roept ons op om een geweten te cultiveren dat in de eerste plaats loyaal is aan het Evangelie van Jezus Christus, en om de kracht te vinden om elke leider, religieus of seculier, te weerstaan die ons zou bevelen zijn kernleringen van liefde, barmhartigheid en vrede te verraden.

Ten slotte is het verhaal van Mountain Meadows uiteindelijk een verhaal van hoop. De lange, pijnlijke doofpotaffaire verdiepte de wond alleen maar, wat bewees dat duisternis duisternis niet kan genezen. Pas door de moedige daden van waarheidsvinding, herinnering en berouw kon genezing beginnen.¹⁹ Het krachtige voorbeeld van de nakomelingen van de slachtoffers en daders die vergeving boven wraak kozen, staat als een testament van de kracht van het Evangelie. Ze laten ons zien dat geen enkele tragedie zo diep is dat ze niet door genade kan worden aangeraakt, en geen enkele wond zo oud dat ze niet door liefde kan worden genezen. Ze herinneren ons eraan dat het pad van Christus, het pad dat we allemaal geroepen zijn te volgen, het pad is dat wegvoert van geweld en angst, en naar het moeilijke, prachtige en levensgevende werk van vrede leidt.²

Bibliografie:

1. Mountain Meadows Massacre, accessed July 1, 2025, https://www.churchofjesuschrist.org/study/history/topics/mountain-meadows-massacre?lang=eng
2. Discussing Difficult Topics: The Mountain Meadows Massacre …, geraadpleegd op 1 juli 2025, https://rsc.byu.edu/vol-18-no-2-2017/discussing-difficult-topics-mountain-meadows-massacre
3. Background on the Mountain Meadows Massacre – Church Newsroom, geraadpleegd op 1 juli 2025, https://newsroom.churchofjesuschrist.org/article/mountain-meadows-massacre
4. Mountain Meadows Massacre – Wikipedia, geraadpleegd op 1 juli 2025, https://en.wikipedia.org/wiki/Mountain_Meadows_Massacre
5. Mountain Meadows Massacre – Utah History to Go, geraadpleegd op 1 juli 2025, https://historytogo.utah.gov/mountain-meadows-massacre/
6. Killings and aftermath of the Mountain Meadows Massacre – Wikipedia, geraadpleegd op 1 juli 2025, https://en.wikipedia.org/wiki/Killings_and_aftermath_of_the_Mountain_Meadows_Massacre
7. House of Mourning: A Biocultural History of the Mountain Meadows Massacre, accessed July 1, 2025, https://www.maxwell.syr.edu/research/article/house-of-mourning-a-biocultural-history-of-the-mountain-meadows-massacre
8. The Mountain Meadows Massacre – History, geraadpleegd op 1 juli 2025, https://history.byu.edu/mountainmeadowsmassacre
9. Appendix A: The Emigrants – Mountain Meadows Massacre, geraadpleegd op 1 juli 2025, https://mountainmeadowsmassacre.com/massacre/appendices/appendix-a-emigrants
10. Special Report on the Mountain Meadows Massacre – Famous Trials, geraadpleegd op 1 juli 2025, https://www.famous-trials.com/mountainmeadows/927-specialreport
11. The Mountain Meadow Massacre: Statement of one of the Few Survivors, accessed July 1, 2025, https://mountainmeadows.unl.edu/archive/mmm.news.dag.18750901.html
12. U of U Prof’s Film on Mountain Meadows Massacre Examines Descendants’ Responses–146 Years Later – UNews Archive, geraadpleegd op 1 juli 2025, https://archive.unews.utah.edu/news_releases/u-of-u-prof039s-film-on-mountain-meadows-massacre-examines-descendants039-responses-146-years-later/
13. A Scholarly Look at the Disastrous Mountain Meadows Massacre – BYU ScholarsArchive, geraadpleegd op 1 juli 2025, https://scholarsarchive.byu.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1752&context=msr
14. The Aftermath of Mountain Meadows – Smithsonian Magazine, geraadpleegd op 1 juli 2025, https://www.smithsonianmag.com/history/the-aftermath-of-mountain-meadows-110735627/
15. The Mountain Meadows Massacre | American Experience | Official Site – PBS, geraadpleegd op 1 juli 2025, https://www.pbs.org/wgbh/americanexperience/features/mormons-massacre/
16. The Mountain Meadows Massacre of 1857 and the Trials of John D. Lee: An Account, accessed July 1, 2025, https://www.famous-trials.com/mountainmeadows/936-home
17. Investigations and prosecutions relating to the Mountain Meadows Massacre – Wikipedia, geraadpleegd op 1 juli 2025, https://en.wikipedia.org/wiki/Investigations_and_prosecutions_relating_to_the_Mountain_Meadows_Massacre
18. Last Confession and Statement of John D. Lee – UMKC School of Law, geraadpleegd op 1 juli 2025, http://law2.umkc.edu/faculty/projects/ftrials/mountainmeadows/leeconfession.html
19. Mountain Meadows Massacre and Mormon public relations – Wikipedia, geraadpleegd op 1 juli 2025, https://en.wikipedia.org/wiki/Mountain_Meadows_Massacre_and_Mormon_public_relations
20. Problems with Mountain Meadows Massacre Sources – BYU Studies, geraadpleegd op 1 juli 2025, https://byustudies.byu.edu/article/problems-with-mountain-meadows-massacre-sources
21. Confronting a Culture of Violence: A Catholic Framework for Action | USCCB, accessed July 1, 2025, https://www.usccb.org/resources/confronting-culture-violence-catholic-framework-action-0
22. The Church’s Anti-Death Penalty Position | USCCB, geraadpleegd op 1 juli 2025, https://www.usccb.org/resources/churchs-anti-death-penalty-position
23. Meeting “The Protection of Minors in the Church”: Address of His Holiness at the end of the Eucharistic Concelebration (24 February 2019) | Francis, geraadpleegd op 1 juli 2025, https://www.vatican.va/content/francesco/en/speeches/2019/february/documents/papa-francesco_20190224_incontro-protezioneminori-chiusura.html
24. Pope: Stop using God’s name to justify murder and terrorism – Vatican News, geraadpleegd op 1 juli 2025, https://www.vaticannews.va/en/church/news/2023-08/world-day-victims-violence-religious-belief-pope-tweet.html
25. Part 4: 19th century Know Nothings and anti-Catholicism – Diocese of Covington, geraadpleegd op 1 juli 2025, https://covdio.org/part-4-19th-century-know-nothings-and-anti-catholicism/
26. Roman Catholics and Immigration in Nineteenth-Century America – National Humanities Center, geraadpleegd op 1 juli 2025, https://nationalhumanitiescenter.org/tserve/nineteen/nkeyinfo/nromcath.htm
27. American religion in the Gilded Age | News | Cushwa Center – University of Notre Dame, geraadpleegd op 1 juli 2025, https://cushwa.nd.edu/news/the-republic-for-which-it-stands/
28. Catholic-Mormon Relations | Religious Studies Center – BYU, geraadpleegd op 1 juli 2025, https://rsc.byu.edu/vol-13-no-1-2012/catholic-mormon-relations
29. Jewish-Catholic Joint Statement 2014 | USCCB, accessed July 1, 2025, https://www.usccb.org/committees/ecumenical-interreligious-affairs/jewish-catholic-joint-statement-2014
30. The Mountain Meadows Massacre – The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, geraadpleegd op 1 juli 2025, https://www.churchofjesuschrist.org/study/ensign/2007/09/the-mountain-meadows-massacre?lang=eng
31. Remembrances of the Mountain Meadows Massacre – Wikipedia, geraadpleegd op 1 juli 2025, https://en.wikipedia.org/wiki/Remembrances_of_the_Mountain_Meadows_Massacre
32. Quilt – Mountain Meadows Association, geraadpleegd op 1 juli 2025, https://www.mtn-meadows-assoc.com/quilt.htm
33. Mountain Meadows Massacre Facts, Apology & Reconciliation – YouTube, geraadpleegd op 1 juli 2025, https://www.youtube.com/shorts/bIeSPQbi8Ro