モルモン教徒の虐殺とは何か？

草原の影：モルモン教の悲劇に対するキリスト教的省察

末日聖徒イエス・キリスト教会の歴史は、信仰、忍耐、そして悲劇的なことに、暴力的な迫害によって深く刻まれた物語である。モルモン教徒は創設当初から暴徒に直面し、ミズーリ州やイリノイ州の家を追われ、創設者の預言者ジョセフ・スミスが殺害されるのを目撃した¹。「モルモン教徒の虐殺」に関する情報を探すと、当然ながらこの痛ましい歴史が想起される。

しかし、マウンテンメドウズの虐殺という特定の名前で知られる最も悪名高く悲しい出来事は、異なり、かつ非常に困難な物語を提示している。この場合、モルモン教の入植者は犠牲者ではなく、恐ろしい犯罪の加害者であった。これは、LDS教会自身が「キリスト教の教えと行いからの恐ろしく許しがたい逸脱」³と呼んだ、暗い章である。

この出来事を理解することは、非難を浴びせたり、古い傷口を開いたりすることではなく、慈悲と真実の道を歩むことである。それは、すべての信仰者が時に直面しなければならない困難な問いを投げかけることである。神に仕えていると信じる善良な人々が、いかにしてこれほど恐ろしい行為を犯し得るのか？そして、そのような闇の余波の中で、私たちは癒し、許し、和解の光をどこに見出せるのか？これは単なる歴史的出来事ではなく、人間の心の弱さと、キリストの恵みの永続的な力を理解するための旅である。

マウンテンメドウズの虐殺とは何か？

1857年の夏の終わり、主にアーカンソー州出身の家族からなる大規模な幌馬車隊が、カリフォルニアでの新しい生活の約束を求めて西へ向かった。ベイカー・ファンチャー隊として知られる彼らは、ユタ州南部のマウンテンメドウズとして知られる平和な高地の谷で、休息をとり家畜を放牧するために立ち止まった⁴。そこは休息の地であったが、想像を絶する恐怖の地となる運命にあった。

9月7日の夜明け、突然の銃声が朝の静寂を打ち破った。移民たちは、ネイティブアメリカンに変装した者や、彼らが雇った南パイユート族の戦士を含む地元のモルモン民兵によって攻撃された¹。ベイカー・ファンチャー隊は不意を突かれたものの、回復力があった。彼らは素早く馬車を円陣に組み、塹壕を掘り、激しい防衛戦を展開した。5日間の苦闘の間、彼らは弾薬、食料、そして何よりも重要な水が不足する中、即席の砦に閉じ込められ、攻撃者を食い止めた⁴。

包囲戦が長引くにつれ、現場のモルモン指導者たちは恐怖を抱くようになった。彼らは、移民の一部が攻撃者の中に白人がいるのを目撃した可能性が高く、これが単なるインディアンの攻撃であるという嘘が露呈することを悟った⁴。目撃者をすべて排除するという決定が下された。9月11日、休戦の白旗を掲げ、ジョン・D・リーという名のモルモン民兵少佐が、絶望し疲弊した家族たちに近づいた⁴。彼は彼らに偽の約束をした。武器を差し出せば、民兵が近くのシーダーシティの町まで安全に護衛するというものだった。

彼らを信頼した移民たちは同意した。負傷者と幼い子供たちは馬車に乗せられ、続いて女性と年長の子供たちが続き、男性は最後に歩き、それぞれが武装した民兵を伴った。隊列が伸びて無防備になったとき、あらかじめ決められた合図が出された。民兵は武装解除された男性たちに銃を向けた。隠れていた同盟者たちが女性や子供たちを攻撃するために駆けつけた¹。

虐殺は迅速かつ残忍だった。最終的に、少なくとも120人の男性、女性、年長の子供たちが死亡した。6歳以下の最も幼い17人の子供たちだけが、何が起きたのかを語ることができないほど幼いとみなされ、命を救われた¹。

この恐ろしい行為の犠牲者は誰だったのか？

長年、虐殺の物語は犠牲者を非難し、彼らを敵対的で邪悪な人々として描き、自業自得であるとする試みによって曇らされてきた。真実はもっと単純で、もっと悲痛なものである。彼らは家族であり、ベイカー家、ダンラップ家、ファンチャー家、ミラー家、タキット家といった、アーカンソー州北西部の丘陵地帯からの友人や隣人であり、カリフォルニアでのより良い生活という共通の夢に向かって共に旅をしていたのである⁵。彼らは農夫であり牧場主であり、母親であり父親であり、息子であり娘であった。

彼らを記憶することは、彼らから残酷に奪われた人間性を取り戻すことである。死者の中には「生まれながらのリーダー」であったアレクサンダー・ファンチャーや、家畜を売った後に妻と合流する予定で妻を置いてきたジョン・トゥイッティ・ベイカーがいた⁹。救われた者の中には、混乱の中で腕を撃たれ、両方の骨を折った1歳のサラ・エリザベス・ベイカーがいた⁹。

沈黙の中から現れた最も力強い声は、当時わずか4歳だったナンシー・サフローナ・ハフの声かもしれない。数年後に出版された彼女の目撃証言は、子供の記憶という生の恐怖をもって歴史的議論を切り裂く。彼女は、男性が撃たれて死んだとき、その腕の中に抱かれていたことを思い出した。「母が額を撃たれて死ぬのを見た」と彼女は証言した。「女性と子供たちは叫び、しがみついた。若い女性の中には、私たちを襲った暗殺者たちに殺さないでくれと懇願する者もいたが、彼らは慈悲をかけず、銃で殴りつけ、脳を打ち出した」。¹¹ them with 彼らの銃で、脳を打ち出した」。¹¹

虐殺の後、生き残った子供たちは地元のモルモン教徒の家庭に引き取られた。ナンシーの証言には、最後にもう一つの痛ましい恐怖がある。彼女を引き取ったジョン・ウィリスが、殺された母親の服を着て、家族のベッドリネンを使っているのを見たことを覚えている。彼女がそれが自分のものだと主張すると、嘘つきと呼ばれた¹¹。彼女の物語は、あの草原で破壊された大きな喪失と無垢さに対する神聖な証言として残っている。

信仰を持つ人々が、いかにしてこれほど残虐な犯罪を犯し得たのか？

キリスト教徒にとって、最も魂を揺さぶる問いは、神に従うことに専念する信者のコミュニティが、いかにしてこのような残虐行為に責任を負い得るのかということである。その答えは言い訳ではなく、恐怖、トラウマ、歪んだ神学という完璧な嵐が、いかにして善良な人々を恐ろしい悪へと導くかという悲劇的な教訓である⁸。

モルモン教徒は、深く正当な集団的トラウマを抱えていた。彼らはアメリカで暴力的に迫害され、家を追われ、指導者ジョセフ・スミスが暴徒によって殺害されるのを目撃していた¹。この歴史は、敵対的で邪悪な世界に包囲された義なる民であるという強い感覚を生み出した。彼らは二度と犠牲者にならないと決意していた。

このトラウマは新たな脅威によって再燃した。1857年、ユタ州の神権政治社会を反乱とみなした米国政府は、大規模な米軍部隊を準州に派遣した⁸。彼らにとって、これは歴史の繰り返しのように感じられた。別の「絶滅命令」が向かっていたのである。この「戦争ヒステリー」は、すべての非モルモン教徒、つまり「ジェンタイル（異邦人）」に対する激しい恐怖、偏執病、疑念の雰囲気を生み出した⁴。

この政治的・軍事的危機は、「モルモン改革」として知られる激しい宗教的熱狂の時期と重なった¹。ブリガム・ヤングを含む教会指導者は、「燃えるようなレトリック」に満ちた説教を行い、聖徒たちに自らを浄化し、敵に立ち向かうよう呼びかけた。これには「血の贖罪」についての説教が含まれていた。これは、いくつかの重大な罪は罪人の血を流すことによってのみ許されるという論争的な教義である⁴。

過去のトラウマ、現在の恐怖、過激な宗教的レトリックという3つの力が組み合わさり、有毒で致命的な考え方を生み出した。この強力な組み合わせにより、加害者はベイカー・ファンチャー隊の人間性を否定することができた。移民たちはもはや、新しい家を求める仲間の開拓者や家族とは見なされなかった。彼らが敵対的であり、泉に毒を入れ、さらにはアーカンソー州でモルモン教の使徒の殺害に関与したという噂に煽られ、地元の民兵の心の中で彼らは敵の戦闘員、つまり神の民を滅ぼしに来る邪悪な世界の代理人へと変貌した⁴。この精神状態において、彼らを殺すことは殺人とは見なされず、自己保存と聖なる復讐のための義なる行為と見なされた。

ブリガム・ヤングのようなモルモン教の指導者はどのような役割を果たしたのか？

指揮系統と責任の所在を解き明かすことは、虐殺を理解するために不可欠である。歴史的記録は、攻撃とそれに続く虐殺の直接的な命令がユタ州南部の地元の指導者から出たことを明らかにしている。ステーク会長（教区司教に近い役職）であり、この地域の民兵の最高司令官であったアイザック・C・ヘイトと、民兵少佐のジョン・D・リーが、現場で犯罪を計画し実行した男たちであった¹。

教会の最高指導者であるブリガム・ヤングの役割はより複雑である。彼が虐殺を直接命令したという信頼できる証拠はない。実際、その逆が真実であるようだ。包囲戦が始まった後、地元の指導者たちはヤングに指導を仰ぐためにソルトレイクシティへ使者を送った。殺害の2日後に届いた彼の返答は、「彼らに干渉してはならない…彼らを平和に行かせよ」という明確なものだった¹。

しかし、この遅いメッセージが彼を完全に免罪するわけではない。ヤングは虐殺を命令しなかったが、彼の指導力がそれを可能にする状況を作り出した。接近する米軍に対する彼の反抗的でしばしば暴力的な説教は、準州を支配した「恐怖と疑念の環境」を煽った¹。地元のネイティブアメリカンに幌馬車隊の家畜を襲うよう奨励する彼の政策は、移民に対する敵意の先例を作った¹⁵。残虐行為を犯した地元の指導者たちは、彼の戦時レトリックの文字通りではなく、その精神に基づいて行動していたのである。

「遅すぎた」メッセージの悲劇的な皮肉は、情熱的な言葉が事態を制御する能力を超えてしまった指導者の姿を明らかにしている。地元の民兵は、自分たちが預言者の望むことをしていると確信していたため、彼の明確な指示が届く前に攻撃を開始した。虐殺を知ったヤングは、真実を隠蔽することを決定した。何十年もの間、彼と教会指導部は、パイユート族が唯一の責任者であるという物語を積極的に推進し、連邦政府の調査を妨害し、有罪の男たちを保護した¹。彼は犯罪を命令したことではなく、それを生み出した風土を助長し、その後の隠蔽工作に対して責任を負っている。

殺害を実行した男たちはその後どうなったのか？

虐殺の余波の中で、加害者の間で沈黙を守ることを死をもって誓う秘密の誓いが立てられた¹⁸。何年もの間、この隠蔽工作は維持され、関与した男たちのほとんどは地域社会で人生を全うし、法的正義から逃れた⁸。教会は1870年になってようやく、ジョン・D・リーやアイザック・ヘイトを含む数人の主要人物を破門したが、これは犯罪から10年以上が経過していた¹⁹。

法律によって起訴され処罰されたのは、ジョン・D・リーただ一人であった⁴。逃亡生活を続けた後、彼は逮捕され、裁判にかけられ、最終的に有罪判決を受けた。虐殺から20年後の1877年3月23日、彼はまさにその残虐行為の現場で銃殺刑に処された。

死の直前に書かれた告白の中で、リーは自身の役割を認めたが、宗教的上位者であるアイザック・ヘイトと指揮官ウィリアム・デイムの直接的かつ明確な命令に従っていたと断固として主張した¹⁸。リーは自分自身を、より権力のある男たちを守るために犠牲にされた忠実な信者として描いた。「私は今、モルモン教会によって、その人々の罪を背負うスケープゴートとして利用されている」と彼は書いた。「私の命が奪われるのは、私の死によって、教会でまだ良い立場にあるメンバーの行為に対するさらなる調査が止まるようにするためだ」¹⁸。彼の言葉は、最初の犯罪に続いた道徳的妥協と裏切りを垣間見せる、忘れがたいものである。

何が起きたのかという物語を、私たちはどのように信頼できるのか？

歴史を学ぶ者、特に痛ましく論争の的となる出来事を理解しようとする者にとって、真実の問題は最も重要である。マウンテンメドウズの物語を組み立てることは困難である。なぜなら、ほぼすべての情報源が著者の偏見や動機によって色付けされているからである⁸。

一次資料はいくつかのカテゴリーに分類され、それぞれに長所と短所がある。ジョン・D・リーのような加害者の告白は、貴重な内部の詳細を提供するが、著者の罪を最小限に抑え、他人に責任を転嫁するために書かれた、非常に自己中心的なものでもある¹⁸。ナンシー・サフローナ・ハフのような生存者の証言は、非常に感動的で感情的に真実であるが、出来事から何年も経って記録された非常に幼い子供の記憶であり、特定の詳細については不正確である可能性がある¹¹。米陸軍のジェームズ・ヘンリー・カールトン少佐の報告書のような初期の政府調査は、モルモン教の関与を立証し、死者を埋葬するために不可欠であったが、後に不正確であることが判明した二次的な噂に依存することもあった²⁰。

これらの課題にもかかわらず、歴史家は虐殺の核心的な事実を確信している。この確信は、単一の完璧な情報源からではなく、これらの異なる欠陥のある情報源が収束し、互いに裏付け合う方法から来ている。加害者の告白、生存者の記憶、調査官の報告書はすべて、本質的で悲劇的な物語に一致している。つまり、地元のモルモン民兵が指導者の命令を受けて、安全という偽の約束でベイカー・ファンチャー隊を罠に誘い込み、組織的に殺害したということである。

今日、LDS教会（末日聖徒イエス・キリスト教会）はこの虐殺に対してどのような立場をとっているのか？

1世紀以上にわたり、末日聖徒イエス・キリスト教会の公式の立場は否定と沈黙であり、虐殺の責任を完全にネイティブアメリカンに押し付けていた⁴。しかし、ここ数十年の間に、教会は真実と透明性に向けて、驚くべき勇気ある旅を続けてきた。

この転換は、2007年9月の虐殺150周年に最高潮に達した。現場での追悼式で、教会の上級指導者であるヘンリー・B・アイリング管長は、大管長会を代表して公式声明を読み上げた。彼は「虐殺に対する強い後悔」と、犠牲者とその家族の「不当で計り知れない苦しみ」を表明した。彼はこの出来事を「キリスト教の教えと行いからの恐ろしく許しがたい逸脱」と呼び、責任は地域の「末日聖徒イエス・キリスト教会の地元の指導者」にあると述べた³。

この声明には、学術的な誠実さを示す大きな行動が伴った。教会は完全な歴史的アーカイブを歴史家チームに公開し、事件のありのままの記録を調査・出版するための完全なアクセス権を与えた。その結果生まれた本は、 マウンテンメドウズの虐殺 (2008年) は、地元のモルモン教指導者に責任があることを決定的にし、この犯罪につながった戦争ヒステリーと暴力的なレトリックの背景を詳述した画期的な著作である。¹

教会が一貫して「謝罪」ではなく「遺憾」という言葉を使ってきたことは注目に値する。¹⁹ この慎重な言葉選びは、微妙ではあるが重要な神学的な区別を反映している。神聖な基盤と継続的な啓示を信じる組織にとって、教会自身からの「謝罪」を必要とするような組織的な誤りを認めることは、非常に複雑な問題である。「遺憾」という言葉は、教会がその信徒や指導者の罪深い行動を明確に非難し、悲劇に対して深い哀悼の意を表することを可能にする一方で、それらの人間の過ちを、彼らが代表していた組織の神聖な性質から切り離すことを可能にしている。

カトリック教会は、このような宗教的暴力に対してどのような立場をとっているのか？

聖座は1857年のマウンテンメドウズの虐殺に関して特定の声明を出していない。しかし、生命、暴力、人間の尊厳に関する教会の最も基本的かつ揺るぎない教えを適用することで、カトリックの明確な立場を理解することができる。

教会の教えは、すべての人の生命の神聖さと、神の似姿として創造された人間の固有の尊厳に基づいている。この原則から、本質的な悪としての殺人の絶対的な非難が導き出される。²¹ この虐殺は、神と人類に対する重大な罪の集積であり、「殺してはならない」という戒めへの違反として明確に見なされるだろう。²²

教会は、宗教を利用して暴力を正当化しようとするいかなる試みも、繰り返し強く非難してきた。近年、教皇たちは「権力の神への子供たちの偶像崇拝的な犠牲」を非難し、「憎しみ、暴力、過激主義、盲目的な狂信を煽るために宗教を利用することをやめる」よう訴えてきた。²⁴ これらの教えは、信仰を虐殺の正当化へと歪めたマウンテンメドウズの加害者たちの考え方を真っ向から否定するものである。

この出来事に対するカトリックの省察は、19世紀アメリカにおける迫害の共有された歴史によって形作られるだろう。モルモン教徒が敵意に直面していたのと同時に、カトリックの移民たちは「ノウ・ナッシング」のような運動による激しい排外主義的な偏見と暴力の標的となっていた。²⁵ モルモン教徒と同様に、カトリック教徒もしばしば、外国の権力（教皇）に忠誠を誓う危険な異質な「他者」であり、アメリカの民主主義に対する脅威と見なされていた。²⁵ この不信感を抱かれ迫害された少数派であるという共有された経験は、この虐殺に対するカトリックの見方に特別な悲しみを与えている。それは、迫害されたグループが自らのトラウマと恐怖を、他の弱い立場にある人々へと向けてしまった悲劇的な事例である。

最後に、現代のカトリック教会がエキュメニカル（教会一致）および宗教間対話に深くコミットしていることは、近年の和解への取り組みを、福音に対する力強く希望に満ちた証しとして見るよう導くであろう。²⁸ 子孫たちの間での許しの働きは、教会が支持するだけでなく、キリストの平和の生きた模範として称賛する行為である。

このような悲劇から癒しと許しは生まれるのか？

虐殺という計り知れない闇の中から、私たちの時代に光と希望の驚くべき物語が浮かび上がってきた。何世代にもわたって、この出来事は被害者と加害者の両方の家族に受け継がれる痛み、苦味、そして集団的罪悪感の遺産を残した。³⁰ しかし、ここ数十年の間に、そのトラウマの連鎖を断ち切るための意識的で信仰に基づいた努力が始まっている。

被害者の家族を代表するマウンテンメドウズ協会やジョン・D・リー家族協会を含む子孫のグループは、怒りではなく平和の精神で集まった。¹² 彼らは虐殺現場で合同追悼式を行い、殺された人々の子孫と殺害を行った人々の子孫が並んで立ち、哀悼し、記憶し、許し合ってきた。ある集会で、ファンチャー家の子孫であるJ.K.ファンチャーは、この運動の精神を次のように表現した。「人間にとって最も口にするのが難しい言葉は、『ごめんなさい、あなたを許します』という言葉です」。³¹

おそらく、「追悼と和解のキルト」ほど、この癒しの精神を力強く捉えたシンボルはないだろう。³² 子孫によってデザインされたこのキルトは、一方の縁にアーカンソー州の緑の丘を、もう一方の縁にユタ州南部の赤い丘をあしらっている。縁の蔓には、120人の犠牲者一人ひとりのための葉と、17人の子供の生存者一人ひとりのためのアップリケの花が含まれている。キルトの中央は、被害者と加害者の両方の子孫によって作られた正方形の布で構成されている。ある正方形は失われた先祖を追悼し、またあるものは深い悲しみを表現している。この美しい芸術作品において、暴力によって引き裂かれた歴史が、愛によって文字通り縫い合わされているのである。

これらの和解の行為は、単なる象徴的なジェスチャー以上のものを表している。それらは力強い神学的な声明である。それらは、暴力と苦情の古い物語を上書きする、新しい共有された物語を積極的に作り出している。物語はもはや1857年の虐殺で終わることはない。それは今、許し、共有された人間性、そして恵みという新しい章を加えて21世紀へと続いている。これは、和解の力が最終的に罪の遺産よりも強くなり得るという信念の証である。

今日のキリスト教徒にとって、永続的な教訓とは何か？

1857年にマウンテンメドウズに落ちた影は、すべてのキリスト教徒にとって永続的で重要な教訓を保持している。それは、私たちが信仰の歩みの中で決して忘れてはならない真理を思い出させる厳粛な警告である。

最初の教訓は、恐怖と非人間化の危険性に対する厳しい警告である。この虐殺は、キリスト教の原則に基づいて設立されたコミュニティでさえ、「他者」への恐怖を放置すれば、いかにして強力な悪へと導かれ得るかを示している。絶対的な正義感と結びついたとき、恐怖は魂を毒し、隣人を怪物に変え、言葉にできない暴力を正当化する。² それは、私たち自身の心の中に偏見の種がないかを絶えず吟味し、すべての人の中に、特に敵と呼びたくなるような人の中に、キリストの顔を見るよう求めている。

第二の教訓は、権威を問う道徳的勇気についてである。マウンテンメドウズの悲劇は、多くの人々が、自分たちが信じるすべてに反すると心の中で分かっていながら命令に従ったために悪化した。ジョン・D・リー自身の告白は、苦悩と、自分が「残酷な役割を果たし、忌まわしい行為を行っている」という自覚に満ちている。¹⁸ この物語は、何よりもイエス・キリストの福音に忠実な良心を養い、愛、慈悲、平和という核心的な教えを裏切るよう命じる指導者（宗教的であれ世俗的であれ）に抵抗する強さを見つけるよう、私たちに呼びかけている。

最後に、マウンテンメドウズの物語は、究極的には希望の物語である。長く痛ましい隠蔽工作は傷を深めるだけであり、闇が闇を癒すことはできないことを証明した。癒しが始まったのは、真実を語り、記憶し、悔い改めるという勇気ある行為を通じてのみであった。¹⁹ 被害者と加害者の子孫が復讐ではなく許しを選んだ力強い模範は、福音の力の証として立っている。彼らは、恵みによって触れられないほど深い悲劇はなく、愛によって癒されないほど古い傷はないことを私たちに示している。彼らは、私たちが皆従うよう召されているキリストの道こそが、暴力と恐怖から離れ、平和という困難で美しく、命を与える働きへと向かう道であることを思い出させてくれる。²

参考文献：

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