Cos'è il massacro dei mormoni?

Un'ombra nei prati: una riflessione cristiana su una tragedia mormone

La storia della Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni è una storia profondamente segnata dalla fede, dalla perseveranza e, tragicamente, da violente persecuzioni. Fin dai loro inizi, i mormoni hanno affrontato folle inferocite, sono stati cacciati dalle loro case in Missouri e Illinois e hanno visto il loro profeta fondatore, Joseph Smith, assassinato.¹ Una ricerca di informazioni su un “massacro dei mormoni” riporta giustamente alla mente questa dolorosa storia.

Tuttavia, l'evento più infame e doloroso noto con un nome specifico — il massacro di Mountain Meadows — presenta una storia diversa e profondamente impegnativa. In questo caso, i coloni mormoni non sono stati le vittime, ma gli autori di un terribile crimine. È un capitolo oscuro che rappresenta ciò che la stessa Chiesa LDS ha definito un “terribile e inescusabile allontanamento dall'insegnamento e dalla condotta cristiana”.³

Comprendere questo evento non significa gettare colpe o riaprire vecchie ferite, ma percorrere un sentiero di compassione e verità. Significa porsi le domande difficili che ogni persona di fede deve talvolta affrontare: come possono brave persone, che credono di servire Dio, commettere atti così terribili? E dove, all'indomani di tale oscurità, possiamo trovare la luce della guarigione, del perdono e della riconciliazione? Questo è un viaggio per comprendere non solo un evento storico, ma le fragilità del cuore umano e il potere duraturo della grazia di Cristo.

Cos'è stato il massacro di Mountain Meadows?

Alla fine dell'estate del 1857, un grande convoglio di carri di famiglie, provenienti per lo più dall'Arkansas, si diresse verso ovest verso la promessa di una nuova vita in California. Conosciuti come il gruppo Baker-Fancher, si fermarono per riposare e far pascolare il bestiame in una valle pacifica e ad alta quota nel sud dello Utah, nota come Mountain Meadows.⁴ Era un luogo di riposo che sarebbe diventato un luogo di orrore inimmaginabile.

All'alba del 7 settembre, una raffica improvvisa di spari infranse la quiete del mattino. Gli emigranti furono attaccati dai membri di una milizia mormone locale, alcuni travestiti da nativi americani, insieme a un certo numero di guerrieri Paiute del Sud che avevano reclutato.¹ Il gruppo Baker-Fancher, sebbene colto di sorpresa, fu resiliente. Circondarono rapidamente i loro carri, scavarono trincee e montarono una difesa feroce. Per cinque giorni strazianti, tennero a bada i loro aggressori, intrappolati nel loro forte improvvisato con scorte in diminuzione di munizioni, cibo e, soprattutto, acqua.⁴

Mentre l'assedio continuava, i leader mormoni sulla scena iniziarono a temere. Si resero conto che alcuni degli emigranti avevano probabilmente visto uomini bianchi tra gli aggressori, il che avrebbe smascherato la menzogna che si trattasse solo di un attacco indiano.⁴ Fu presa la decisione di eliminare tutti i testimoni. L'11 settembre, sotto una bandiera bianca di tregua, un maggiore della milizia mormone di nome John D. Lee si avvicinò alle famiglie disperate ed esauste.⁴ Offrì loro una falsa promessa: se avessero consegnato le armi, la milizia li avrebbe scortati al sicuro nella vicina città di Cedar City.

Affidando la loro vita a questi uomini, gli emigranti accettarono. I feriti e i bambini più piccoli furono messi sui carri, seguiti dalle donne e dai bambini più grandi, con gli uomini che camminavano per ultimi, ciascuno accompagnato da un miliziano armato. Una volta che il gruppo fu disteso e vulnerabile, fu dato un segnale prestabilito. I miliziani rivolsero le armi contro gli uomini disarmati, mentre i loro alleati nascosti si precipitarono ad attaccare le donne e i bambini.¹

Il massacro fu rapido e brutale. Alla fine, almeno 120 uomini, donne e bambini più grandi giacevano morti. Solo diciassette dei bambini più piccoli, tutti di età pari o inferiore ai sei anni, furono risparmiati perché considerati troppo piccoli per poter mai raccontare cosa fosse successo lì.¹

Chi sono state le vittime di questo terribile atto?

Per molti anni, la storia del massacro è stata offuscata da tentativi di incolpare le vittime, dipingendole come persone ostili e malvagie che si sono attirate addosso il proprio destino. La verità è molto più semplice e straziante. Erano famiglie — i Baker, i Dunlap, i Fancher, i Miller, i Tackitt — amici e vicini provenienti dalle colline dell'Arkansas nord-occidentale, in viaggio insieme verso il sogno condiviso di una vita migliore in California.⁵ Erano agricoltori e allevatori, madri e padri, figli e figlie.

Ricordarli significa restituire l'umanità che è stata loro crudelmente sottratta. Tra i morti c'erano Alexander Fancher, un “leader nato”, e John Twitty Baker, che aveva lasciato la moglie alle spalle, pianificando di incontrarla dopo aver venduto il suo bestiame.⁹ Tra i risparmiati c'era la piccola Sarah Elizabeth Baker, di un anno, che fu colpita al braccio durante il caos, con il proiettile che le ruppe entrambe le ossa.⁹

Forse la voce più potente a emergere dal silenzio è quella di Nancy Saphrona Huff, che all'epoca aveva solo quattro anni. La sua testimonianza oculare, pubblicata anni dopo, taglia corto sul dibattito storico con il crudo terrore della memoria di una bambina. Ricordava di essere stata tenuta tra le braccia di un uomo quando questi fu colpito e cadde morto. “Vidi mia madre colpita alla fronte e cadere morta”, testimoniò. “Le donne e i bambini urlavano e si stringevano l'un l'altro. Alcune delle giovani donne implorarono gli assassini dopo che ci avevano raggiunto di non ucciderle, ma non ebbero pietà di loro, usando them with i loro fucili e fracassando loro il cranio”.¹¹

Dopo il massacro, i bambini sopravvissuti furono accolti nelle case dei mormoni locali. La testimonianza di Nancy porta con sé un orrore finale e struggente: ricordava di aver visto l'uomo che l'aveva accolta, John Willis, indossare i vestiti di sua madre assassinata e usare la biancheria da letto della sua famiglia. Quando li reclamò, fu chiamata bugiarda.¹¹ La sua storia rimane come un sacro testamento della profonda perdita e dell'innocenza distrutta in quel prato.

Come hanno potuto persone di fede commettere un crimine così efferato?

Per ogni cristiano, la domanda più straziante è come una comunità di credenti, dedita a seguire Dio, possa essere responsabile di una tale atrocità. La risposta non è una scusa, ma una tragica lezione su come una tempesta perfetta di paura, trauma e teologia distorta possa portare persone altrimenti buone a commettere un male terribile.⁸

Il popolo mormone portava con sé un trauma collettivo profondo e legittimo. Erano stati violentemente perseguitati negli Stati Uniti, cacciati dalle loro case e avevano visto il loro leader, Joseph Smith, assassinato da una folla.¹ Questa storia creò un potente senso di essere un popolo giusto assediato da un mondo ostile e malvagio. Erano determinati a non essere mai più vittime.

Questo trauma fu alimentato da una nuova minaccia. Nel 1857, il governo degli Stati Uniti, vedendo la società teocratica dei mormoni nello Utah come una ribellione, inviò un ampio contingente dell'esercito statunitense nel territorio.⁸ Per loro, questo sembrava la storia che si ripeteva: un altro “ordine di sterminio” era in arrivo. Questa “isteria bellica” creò un'atmosfera di intensa paura, paranoia e sospetto verso tutti i non mormoni, o “Gentili”.⁴

Questa crisi politica e militare coincise con un periodo di intenso fervore religioso noto come la “Riforma Mormone”.¹ I leader della Chiesa, tra cui Brigham Young, tennero sermoni pieni di “retorica infuocata”, chiamando i Santi a purificarsi e a resistere contro i loro nemici. Ciò includeva la predicazione sull'“espiazione di sangue”, una dottrina controversa che suggeriva che alcuni peccati gravi potessero essere perdonati solo attraverso lo spargimento del sangue del peccatore.⁴

Queste tre forze — trauma passato, paura presente e retorica religiosa radicale — si combinarono per creare una mentalità tossica e mortale. Questa potente combinazione permise ai perpetratori di disumanizzare il gruppo Baker-Fancher. Gli emigranti non erano più visti come compagni pionieri o famiglie in cerca di una nuova casa. Alimentati da voci secondo cui erano ostili, avevano avvelenato una sorgente o avevano persino partecipato all'omicidio di un apostolo mormone in Arkansas, furono trasformati nella mente della milizia locale in combattenti nemici: agenti del mondo malvagio che stava arrivando per distruggere il popolo di Dio.⁴ In questo stato mentale, ucciderli non era visto come un omicidio, ma come un atto giusto di autodifesa e vendetta sacra.

Che ruolo hanno avuto i leader mormoni come Brigham Young?

Districare le linee di comando e responsabilità è fondamentale per comprendere il massacro. Il documento storico è chiaro nel dire che gli ordini diretti per l'attacco e il successivo massacro provennero dai leader locali nel sud dello Utah. Isaac C. Haight, un presidente di palo (una posizione simile a quella di un vescovo diocesano) e il comandante anziano della milizia nella regione, e John D. Lee, un maggiore della milizia, furono gli uomini sul campo che pianificarono ed eseguirono il crimine.¹

Il ruolo del leader più alto della Chiesa, Brigham Young, è più complesso. Non ci sono prove credibili che abbia ordinato direttamente il massacro. Anzi, sembra essere vero il contrario. Dopo l'inizio dell'assedio, i leader locali inviarono un messaggero a Salt Lake City per chiedere una guida a Young. La sua risposta, arrivata due giorni dopo l'uccisione, fu inequivocabile: “Non dovete immischiarvi con loro… Lasciateli andare in pace”.¹

Tuttavia, questo messaggio tardivo non lo assolve completamente. Sebbene Young non abbia ordinato il massacro, la sua leadership ha creato le condizioni che lo hanno reso possibile. I suoi sermoni provocatori e spesso violenti contro l'avvicinarsi dell'esercito statunitense hanno alimentato l'“ambiente di paura e sospetto” che attanagliava il territorio.¹ La sua politica di incoraggiare i nativi americani locali a razziare il bestiame dei convogli di carri ha creato un precedente di ostilità contro gli emigranti.¹⁵ I leader locali che hanno commesso l'atrocità stavano agendo secondo lo spirito, se non la lettera, della sua retorica di guerra.

La tragica ironia del messaggio “troppo tardi” è che rivela un leader le cui parole appassionate avevano superato la sua capacità di controllare gli eventi. La milizia locale si sentiva così certa di fare ciò che il loro profeta avrebbe voluto che diedero inizio all'attacco prima che le sue istruzioni esplicite potessero arrivare. Dopo aver appreso del massacro, Young prese la decisione di nascondere la verità. Per decenni, lui e la leadership della Chiesa hanno promosso attivamente la storia che i Paiute fossero gli unici colpevoli, ostacolando le indagini federali e proteggendo gli uomini colpevoli.¹ Egli porta la responsabilità non per aver ordinato il crimine, ma per aver favorito il clima che lo ha prodotto e per l'insabbiamento che ne è seguito.

Che fine hanno fatto gli uomini che hanno compiuto le uccisioni?

All'indomani del massacro, fu giurato un patto di segretezza tra gli autori, che li vincolava al silenzio sotto pena di morte.¹⁸ Per anni, questo insabbiamento ha retto e la maggior parte degli uomini coinvolti ha vissuto la propria vita nelle proprie comunità, sfuggendo alla giustizia legale.⁸ La Chiesa ha effettivamente scomunicato alcune delle figure chiave, tra cui John D. Lee e Isaac Haight, nel 1870, più di un decennio dopo il crimine.¹⁹

Solo un uomo è stato perseguito e punito dalla legge: John D. Lee.⁴ Dopo anni da fuggitivo, fu arrestato, processato e infine condannato. Il 23 marzo 1877, vent'anni dopo il massacro, fu giustiziato da un plotone d'esecuzione proprio sul luogo dell'atrocità.

In una confessione scritta prima della sua morte, Lee ammise il suo ruolo ma sostenne fermamente di aver seguito gli ordini diretti ed espliciti dei suoi superiori religiosi, Isaac Haight e il suo ufficiale comandante, William Dame.¹⁸ Lee si dipinse come un fedele seguace che veniva sacrificato per proteggere uomini più potenti. “Sono ora usato dalla Chiesa mormone come capro espiatorio per portare i peccati di quel popolo”, scrisse. “La mia vita deve essere presa, affinché la mia morte possa fermare ulteriori indagini sugli atti dei membri che sono ancora in regola nella Chiesa”.¹⁸ Le sue parole offrono uno sguardo inquietante sui compromessi morali e sui tradimenti che seguirono il crimine iniziale.

Come possiamo fidarci della storia di ciò che è accaduto?

Per ogni studente di storia, specialmente per chi cerca di comprendere un evento doloroso e controverso, la questione della verità è fondamentale. Ricostruire la storia di Mountain Meadows è difficile perché quasi ogni fonte è colorata dai pregiudizi e dalle motivazioni del suo autore.⁸

Le fonti primarie rientrano in diverse categorie, ognuna con i propri punti di forza e di debolezza. Le confessioni degli autori, come quella di John D. Lee, forniscono dettagli dall'interno inestimabili; sono anche profondamente interessate, scritte per minimizzare la colpa dell'autore e spostare la colpa sugli altri.¹⁸ Le testimonianze dei sopravvissuti, come Nancy Saphrona Huff, sono profondamente commoventi ed emotivamente vere; sono i ricordi di bambini molto piccoli, registrati molti anni dopo l'evento, e possono essere imprecisi su dettagli specifici.¹¹ Le prime indagini governative, come il rapporto del maggiore dell'esercito statunitense James Henry Carleton, sono state essenziali per stabilire il coinvolgimento dei mormoni e seppellire i morti; a volte si sono anche basate su voci di seconda mano che in seguito si sono rivelate imprecise.²⁰

Nonostante queste sfide, gli storici sono fiduciosi riguardo ai fatti fondamentali del massacro. Questa fiducia non deriva da un'unica fonte perfetta, ma dal modo in cui queste diverse fonti imperfette convergono e si corroborano a vicenda. Le confessioni degli autori, i ricordi dei sopravvissuti e i rapporti degli investigatori si allineano tutti sulla narrazione essenziale e tragica: che una milizia mormone locale, agendo su ordine dei suoi leader, ha attirato il gruppo Baker-Fancher in una trappola con una falsa promessa di sicurezza e poi li ha sistematicamente assassinati.

Qual è oggi la posizione della Chiesa LDS sul massacro?

Per più di un secolo, la posizione ufficiale della Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni è stata di negazione e silenzio, attribuendo il massacro interamente ai nativi americani.⁴ Ma negli ultimi decenni, la Chiesa ha intrapreso un viaggio notevole e coraggioso verso la verità e la trasparenza.

Questo cambiamento è culminato nel 150° anniversario del massacro nel settembre 2007. Durante una cerimonia commemorativa sul luogo, l'anziano Henry B. Eyring, un alto dirigente della Chiesa, ha letto una dichiarazione ufficiale a nome della Prima Presidenza. Ha espresso “profondo rammarico per il massacro” e per le “indebite e indicibili sofferenze” delle vittime e delle loro famiglie. Ha definito l'evento un “terribile e inescusabile allontanamento dall'insegnamento e dalla condotta cristiana” e ha affermato che la responsabilità ricadeva sui “leader locali della Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni” nell'area.³

Questa dichiarazione è stata accompagnata da un importante atto di onestà accademica. La Chiesa ha aperto i suoi archivi storici completi a un team di storici, dando loro pieno accesso per ricercare e pubblicare un resoconto senza sconti dell'evento. Il libro risultante, Massacro di Mountain Meadows (2008), è un'opera fondamentale che ha attribuito in modo definitivo la responsabilità ai leader mormoni locali e ha descritto in dettaglio il contesto di isteria bellica e retorica violenta che ha portato al crimine.¹

È degno di nota il fatto che la Chiesa abbia costantemente utilizzato il termine “rammarico” piuttosto che “scuse”.¹⁹ Questa attenta scelta delle parole riflette una distinzione teologica sottile ma importante. Per un'istituzione che crede nel proprio fondamento divino e nella rivelazione continua, ammettere un errore sistemico che richiederebbe delle “scuse” da parte della Chiesa stessa è profondamente complesso. Il termine “rammarico” consente alla Chiesa di condannare inequivocabilmente le azioni peccaminose dei suoi membri e leader e di esprimere profondo dolore per la tragedia, separando al contempo quei fallimenti umani dalla natura divina dell'istituzione che rappresentavano.

Qual è la posizione della Chiesa cattolica su tale violenza religiosa?

La Santa Sede non ha rilasciato una dichiarazione specifica riguardo al Massacro di Mountain Meadows del 1857. Tuttavia, una chiara posizione cattolica può essere compresa applicando gli insegnamenti più fondamentali e incrollabili della Chiesa sulla vita, la violenza e la dignità umana.

L'insegnamento della Chiesa si fonda sulla sacralità di ogni vita umana e sulla dignità intrinseca della persona umana, creata a immagine e somiglianza di Dio. Da questo principio deriva l'assoluta condanna dell'omicidio come male intrinseco.²¹ Il massacro sarebbe visto inequivocabilmente come un insieme di gravi peccati contro Dio e l'umanità, una violazione del comandamento “Non uccidere”.²²

La Chiesa ha ripetutamente e con forza condannato qualsiasi tentativo di utilizzare la religione per giustificare la violenza. Negli ultimi anni, i papi hanno denunciato il “sacrificio idolatrico dei bambini al dio del potere” e hanno fatto appelli a “smettere di usare le religioni per incitare all'odio, alla violenza, all'estremismo e al fanatismo cieco”.²⁴ Questi insegnamenti confutano direttamente la mentalità degli autori del massacro di Mountain Meadows, che hanno distorto la loro fede per giustificare il massacro.

Una riflessione cattolica su questo evento sarebbe informata da una storia condivisa di persecuzione nell'America del XIX secolo. Allo stesso tempo in cui i mormoni affrontavano l'ostilità, gli immigrati cattolici erano bersaglio di intensi pregiudizi nativisti e violenze da parte di movimenti come i “Know Nothing”.²⁵ Come i mormoni, i cattolici erano spesso visti come un “altro” pericoloso e straniero, leale a una potenza straniera (il Papa) e una minaccia per la democrazia americana.²⁵ Questa esperienza condivisa di essere una minoranza sospettata e perseguitata conferisce una particolare tristezza alla visione cattolica del massacro: un tragico caso di un gruppo perseguitato che rivolge il proprio trauma e la propria paura verso altre persone vulnerabili.

Infine, il profondo impegno della moderna Chiesa cattolica nel dialogo ecumenico e interreligioso la porterebbe a vedere i recenti sforzi di riconciliazione come una testimonianza potente e piena di speranza del Vangelo.²⁸ L'opera di perdono tra i discendenti è un atto che la Chiesa non solo sosterrebbe, ma celebrerebbe come un esempio vivente della pace di Cristo.

Possono la guarigione e il perdono emergere da una tale tragedia?

Dall'immensa oscurità del massacro, è emersa nel nostro tempo una straordinaria storia di luce e speranza. Per generazioni, l'evento ha lasciato un'eredità di dolore, amarezza e colpa collettiva che è stata tramandata tra le famiglie sia delle vittime che degli autori.³⁰ Ma negli ultimi decenni, è iniziato uno sforzo consapevole e guidato dalla fede per spezzare quel ciclo di trauma.

I gruppi di discendenti — tra cui la Mountain Meadows Association, che rappresenta le famiglie delle vittime, e la John D. Lee Family Association — si sono riuniti non nella rabbia, ma in uno spirito di pace.¹² Hanno tenuto cerimonie commemorative congiunte nel luogo del massacro, dove i discendenti di coloro che furono uccisi e i discendenti di coloro che uccisero sono stati fianco a fianco per piangere, ricordare e perdonare. In uno di questi incontri, un discendente della famiglia Fancher, J.K. Fancher, ha catturato lo spirito del movimento dicendo: “Le parole più difficili da pronunciare per gli uomini sono ‘Mi dispiace e ti perdono’”.³¹

Forse nessun simbolo cattura questo spirito di guarigione più potentemente della “Remembrance & Reconciliation Quilt” (Trapunta del Ricordo e della Riconciliazione).³² Progettata dai discendenti, la trapunta presenta le colline verdi dell'Arkansas su un bordo e le colline rosse del sud dello Utah sull'altro. Le viti sui bordi contengono una foglia per ciascuna delle 120 vittime e un fiore applicato per ciascuno dei 17 bambini sopravvissuti. Il centro della trapunta è composto da quadrati creati dai discendenti sia delle vittime che degli autori. Alcuni quadrati commemorano un antenato perduto; altri esprimono un profondo dolore. In questa bellissima opera d'arte, una storia lacerata dalla violenza viene letteralmente ricucita dall'amore.

Questi atti di riconciliazione rappresentano più che semplici gesti simbolici. Sono una potente dichiarazione teologica. Creano attivamente una nuova storia condivisa che sovrascrive quella vecchia di violenza e risentimento. La narrazione non termina più con un massacro nel 1857. Ora si estende nel XXI secolo con un nuovo capitolo di perdono, umanità condivisa e grazia: una testimonianza della convinzione che il potere della riconciliazione possa alla fine essere più forte dell'eredità del peccato.

Quali sono le lezioni durature per i cristiani di oggi?

L'ombra che cadde su Mountain Meadows nel 1857 contiene lezioni durature e vitali per tutti i cristiani. È un triste promemoria di verità che non dobbiamo mai dimenticare nel nostro cammino di fede.

La prima lezione è un severo avvertimento sui pericoli della paura e della disumanizzazione. Il massacro dimostra come una comunità, anche se fondata su principi cristiani, possa essere condotta verso un male potente quando permette alla paura dell'“altro” di infettarsi. Quando combinata con un senso di assoluta rettitudine, la paura può avvelenare l'anima, trasformando i vicini in mostri e giustificando una violenza indicibile.² Ci chiama a esaminare costantemente i nostri cuori alla ricerca dei semi del pregiudizio e a vedere il volto di Cristo in ogni persona, specialmente in coloro che siamo tentati di etichettare come nemici.

La seconda lezione riguarda il coraggio morale di mettere in discussione l'autorità. La tragedia di Mountain Meadows è stata aggravata dal fatto che così tanti uomini hanno obbedito a ordini che sapevano, nel loro cuore, essere una violazione di tutto ciò in cui credevano. La confessione stessa di John D. Lee è piena di angoscia e dell'ammissione che stava compiendo una “parte crudele e un atto dannabile”.¹⁸ La storia ci chiama a coltivare una coscienza che sia leale innanzitutto al Vangelo di Gesù Cristo, e a trovare la forza di resistere a qualsiasi leader, religioso o secolare, che ci comandasse di tradire i suoi insegnamenti fondamentali di amore, misericordia e pace.

Infine, la storia di Mountain Meadows è in definitiva una storia di speranza. Il lungo e doloroso insabbiamento ha solo approfondito la ferita, dimostrando che l'oscurità non può guarire l'oscurità. È stato solo attraverso i coraggiosi atti di verità, ricordo e pentimento che la guarigione ha potuto iniziare.¹⁹ Il potente esempio dei discendenti delle vittime e degli autori che scelgono il perdono rispetto alla vendetta funge da testimonianza del potere del Vangelo. Ci mostrano che nessuna tragedia è così profonda da non poter essere toccata dalla grazia, e nessuna ferita così vecchia da non poter essere guarita dall'amore. Ci ricordano che il cammino di Cristo, il cammino che tutti siamo chiamati a seguire, è quello che allontana dalla violenza e dalla paura, e verso il difficile, bellissimo e vivificante lavoro di pace.²

Bibliografia:

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