Was ist das Massaker an den Mormonen?

Ein Schatten in den Wiesen: Eine christliche Reflexion über eine mormonische Tragödie

Die Geschichte der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage ist eine Geschichte, die tief von Glauben, Ausdauer und tragischerweise von gewaltsamer Verfolgung geprägt ist. Von ihren Anfängen an sahen sich die Mormonen Mobs gegenüber, wurden aus ihren Häusern in Missouri und Illinois vertrieben und mussten mitansehen, wie ihr Gründungs-Prophet Joseph Smith ermordet wurde.¹ Eine Suche nach Informationen über ein „Massaker an den Mormonen“ ruft diese schmerzhafte Geschichte zu Recht in Erinnerung.

Doch das berüchtigtste und traurigste Ereignis, das unter einem spezifischen Namen bekannt ist – das Mountain-Meadows-Massaker – stellt eine andere und zutiefst herausfordernde Geschichte dar. In diesem Fall waren mormonische Siedler nicht die Opfer, sondern die Täter eines schrecklichen Verbrechens. Es ist ein dunkles Kapitel, das als das steht, was die HLT-Kirche selbst als eine „schreckliche und unentschuldbare Abkehr von christlicher Lehre und christlichem Verhalten“ bezeichnet hat.³

Dieses Ereignis zu verstehen bedeutet nicht, Schuld zuzuweisen oder alte Wunden aufzureißen, sondern einen Weg des Mitgefühls und der Wahrheit zu gehen. Es bedeutet, die schwierigen Fragen zu stellen, denen sich jeder gläubige Mensch manchmal stellen muss: Wie können gute Menschen, die glauben, Gott zu dienen, solch schreckliche Taten begehen? Und wo können wir nach einer solchen Dunkelheit das Licht der Heilung, der Vergebung und der Versöhnung finden? Dies ist eine Reise, um nicht nur ein historisches Ereignis zu verstehen, sondern auch die Zerbrechlichkeit des menschlichen Herzens und die beständige Kraft der Gnade Christi.

Was war das Mountain-Meadows-Massaker?

Im Spätsommer 1857 machte sich ein großer Wagenzug von Familien, hauptsächlich aus Arkansas, auf den Weg nach Westen in Richtung der Verheißung eines neuen Lebens in Kalifornien. Bekannt als die Baker-Fancher-Gruppe, hielten sie an, um sich auszuruhen und ihr Vieh in einem friedlichen, hochgelegenen Tal im südlichen Utah, bekannt als Mountain Meadows, grasen zu lassen.⁴ Es war ein Ort der Ruhe, der zu einem Ort des unvorstellbaren Schreckens werden sollte.

Im Morgengrauen des 7. September zerriss eine plötzliche Salve von Schüssen die morgendliche Stille. Die Auswanderer wurden von Mitgliedern einer lokalen mormonischen Miliz angegriffen, einige als Indianer verkleidet, zusammen mit einer Reihe von Südlichen Paiute-Kriegern, die sie rekrutiert hatten.¹ Die Baker-Fancher-Gruppe war zwar überrascht, aber widerstandsfähig. Sie bildeten schnell einen Wagenkreis, gruben Gräben und leisteten erbitterten Widerstand. Fünf qualvolle Tage lang hielten sie ihre Angreifer in Schach, gefangen in ihrem provisorischen Fort mit schwindenden Vorräten an Munition, Nahrung und, was am kritischsten war, Wasser.⁴

Als die Belagerung andauerte, wurden die mormonischen Anführer vor Ort ängstlich. Sie erkannten, dass einige der Auswanderer wahrscheinlich weiße Männer unter den Angreifern gesehen hatten, was die Lüge entlarven würde, dass dies ausschließlich ein indianischer Angriff sei.⁴ Es wurde beschlossen, alle Zeugen zu beseitigen. Am 11. September näherte sich unter einer weißen Flagge des Waffenstillstands ein Major der mormonischen Miliz namens John D. Lee den verzweifelten und erschöpften Familien.⁴ Er bot ihnen ein falsches Versprechen an: Wenn sie ihre Waffen abgeben würden, würde die Miliz sie sicher zurück in die nahe gelegene Stadt Cedar City eskortieren.

Die Auswanderer vertrauten diesen Männern ihr Leben an und stimmten zu. Die Verwundeten und die jüngsten Kinder wurden in Wagen gesetzt, gefolgt von den Frauen und älteren Kindern, während die Männer zuletzt gingen, jeder begleitet von einem bewaffneten Milizionär. Sobald die Gruppe auseinandergezogen und verwundbar war, wurde ein vorher vereinbartes Signal gegeben. Die Milizionäre richteten ihre Waffen auf die unbewaffneten Männer, während ihre versteckten Verbündeten herbeieilten, um die Frauen und Kinder anzugreifen.¹

Das Schlachten war schnell und brutal. Am Ende lagen mindestens 120 Männer, Frauen und ältere Kinder tot am Boden. Nur siebzehn der jüngsten Kinder, alle sechs Jahre und jünger, wurden verschont, weil sie als zu jung angesehen wurden, um jemals in der Lage zu sein, zu erzählen, was dort geschehen war.¹

Wer waren die Opfer dieser schrecklichen Tat?

Viele Jahre lang war die Geschichte des Massakers von Versuchen getrübt, die Opfer zu beschuldigen und sie als feindselige und böse Menschen darzustellen, die ihr Schicksal selbst heraufbeschworen hätten. Die Wahrheit ist weitaus einfacher und herzzerreißender. Es waren Familien – die Bakers, die Dunlaps, die Fanchers, die Millers, die Tackitts – Freunde und Nachbarn aus den Hügeln im Nordwesten von Arkansas, die gemeinsam auf dem Weg zu einem geteilten Traum von einem besseren Leben in Kalifornien waren.⁵ Es waren Farmer und Viehzüchter, Mütter und Väter, Söhne und Töchter.

An sie zu erinnern bedeutet, die Menschlichkeit wiederherzustellen, die ihnen so grausam gestohlen wurde. Unter den Toten war Alexander Fancher, ein „geborener Anführer von Männern“, und John Twitty Baker, der seine Frau zurückgelassen hatte und plante, sie nach dem Verkauf seines Viehs zu treffen.⁹ Unter den Verschonten war die einjährige Sarah Elizabeth Baker, die während des Chaos durch den Arm geschossen wurde, wobei die Kugel beide Knochen brach.⁹

Vielleicht die kraftvollste Stimme, die aus der Stille hervorgeht, ist die von Nancy Saphrona Huff, die zu dieser Zeit erst vier Jahre alt war. Ihr Augenzeugenbericht, der Jahre später veröffentlicht wurde, durchbricht die historische Debatte mit dem rohen Schrecken einer Kindheitserinnerung. Sie erinnerte sich daran, in den Armen eines Mannes gehalten worden zu sein, als dieser erschossen wurde und tot zusammenbrach. „Ich sah, wie meine Mutter in die Stirn geschossen wurde und tot zusammenbrach“, bezeugte sie. „Die Frauen und Kinder schrien und klammerten sich aneinander. Einige der jungen Frauen flehten die Mörder an, nachdem sie auf uns losgegangen waren, sie nicht zu töten, aber sie hatten kein Erbarmen mit ihnen, schlugen sie mit ihren Gewehren und schlugen ihnen die Gehirne aus“.¹¹

Nach dem Schlachten wurden die überlebenden Kinder in lokale mormonische Familien aufgenommen. Nancys Zeugenaussage trägt einen letzten, ergreifenden Schrecken in sich: Sie erinnerte sich daran, wie der Mann, der sie aufnahm, John Willis, die Kleidung ihrer ermordeten Mutter trug und die Bettwäsche ihrer Familie benutzte. Als sie diese beanspruchte, wurde sie als Lügnerin bezeichnet.¹¹ Ihre Geschichte steht als heiliges Zeugnis für den gewaltigen Verlust und die Unschuld, die auf dieser Wiese zerstört wurden.

Wie konnten gläubige Menschen ein solch abscheuliches Verbrechen begehen?

Für jeden Christen ist die quälendste Frage, wie eine Gemeinschaft von Gläubigen, die sich der Nachfolge Gottes verschrieben hat, für eine solche Gräueltat verantwortlich sein konnte. Die Antwort ist keine Entschuldigung, sondern eine tragische Lektion darüber, wie ein perfekter Sturm aus Angst, Trauma und verzerrter Theologie dazu führen kann, dass ansonsten gute Menschen schreckliches Böses begehen.⁸

Die Mormonen trugen ein tiefes und legitimes kollektives Trauma mit sich. Sie waren in den Staaten gewaltsam verfolgt worden, aus ihren Häusern vertrieben worden und hatten mitansehen müssen, wie ihr Anführer Joseph Smith von einem Mob ermordet wurde.¹ Diese Geschichte schuf ein starkes Gefühl, ein rechtschaffenes Volk zu sein, das von einer feindseligen und bösen Welt belagert wird. Sie waren entschlossen, nie wieder Opfer zu sein.

Dieses Trauma wurde durch eine neue Bedrohung entfacht. Im Jahr 1857 entsandte die Regierung der Vereinigten Staaten, die die theokratische Gesellschaft der Mormonen in Utah als Rebellion betrachtete, ein großes Kontingent der US-Armee in das Territorium.⁸ Für die Mormonen fühlte sich dies wie eine Wiederholung der Geschichte an – ein weiterer „Ausrottungsbefehl“ war auf dem Weg. Diese „Kriegshysterie“ schuf eine Atmosphäre intensiver Angst, Paranoia und Misstrauen gegenüber allen Nicht-Mormonen oder „Gentiles“.⁴

Diese politische und militärische Krise fiel mit einer Zeit intensiver religiöser Inbrunst zusammen, die als „Mormonische Reformation“ bekannt ist.¹ Kirchenführer, darunter Brigham Young, hielten Predigten voller „feuriger Rhetorik“, in denen sie die Heiligen dazu aufriefen, sich zu reinigen und gegen ihre Feinde zu stehen. Dies beinhaltete Predigten über „Blut-Sühne“, eine umstrittene Lehre, die besagt, dass einige schwere Sünden nur durch das Vergießen des Blutes des Sünders vergeben werden könnten.⁴

Diese drei Kräfte – vergangenes Trauma, gegenwärtige Angst und radikale religiöse Rhetorik – kombinierten sich zu einer toxischen und tödlichen Denkweise. Diese starke Kombination ermöglichte es den Tätern, die Baker-Fancher-Gruppe zu entmenschlichen. Die Auswanderer wurden nicht mehr als Mitpioniere oder Familien auf der Suche nach einem neuen Zuhause gesehen. Angeheizt durch Gerüchte, dass sie feindselig seien, eine Quelle vergiftet hätten oder sogar an der Ermordung eines mormonischen Apostels in Arkansas beteiligt gewesen seien, wurden sie in den Köpfen der lokalen Miliz zu feindlichen Kämpfern – Agenten der bösen Welt, die gekommen war, um Gottes Volk zu vernichten.⁴ In diesem Geisteszustand wurde ihre Tötung nicht als Mord, sondern als rechtschaffener Akt der Selbsterhaltung und heiligen Rache angesehen.

Welche Rolle spielten mormonische Führer wie Brigham Young?

Die Entwirrung der Befehlsketten und der Verantwortung ist entscheidend für das Verständnis des Massakers. Die historische Aufzeichnung ist klar, dass die direkten Befehle für den Angriff und das anschließende Schlachten von lokalen Anführern im südlichen Utah kamen. Isaac C. Haight, ein Pfahlpräsident (eine Position ähnlich einem Diözesanbischof) und der leitende Milizkommandeur in der Region, sowie John D. Lee, ein Milizmajor, waren die Männer vor Ort, die das Verbrechen planten und ausführten.¹

Die Rolle des höchsten Führers der Kirche, Brigham Young, ist komplexer. Es gibt keine glaubwürdigen Beweise dafür, dass er das Massaker direkt angeordnet hat. Tatsächlich scheint das Gegenteil der Fall zu sein. Nachdem die Belagerung begonnen hatte, schickten lokale Anführer einen Reiter nach Salt Lake City, um Young um Rat zu fragen. Seine Antwort, die zwei Tage nach dem Töten eintraf, war unmissverständlich: „Ihr dürft euch nicht in sie einmischen... Lasst sie in Frieden ziehen“.¹

Aber diese späte Nachricht spricht ihn nicht vollständig frei. Während Young das Massaker nicht anordnete, schuf seine Führung die Bedingungen, die es möglich machten. Seine trotzigen und oft gewalttätigen Predigten gegen die herannahende US-Armee schürten das „Klima der Angst und des Misstrauens“, das das Territorium ergriff.¹ Seine Politik, lokale Indianer dazu zu ermutigen, das Vieh von Wagenzügen zu überfallen, schuf einen Präzedenzfall für Feindseligkeit gegenüber Auswanderern.¹⁵ Die lokalen Anführer, die die Gräueltat begingen, handelten im Geiste, wenn auch nicht nach dem Wortlaut seiner Kriegsrhetorik.

Die tragische Ironie der „zu späten“ Nachricht ist, dass sie einen Anführer offenbart, dessen leidenschaftliche Worte seine Fähigkeit, Ereignisse zu kontrollieren, überholt hatten. Die lokale Miliz war sich so sicher, dass sie das tat, was ihr Prophet wollte, dass sie den Angriff einleitete, bevor seine expliziten Anweisungen eintreffen konnten. Nachdem er von dem Massaker erfahren hatte, traf Young die Entscheidung, die Wahrheit zu verbergen. Jahrzehntelang förderten er und die Kirchenführung aktiv die Geschichte, dass die Paiutes allein die Schuld trügen, behinderten föderale Untersuchungen und schützten die schuldigen Männer.¹ Er trägt die Verantwortung nicht für die Anordnung des Verbrechens, sondern für die Förderung des Klimas, das es hervorbrachte, und für die Vertuschung, die folgte.

Was wurde aus den Männern, die die Morde ausführten?

Nach dem Massaker wurde unter den Tätern ein Geheimhaltungseid geschworen, der sie bei Todesstrafe zum Schweigen verpflichtete.¹⁸ Jahrelang hielt diese Vertuschung an, und die meisten der beteiligten Männer lebten ihr Leben in ihren Gemeinden aus und entgingen der rechtlichen Gerechtigkeit.⁸ Die Kirche exkommunizierte schließlich einige der Schlüsselfiguren, darunter John D. Lee und Isaac Haight, im Jahr 1870 – das war mehr als ein Jahrzehnt nach dem Verbrechen.¹⁹

Nur ein Mann wurde jemals vom Gesetz strafrechtlich verfolgt und bestraft: John D. Lee.⁴ Nach Jahren als Flüchtiger wurde er verhaftet, vor Gericht gestellt und schließlich verurteilt. Am 23. März 1877, zwanzig Jahre nach dem Massaker, wurde er von einem Erschießungskommando genau an der Stelle der Gräueltat hingerichtet.

In einem Geständnis, das vor seinem Tod geschrieben wurde, gab Lee seine Rolle zu, beharrte aber standhaft darauf, dass er die direkten und expliziten Befehle seiner religiösen Vorgesetzten, Isaac Haight und seines kommandierenden Offiziers William Dame, befolgt habe.¹⁸ Lee stellte sich als treuer Anhänger dar, der geopfert wurde, um mächtigere Männer zu schützen. „Ich werde jetzt von der mormonischen Kirche als Sündenbock benutzt, um die Sünden dieses Volkes zu tragen“, schrieb er. „Mein Leben soll genommen werden, damit mein Tod weitere Untersuchungen über die Handlungen der Mitglieder stoppt, die immer noch in gutem Ansehen in der Kirche stehen“.¹⁸ Seine Worte bieten einen erschütternden Einblick in die moralischen Kompromisse und Verrate, die auf das ursprüngliche Verbrechen folgten.

Wie können wir der Geschichte dessen, was geschah, vertrauen?

Für jeden Geschichtsstudenten, insbesondere für jemanden, der versucht, ein schmerzhaftes und umstrittenes Ereignis zu verstehen, ist die Frage nach der Wahrheit von größter Bedeutung. Die Geschichte von Mountain Meadows zusammenzusetzen ist eine Herausforderung, da fast jede Quelle von den Vorurteilen und Motivationen ihres Autors gefärbt ist.⁸

Die Primärquellen fallen in verschiedene Kategorien, jede mit ihren eigenen Stärken und Schwächen. Die Geständnisse der Täter, wie das von John D. Lee, liefern unschätzbare Insider-Details; sie sind aber auch zutiefst eigennützig, geschrieben, um die eigene Schuld des Autors zu minimieren und die Schuld auf andere zu schieben.¹⁸ Die Zeugenaussagen der Überlebenden, wie Nancy Saphrona Huff, sind zutiefst bewegend und emotional wahr; sie sind die Erinnerungen sehr junger Kinder, die viele Jahre nach dem Ereignis aufgezeichnet wurden und bei spezifischen Details ungenau sein können.¹¹ Frühe Regierungsuntersuchungen, wie der Bericht von US-Armee-Major James Henry Carleton, waren wesentlich, um die mormonische Beteiligung festzustellen und die Toten zu begraben; sie stützten sich jedoch manchmal auch auf Gerüchte aus zweiter Hand, die sich später als ungenau erwiesen.²⁰

Trotz dieser Herausforderungen sind sich Historiker der Kernfakten des Massakers sicher. Dieses Vertrauen kommt nicht von einer einzigen perfekten Quelle, sondern von der Art und Weise, wie diese verschiedenen, fehlerhaften Quellen konvergieren und sich gegenseitig bestätigen. Die Geständnisse der Täter, die Erinnerungen der Überlebenden und die Berichte der Ermittler stimmen alle in der wesentlichen, tragischen Erzählung überein: dass eine lokale mormonische Miliz, handelnd auf Befehl ihrer Anführer, die Baker-Fancher-Gruppe mit einem falschen Versprechen von Sicherheit in eine Falle lockte und sie dann systematisch ermordete.

Wie steht die HLT-Kirche heute zu dem Massaker?

Mehr als ein Jahrhundert lang war die offizielle Position der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage eine der Leugnung und des Schweigens, wobei das Massaker vollständig den Indianern zugeschrieben wurde.⁴ Aber in den letzten Jahrzehnten hat die Kirche eine bemerkenswerte und mutige Reise in Richtung Wahrheit und Transparenz unternommen.

Dieser Wandel gipfelte am 150. Jahrestag des Massakers im September 2007. Bei einem Gedenkgottesdienst an der Stätte verlas Elder Henry B. Eyring, ein hochrangiger Kirchenführer, eine offizielle Erklärung im Namen der Ersten Präsidentschaft. Er drückte „tiefes Bedauern für das Massaker“ und für das „unermessliche und unsagbare Leid“ der Opfer und ihrer Familien aus. Er bezeichnete das Ereignis als eine „schreckliche und unentschuldbare Abkehr von christlicher Lehre und christlichem Verhalten“ und erklärte, dass die Verantwortung bei den „lokalen Anführern der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage“ in der Gegend liege.³

Diese Erklärung wurde von einem bedeutenden Akt wissenschaftlicher Ehrlichkeit begleitet. Die Kirche öffnete ihre vollständigen historischen Archive für ein Team von Historikern und gab ihnen vollen Zugang, um einen ungeschönten Bericht über das Ereignis zu recherchieren und zu veröffentlichen. Das daraus resultierende Buch, Massaker am Mountain Meadows (2008), ist ein wegweisendes Werk, das die Verantwortung eindeutig bei den örtlichen Mormonenführern verortete und den Kontext der Kriegshysterie und der gewalttätigen Rhetorik detailliert beschrieb, die zu dem Verbrechen führten.¹

Es ist bemerkenswert, dass die Kirche konsequent den Begriff „Bedauern“ anstelle von „Entschuldigung“ verwendet.¹⁹ Diese sorgfältige Wortwahl spiegelt eine subtile, aber wichtige theologische Unterscheidung wider. Für eine Institution, die an ihr göttliches Fundament und ihre fortwährende Offenbarung glaubt, ist das Eingeständnis eines systemischen Fehlers, der eine „Entschuldigung“ der Kirche selbst erforderlich machen würde, zutiefst komplex. Der Begriff „Bedauern“ ermöglicht es der Kirche, die sündhaften Handlungen ihrer Mitglieder und Führer unmissverständlich zu verurteilen und tiefes Leid über die Tragödie auszudrücken, während sie gleichzeitig diese menschlichen Verfehlungen von der göttlichen Natur der Institution trennt, die sie vertraten.

Wie steht die katholische Kirche zu einer solchen religiösen Gewalt?

Der Heilige Stuhl hat keine spezifische Erklärung zum Mountain-Meadows-Massaker von 1857 abgegeben. Eine klare katholische Position lässt sich jedoch durch die Anwendung der grundlegendsten und unerschütterlichsten Lehren der Kirche über Leben, Gewalt und Menschenwürde verstehen.

Die Lehre der Kirche gründet auf der Heiligkeit allen menschlichen Lebens und der inhärenten Würde der menschlichen Person, die nach dem Ebenbild Gottes geschaffen ist. Aus diesem Prinzip fließt die absolute Verurteilung von Mord als ein in sich böses Handeln.²¹ Das Massaker würde unmissverständlich als eine Ansammlung schwerer Sünden gegen Gott und die Menschheit betrachtet werden, ein Verstoß gegen das Gebot „Du sollst nicht töten“.²²

Die Kirche hat wiederholt und nachdrücklich jeden Versuch verurteilt, Religion zur Rechtfertigung von Gewalt zu nutzen. In den letzten Jahren haben Päpste das „götzendienerische Opfer von Kindern an den Gott der Macht“ angeprangert und dazu aufgerufen, „aufzuhören, Religionen zu benutzen, um Hass, Gewalt, Extremismus und blinden Fanatismus zu schüren“.²⁴ Diese Lehren widerlegen direkt die Denkweise der Täter von Mountain Meadows, die ihren Glauben in eine Rechtfertigung für das Schlachten verdrehten.

Eine katholische Reflexion über dieses Ereignis wäre von einer gemeinsamen Geschichte der Verfolgung im Amerika des 19. Jahrhunderts geprägt. Zur gleichen Zeit, als die Mormonen mit Feindseligkeit konfrontiert waren, waren katholische Einwanderer Ziele intensiver nativistischer Vorurteile und Gewalt durch Bewegungen wie die „Know Nothings“.²⁵ Wie die Mormonen wurden Katholiken oft als gefährliche, fremde „Andere“ angesehen, die einer fremden Macht (dem Papst) loyal gegenüberstanden und eine Bedrohung für die amerikanische Demokratie darstellten.²⁵ Diese gemeinsame Erfahrung, eine misstraute und verfolgte Minderheit zu sein, verleiht der katholischen Sicht auf das Massaker eine besondere Traurigkeit – ein tragischer Fall einer verfolgten Gruppe, die ihr eigenes Trauma und ihre Angst auf andere verletzliche Menschen projiziert.

Schließlich würde das tiefe Engagement der modernen katholischen Kirche für den ökumenischen und interreligiösen Dialog dazu führen, dass sie die jüngsten Bemühungen um Versöhnung als ein kraftvolles und hoffnungsvolles Zeugnis für das Evangelium betrachtet.²⁸ Die Arbeit der Vergebung zwischen den Nachkommen ist ein Akt, den die Kirche nicht nur unterstützen, sondern als lebendiges Beispiel für den Frieden Christi feiern würde.

Können Heilung und Vergebung aus einer solchen Tragödie hervorgehen?

Aus der immensen Dunkelheit des Massakers ist in unserer Zeit eine bemerkenswerte Geschichte von Licht und Hoffnung hervorgegangen. Über Generationen hinweg hinterließ das Ereignis ein Erbe aus Schmerz, Bitterkeit und kollektiver Schuld, das unter den Familien sowohl der Opfer als auch der Täter weitergegeben wurde.³⁰ Doch in den letzten Jahrzehnten hat ein bewusster und glaubensgeleiteter Prozess begonnen, diesen Kreislauf des Traumas zu durchbrechen.

Nachkommengruppen – darunter die Mountain Meadows Association, die die Familien der Opfer vertritt, und die John D. Lee Family Association – sind nicht in Wut, sondern in einem Geist des Friedens zusammengekommen.¹² Sie haben gemeinsame Gedenkfeiern am Ort des Massakers abgehalten, bei denen Nachkommen der Getöteten und Nachkommen derer, die das Töten ausführten, Seite an Seite standen, um zu trauern, zu gedenken und zu vergeben. Bei einem solchen Treffen brachte ein Nachkomme der Familie Fancher, J.K. Fancher, den Geist der Bewegung auf den Punkt: „Die schwierigsten Worte für Männer sind ‚Es tut mir leid und ich vergebe dir‘“.³¹

Vielleicht fängt kein Symbol diesen Geist der Heilung kraftvoller ein als der „Remembrance & Reconciliation Quilt“ (Erinnerungs- und Versöhnungsquilt).³² Der von Nachkommen entworfene Quilt zeigt an einem Rand die grünen Hügel von Arkansas und am anderen die roten Hügel von Süd-Utah. Die Weinreben an den Rändern enthalten ein Blatt für jedes der 120 Opfer und eine applizierte Blume für jedes der 17 überlebenden Kinder. Die Mitte des Quilts besteht aus Quadraten, die von Nachkommen sowohl der Opfer als auch der Täter geschaffen wurden. Einige Quadrate erinnern an einen verlorenen Vorfahren; andere drücken tiefen Schmerz aus. In diesem wunderschönen Kunstwerk wird eine durch Gewalt zerrissene Geschichte buchstäblich durch Liebe wieder zusammengenäht.

Diese Akte der Versöhnung stellen mehr als nur symbolische Gesten dar. Sie sind eine kraftvolle theologische Aussage. Sie schaffen aktiv eine neue, gemeinsame Geschichte, die die alte von Gewalt und Groll überschreibt. Die Erzählung endet nicht mehr mit einem Massaker im Jahr 1857. Sie erstreckt sich nun bis ins 21. Jahrhundert mit einem neuen Kapitel der Vergebung, der gemeinsamen Menschlichkeit und der Gnade – ein Beweis für den Glauben, dass die Kraft der Versöhnung letztlich stärker sein kann als das Erbe der Sünde.

Was sind die bleibenden Lehren für Christen heute?

Der Schatten, der 1857 auf Mountain Meadows fiel, birgt bleibende und wichtige Lektionen für alle Christen. Er ist eine ernste Erinnerung an Wahrheiten, die wir auf unserem eigenen Glaubensweg niemals vergessen dürfen.

Die erste Lektion ist eine deutliche Warnung vor den Gefahren von Angst und Entmenschlichung. Das Massaker zeigt, wie eine Gemeinschaft, selbst eine, die auf christlichen Prinzipien gründet, in ein mächtiges Übel geführt werden kann, wenn sie zulässt, dass die Angst vor dem „Anderen“ schwärt. In Kombination mit einem Gefühl absoluter Rechtschaffenheit kann Angst die Seele vergiften, Nachbarn in Monster verwandeln und unsagbare Gewalt rechtfertigen.² Sie ruft uns dazu auf, unsere eigenen Herzen ständig auf die Saat von Vorurteilen zu prüfen und das Antlitz Christi in jedem Menschen zu sehen, besonders in denen, die wir als Feinde zu bezeichnen versucht sind.

Die zweite Lektion betrifft den moralischen Mut, Autorität zu hinterfragen. Die Tragödie von Mountain Meadows wurde dadurch verschlimmert, dass so viele Männer Befehle befolgten, von denen sie in ihrem Herzen wussten, dass sie ein Verstoß gegen alles waren, woran sie glaubten. John D. Lees eigenes Geständnis ist voller Qual und dem Eingeständnis, dass er einen „grausamen Teil ausführte und eine verdammte Tat beging“.¹⁸ Die Geschichte ruft uns dazu auf, ein Gewissen zu kultivieren, das in erster Linie dem Evangelium Jesu Christi treu ist, und die Stärke zu finden, jedem Führer, ob religiös oder weltlich, zu widerstehen, der uns befehlen würde, seine Kernlehren von Liebe, Barmherzigkeit und Frieden zu verraten.

Schließlich ist die Geschichte von Mountain Meadows letztlich eine Geschichte der Hoffnung. Die lange, schmerzhafte Vertuschung vertiefte die Wunde nur und bewies, dass Dunkelheit Dunkelheit nicht heilen kann. Erst durch die mutigen Akte der Wahrheitssagung, des Gedenkens und der Reue konnte die Heilung beginnen.¹⁹ Das kraftvolle Beispiel der Nachkommen der Opfer und Täter, die Vergebung statt Rache wählten, steht als Zeugnis für die Kraft des Evangeliums. Sie zeigen uns, dass keine Tragödie so tief ist, dass sie nicht von Gnade berührt werden kann, und keine Wunde so alt, dass sie nicht durch Liebe geheilt werden kann. Sie erinnern uns daran, dass der Weg Christi, der Weg, dem wir alle folgen sollen, derjenige ist, der weg von Gewalt und Angst führt und hin zur schwierigen, schönen und lebensspendenden Arbeit des Friedens.²

Bibliographie:

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