Altes Testament vs. Neues Testament: Unterschiede und wie sie zusammenpassen

Das Alte Testament enthält die Verheißungen, das Neue berichtet, wie sie erfüllt wurden. Das Alte, das größtenteils vor Christus auf Hebräisch verfasst wurde, enthält die Schriften, die Jesus las. Das Neue besteht aus 27 Büchern auf Griechisch, die nach seiner Auferstehung über sein Leben und die ersten Gemeinden geschrieben wurden, und Christen lesen beides als eine zusammenhängende Geschichte.

Jesus selbst hat uns gezeigt, wie das geht. Am ersten Ostertag gingen zwei Jünger nach Emmaus, sprachen über alles, was geschehen war, und ein Fremder schloss sich ihnen an. „Und er fing an bei Mose und allen Propheten und legte ihnen aus, was in der ganzen Schrift von ihm gesagt war“ (Lukas 24,27). Die einzige Bibel, die sie hatten, war das, was wir das Alte Testament nennen, und der auferstandene Herr erschloss es ihnen Seite für Seite. Das Neue Testament entstand aus dieser Art, die Schriften zu lesen.

Was sind die Hauptunterschiede zwischen dem Alten und dem Neuen Testament?

Die beiden Bibeln zählen unterschiedlich, weil katholische Bibeln sieben Bücher enthalten, darunter Tobit, Judit, Weisheit, Jesus Sirach sowie 1. und 2. Makkabäer, die in protestantischen Bibeln fehlen. Die Geschichte dahinter wird erzählt in den sieben Büchern, die in katholischen, aber nicht in protestantischen Bibeln enthalten sind. Orthodoxe Christen akzeptieren diese Bücher ebenfalls als das, was die Orthodoxe Kirche in Amerika als „den längeren Kanon“ bezeichnet, und fügen einige weitere hinzu, wie etwa das Gebet des Manasse. Protestantische und katholische Bibeln haben dieselben 27 Bücher im Neuen Testament.

Die Sprachen folgen den Menschen. Das Alte Testament wurde auf Hebräisch verfasst, was das Westminster-Bekenntnis als „die Muttersprache des Volkes Gottes von alters her“ bezeichnet, und einige Kapitel von Daniel und Esra sind auf Aramäisch verfasst. Ein Teil des längeren Kanons wurde auf Griechisch geschrieben: Die Katholische Enzyklopädie besagt, dass das gesamte Buch der Weisheit „auf Griechisch verfasst wurde“, und sie urteilt, dass dies auch für 2. Makkabäer gilt. Das Neue Testament wurde auf Griechisch geschrieben, der Sprache, die im ersten Jahrhundert „bei den Völkern am allgemeinsten bekannt“ war. Paulus’ erster Brief an die Thessalonicher stammt aus der Zeit um 51 n. Chr., und die Offenbarung nahm ihre endgültige Form wahrscheinlich gegen Ende der Regierungszeit des Kaisers Domitian (81–96 n. Chr.) an.

Das Alte Testament ist auch die Bibel des jüdischen Volkes, das sie nach ihren drei Teilen Tanach nennt: Tora (Weisung), Nevi’im (Propheten) und Ketuvim (Schriften). My Jewish Learning nennt es „das Gründungsdokument des Volkes Israel“. Jüdische Leser nennen es nicht „alt“; für sie ist es die gesamte Heilige Schrift. Wie seine Bücher mit dem christlichen Alten Testament übereinstimmen, wird dargelegt in dem Alten Testament und dem Tanach.

Warum werden sie „Testamente“ genannt?

Weil „Testament“ ein altes Wort für Bund ist. Das griechische Wort im Neuen Testament ist diathēkē; die lateinische Vulgata gab es wieder als testamentum, das Wort hinter unserem deutschen „Testament“, und die King-James-Bibel übersetzt es sowohl mit „Bund“ als auch mit „Testament“. Ein Bund ist ein Band, das Gott mit seinem Volk schließt, besiegelt durch sein Versprechen. Er schloss einen mit Noah, mit Abraham („um dir und deinem Samen nach dir ein Gott zu sein“, Genesis 17,7) und mit Israel am Sinai, wo Mose das Volk besprengte und sagte: „Seht, das ist das Blut des Bundes, den der Herr mit euch geschlossen hat“ (Exodus 24,8).

Jahrhunderte später sprach Gott dann durch Jeremia: „Siehe, es kommt die Zeit, spricht der Herr, da ich mit dem Hause Israel und mit dem Hause Juda einen neuen Bund schließen werde ... Ich will mein Gesetz in ihr Herz geben und in ihren Sinn schreiben“ (Jeremia 31,31.33). In der Nacht vor seinem Tod nahm Jesus einen Kelch und reichte ihn seinen Jüngern mit Worten, die sowohl an den Sinai als auch an Jeremia erinnern: „Dieser Kelch ist der neue Bund in meinem Blut, das für euch vergossen wird“ (Lukas 22,20). Die Namen der beiden Hälften unserer Bibel spiegeln diesen Tisch wider. Das Alte Testament ist die Geschichte der Bündnisse, die Gott mit seinem Volk schloss. Das Neue ist die Geschichte des Bundes, den Jesus mit seinem eigenen Blut besiegelte.

Ist der Gott des Alten Testaments ein anderer als der Gott des Neuen?

Nein. Christen haben immer einen Gott in beiden bekannt, und die Frage ist älter, als wir vielleicht denken. Irenäus berichtet, dass in der frühen Kirche ein Lehrer namens Markion den Gott des Gesetzes und der Propheten als „den Urheber des Bösen“ bezeichnete und lehrte, dass Jesus von einem höheren Vater über ihm kam. Irenäus nannte dies „die kühnste Gotteslästerung gegen denjenigen, der durch das Gesetz und die Propheten als Gott verkündet wird“. Der Katechismus der Katholischen Kirche besagt noch immer, dass die Kirche „sich stets energisch gegen die Idee gewehrt hat, das Alte Testament unter dem Vorwand abzulehnen, das Neue habe es für nichtig erklärt (Markionismus)“, und die Artikel der Church of England bringen es in einer einzigen Zeile auf den Punkt: „Das Alte Testament steht nicht im Widerspruch zum Neuen.“

Das Alte Testament hat seine Schlachten und seine Urteile, und das Neue hat auch seine Warnungen. Aber der Gott, der vor Mose am Sinai vorüberging, nannte sich selbst „barmherzig und gnädig, geduldig und von großer Gnade und Treue“ (Exodus 34,6). „Ich, der Herr, wandle mich nicht“, sagt er durch Maleachi (Maleachi 3,6). Was sich änderte, war, wie nahe er kam. „Nachdem Gott vorzeiten vielfach und auf vielerlei Weise geredet hat zu den Vätern durch die Propheten, hat er in diesen letzten Tagen zu uns geredet durch den Sohn“ (Hebräer 1,1–2). Die Stimme im brennenden Dornbusch und die Stimme auf dem Weg nach Emmaus gehören demselben Gott.

Befolgen Christen heute noch das Gesetz des Alten Testaments?

Christen bewahren das Herz des Gesetzes, die Liebe zu Gott und zum Nächsten, und die Kirchen erklären den Rest jeweils auf ihre eigene Weise. Jesus sagte: „Ihr sollt nicht meinen, dass ich gekommen bin, das Gesetz oder die Propheten aufzulösen; ich bin nicht gekommen aufzulösen, sondern zu erfüllen“ (Matthäus 5,17). Auf die Frage nach dem höchsten Gebot antwortete er aus dem Gesetz selbst, mit der Liebe zu Gott aus dem Deuteronomium und der Liebe zum Nächsten aus dem Levitikus: „An diesen zwei Geboten hängt das ganze Gesetz und die Propheten“ (Matthäus 22,40).

Die Apostel trafen sich in Jerusalem, um zu entscheiden, was von den heidnischen Gläubigen verlangt werden sollte, und schrieben: „Denn es ist dem Heiligen Geist und uns wohlgefällig, euch keine weitere Last aufzuerlegen als diese notwendigen Dinge“: sich von Götzenopferfleisch, von Blut, von Ersticktem und von Unzucht fernzuhalten (Apostelgeschichte 15,28–29).

Artikel 7 der Church of England zieht eine Grenze, die viele Protestanten teilen: Die Zeremonien und Riten des Gesetzes „verpflichten christliche Menschen nicht“, seine Zivilgesetze müssen nicht von irgendeiner Nation übernommen werden, „dennoch ist kein christlicher Mensch von der Befolgung der Gebote frei, die moralisch genannt werden“. Der katholische Katechismus besagt, dass die „moralischen Vorschriften des Alten Gesetzes in den Zehn Geboten zusammengefasst sind“ und dass „nach christlicher Tradition das Gesetz heilig, geistlich und gut, aber dennoch unvollkommen ist“, weil es zeigt, was getan werden muss, aber „aus sich selbst heraus nicht die Kraft, die Gnade des Geistes gibt, es zu erfüllen“. Lutheraner lesen die Schrift durch zwei Worte, Gesetz und Evangelium; ihre Konkordienformel besagt, dass „die Unterscheidung zwischen Gesetz und Evangelium in der Kirche mit großem Fleiß als ein besonders helles Licht aufrechterhalten werden muss“. Das Gesetz zeigt unsere Sünde, und das Evangelium bringt „eine frohe Botschaft, die nicht straft oder erschreckt, sondern das Gewissen tröstet“.

Ein Gebot, das die Kirchen unterschiedlich handhaben, ist der Sabbat. Die meisten Christen halten den Sonntag als den Tag des Herrn; das Westminster-Bekenntnis besagt, dass der Sabbat „seit der Auferstehung Christi auf den ersten Tag der Woche verlegt wurde“. Siebenten-Tags-Adventisten halten den Samstag. „Das vierte Gebot von Gottes unveränderlichem Gesetz erfordert die Einhaltung dieses siebten Tages als Sabbat“, besagen ihre grundlegenden Glaubenssätze, „als Tag der Ruhe, der Anbetung und des Dienstes in Übereinstimmung mit der Lehre und Praxis Jesu, des Herrn des Sabbats.“ Welchen Tag wir auch immer halten, keiner von uns bringt mehr die Opfer des Levitikus dar, weil Christus „ein einziges Opfer für die Sünden für immer dargebracht hat“ (Hebräer 10,12). Mehr darüber, wie Jesus das Gesetz hielt und vollendete, finden Sie in Jesus und die Erfüllung des Gesetzes.

Wie erfüllt das Neue Testament das Alte?

Am selben Ostersonntagabend, zurück in Jerusalem, sagte Jesus seinen Jüngern, dass „alles erfüllt werden muss, was von mir geschrieben steht im Gesetz des Mose und in den Propheten und in den Psalmen“ (Lukas 24,44). Die neutestamentlichen Autoren zeigen uns immer wieder, wo. Als Herodes fragte, wo der Christus geboren werden würde, rieten die Schriftgelehrten nicht. Sie verwiesen auf Micha: „Und du, Bethlehem Efrata ... aus dir soll mir der kommen, der in Israel Herr sei“ (Micha 5,1; Matthäus 2,5–6). Als die ersten Christen vom Kreuz sprachen, hörten sie es bei Jesaja: „er ist um unserer Missetat willen verwundet und um unserer Sünde willen zerschlagen ... und durch seine Wunden sind wir geheilt“ (Jesaja 53,5). Petrus schrieb über Christus: „durch dessen Wunden ihr seid geheilt worden“ (1. Petrus 2,24).

Die Kirche hat das ganze Alte Testament von Anfang an so gelesen und in Gottes Werken für Israel Bilder dessen gefunden, was er in Christus tun würde. Der Katechismus zitiert ein altes Sprichwort von Augustinus: „Das Neue Testament liegt im Alten verborgen, und das Alte Testament wird im Neuen enthüllt.“ Er fügt eine Warnung hinzu, die man beherzigen sollte: Das Alte Testament „behält seinen eigenen inneren Wert als Offenbarung“ und ist nicht nur eine Sammlung von Hinweisen. „Der Herr ist mein Hirte; mir wird nichts mangeln“ (Psalm 23,1) war Israels Gebet lange bevor es unseres war.

Warum sollten Christen das Alte Testament lesen?

Weil es die Bibel Jesu und seiner Apostel war. Als Paulus zu Timotheus sagte: „dass du von Kind auf die heilige Schrift kennst, die dich unterweisen kann zur Seligkeit durch den Glauben an Christus Jesus“ (2. Timotheus 3,15), waren die Schriften, die Timotheus von Kindheit an kannte, die Bücher, die wir das Alte Testament nennen. „Denn alles, was zuvor geschrieben ist, das ist uns zur Lehre geschrieben“, schrieb Paulus, „damit wir durch Geduld und den Trost der Schrift Hoffnung haben“ (Römer 15,4).

Es ist auch die Geschichte des Volkes, durch das die Verheißung kam. Paulus sagt über Israel: „denen die Kindschaft gehört und die Herrlichkeit und der Bund und das Gesetz und der Gottesdienst und die Verheißungen“, und von denen Christus kam „nach dem Fleisch“ (Römer 9,4–5). Er warnt Gläubige aus anderen Nationen davor, auf die Zweige dieses Baumes herabzusehen: „Du trägst nicht die Wurzel, sondern die Wurzel trägt dich“ (Römer 11,18). Wir lesen das Alte Testament als Menschen, die in eine alte und heilige Familie eingepfropft sind.

Und wir lesen es so, wie jene zwei Jünger es lernten, mit dem Herrn an unserer Seite. Als sie ihn schließlich erkannten, fragten sie einander: „Brannte nicht unser Herz in uns, als er mit uns redete auf dem Wege und uns die Schrift öffnete?“ (Lukas 24,32).

Weiterführende Literatur

• Das Alte Testament vs. Tanach: Sind sie dasselbe?
• Die 7 Bücher in katholischen Bibeln, die in protestantischen fehlen, und warum sie weggelassen wurden
• Was ist der Neue Bund?
• Wie viele Prophezeiungen hat Jesus erfüllt?
• Wie und wann wurde der Kanon der Bibel zusammengestellt?