Estudio de la Biblia: ¿Cuáles son las Bienaventuranzas? Explicación de las Bienaventuranzas de Jesucristo

¿Qué son las Bienaventuranzas y dónde se encuentran en la Biblia?

Las Bienaventuranzas son una serie de bendiciones proclamadas por nuestro Señor Jesucristo al comienzo de su Sermón del Monte. Se encuentran en el Evangelio de Mateo, capítulo 5, versículos 3 al 12. En el Evangelio de Lucas, encontramos una versión similar, más corta en el capítulo 6, versículos 20 al 22.

La palabra «beatitud» proviene del latín «beatitudo», que significa felicidad o bienaventuranza. En el griego original del Nuevo Testamento, la palabra utilizada es «makarios», que puede traducirse como «bendito», «feliz» o «afortunado».

Estas enseñanzas de Jesús presentan una comprensión nueva y radical de lo que significa ser bendecido por Dios. Desafian nuestras nociones mundanas de éxito y felicidad, invitándonos a ver la vida a través de los ojos de la fe.

En el Evangelio de Mateo, hay ocho (o nueve, dependiendo de cómo se cuenten) bienaventuranzas. Comienzan con la frase «Bienaventurados son...», seguida de una descripción de un grupo particular de personas y una promesa de la bendición que recibirán.

Las Bienaventuranzas en el Evangelio de Mateo son:

1. «Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos».
2. «Bienaventurados los que lloran, porque serán consolados».
3. «Bienaventurados los mansos, porque heredarán la tierra».
4. «Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque serán saciados».
5. «Bienaventurados los misericordiosos, porque se les mostrará misericordia».
6. «Bienaventurados los puros de corazón, porque verán a Dios».
7. «Bienaventurados los pacificadores, porque serán llamados hijos de Dios».
8. «Bienaventurados los perseguidos por justicia, porque de ellos es el reino de los cielos.»

La novena bienaventuranza, que algunos consideran una extensión de la octava, dice: «Bendito seas cuando la gente te insulte, te persiga y diga falsamente todo tipo de mal contra ti por mi culpa. Alégrate y alégrate, porque grande es tu recompensa en el cielo, porque de la misma manera persiguieron a los profetas que fueron antes de ti».

En el Evangelio de Lucas encontramos cuatro bienaventuranzas, seguidas de cuatro «ayes» correspondientes. Esta presentación crea un marcado contraste entre los bendecidos y los que se enfrentan al peligro espiritual.

Las Bienaventuranzas forman la apertura del Sermón de la Montaña, que se considera una de las colecciones más importantes de las enseñanzas de Jesús. Establecen el tono para el resto del sermón, introduciendo temas de humildad, compasión y hambre espiritual que Jesús ampliará en los siguientes capítulos.

Veo en las Bienaventuranzas una poderosa comprensión de la naturaleza humana y el camino hacia la verdadera realización. Reconozco su carácter revolucionario en el contexto del judaísmo del primer siglo y su impacto duradero en el pensamiento y la práctica cristiana a lo largo de los siglos.

En el corazón de cada persona, hay un profundo e inquieto anhelo de felicidad. Lo buscamos en todas partes. El mundo nos ofrece muchas respuestas, susurrando que la alegría se puede encontrar en las riquezas, en el éxito, en una vida llena de placer y libre de problemas.1 Perseguimos estas cosas, pensando que llenarán el vacío que sentimos dentro. Pero tan a menudo, nos dejan con un corazón que está aún más vacío.1 Hay otro camino. Es un camino sorprendente, un camino revolucionario que pone completamente patas arriba la lógica del mundo. Es el camino que Jesús, nuestro Señor, nos ofrece.

Las Bienaventuranzas son la respuesta amorosa de Jesús a nuestras preguntas más profundas. No son un conjunto de reglas frías y difíciles que nos pesan. En cambio, son una hoja de ruta hacia una vida de alegría poderosa y duradera, una alegría que el mundo no puede dar y no puede quitar.2 Estas hermosas bendiciones, que nos fueron dadas en el Sermón de la Montaña, son como un documento de identidad cristiano.4 Nos muestran un retrato del Maestro, un reflejo del rostro de Jesús, que estamos llamados a reflejar en nuestra propia vida cotidiana.5

Este camino puede parecer desafiante. Nos pide ser pobres cuando el mundo nos dice que seamos ricos, que seamos mansos cuando el mundo nos dice que seamos poderosos, que lloremos cuando el mundo nos dice que solo debemos reír. Pero no debemos tener miedo. El Señor nos lo pide todo y, a cambio, nos ofrece la verdadera vida, la misma felicidad para la que fuimos creados.7 Caminemos juntos por este camino. Abramos nuestros corazones para comprender este camino hermoso y seguro hacia la felicidad que el Señor nos propone, porque las Bienaventuranzas siempre conducen a la alegría.9

Un retrato de un corazón bendito: Explorando las Bienaventuranzas Uno a Uno

Jesús explicó con gran sencillez lo que significa ser santo cuando nos dio las Bienaventuranzas. Son un retrato del Maestro, que estamos llamados a reflejar en nuestra vida cotidiana.5 Caminemos a través de ellos uno por uno, permitiendo que sus palabras nos desafíen y abran nuestros corazones a la verdadera felicidad.

¿Qué significa ser «pobre de espíritu»?

La primera bendición que Jesús nos da es la clave que abre todas las demás.19 Dice: «Bienaventurados los pobres de espíritu, porque el suyo es el reino de los cielos».21 Esto no es un llamado a estar triste o a carecer de una personalidad vibrante. Ser «pobre de espíritu» significa algo mucho más profundo. Significa reconocer nuestra completa y total necesidad de Dios21. Es la humildad de estar ante nuestro Creador con las manos vacías, sabiendo que no tenemos poder en nosotros mismos para ganarnos su amor o salvarnos a nosotros mismos24. Es todo lo contrario del orgullo que susurra: «Soy lo suficientemente fuerte. No necesito a nadie. Puedo hacerlo todo yo mismo».19

El mundo nos dice que debemos ser algo, que debemos hacernos un nombre.26 Pero este camino de autosuficiencia a menudo conduce a una profunda soledad e infelicidad. En mi exhortación apostólica Gaudete et Exsultate, Escribí que esta pobreza de espíritu es una especie de sobriedad. Nos libera del «consumo voraz» que puede agobiar el alma y matarla.27 Es la libertad de saber que Dios es el Señor, no nuestras posesiones, no nuestros logros, ni siquiera nuestras propias opiniones preciadas.27 Cuando vivimos con esta humildad, esta pobreza de espíritu, hay menos divisiones, menos argumentos y menos controversias en nuestras familias y nuestras comunidades, porque ya no somos tercos en nuestros propios caminos, sino que estamos abiertos a los caminos de Dios y de los demás.27

Esta pobreza espiritual no es una maldición, un vacío liberador. El mundo ve cualquier tipo de pobreza como una terrible carencia, un estado del que se puede escapar a toda costa.28 La palabra griega usada aquí, ptochos, incluso puede describir a un mendigo encogido de vergüenza, completamente indigente.25 Sin embargo, Jesús vuelve esta imagen en su cabeza. Él declara que este estado es bendecido, porque es el vacío necesario lo que permite que Dios nos llene con Su gracia.19 Es solo cuando admitimos que estamos vacíos que podemos ser llenados.

Vemos esta verdad en las historias de nuestros hermanos y hermanas. Una mujer, después de años de tratar de controlar su vida, fue puesta de rodillas por la depresión y la ansiedad. Se sentía completamente impotente. En ese momento de absoluta debilidad, rezó la más simple de las oraciones: «Dios, ayuda». Más tarde escribió: «Resulta que esas dos palabras son la clave de su reino».24 Su historia, y tantas otras similares, nos muestra que nuestros momentos de impotencia no son un signo de fracaso. Son una invitación de Dios. Son una oportunidad bendita para ser vaciados de nuestro orgullo y llenos de su amor y fuerza sin fin.

¿Cómo podemos encontrar bendición cuando lloramos?

La segunda bendición que Jesús nos ofrece parece una gran contradicción: «Bienaventurados los que lloran, porque serán consolados».29 ¿Cómo pueden ser bendecidos los que están llenos de dolor?.30 Jesús no habla aquí de un dolor mundano, de una desesperación que solo conduce a la muerte y a la amargura. Habla de un «dolor divino», un duelo que abre el corazón al toque sanador de Dios31.

Este bendito luto tiene dos hermosas dimensiones. Es un dolor profundo y sincero por nuestros propios pecados. Es el dolor que sentimos cuando reconocemos cómo hemos fallado en amar, cómo hemos lastimado a otros y cómo nos hemos alejado de Dios. Es el dolor de un corazón que ve el quebrantamiento en el mundo y en sí mismo, y anhela que se sane.33

Este duelo es la compasión que sentimos cuando vemos sufrir a otros. Es la capacidad de «sufrir» con nuestros hermanos y hermanas que están sufriendo la pérdida de un ser querido, que están enfermos o que están solos. Es la misma compasión que movió a Jesús a llorar en la tumba de su amigo Lázaro, compartiendo el dolor de su familia.36 El mundo nos dice que evitemos el dolor a toda costa, que busquemos entretenimiento y distracción, que nos encubramos y nos escondamos del sufrimiento.5 Pero una persona de fe no huye de situaciones dolorosas. En mi exhortación

Gaudete et Exsultate, Escribí que descubrimos el verdadero significado de la vida al acudir en ayuda de aquellos que sufren, al comprender su angustia y al saber cómo llorar con los demás. Esto es santidad.5

Este duelo es el mismo suelo en el que puede crecer la auténtica comodidad. El mundo nos ofrece distracción que Jesús promete comodidad. Este consuelo no es un olvido de nuestro dolor, una paz profunda y duradera que solo Dios puede dar. Una mujer cuyo esposo murió en un accidente automovilístico se sintió perdida y sola. Pero en su dolor más profundo, se volvió hacia la Palabra de Dios. Más tarde compartió que se trataba de un «bálsamo calmante de curación y misericordia que fluía por toda mi alma... Las palabras de Cristo me rescataron de ahogarme en la autocompasión».38 Aprendió que la promesa de Dios es verdadera: los que lloran

Will A menudo, aquellos que están afligidos encuentran el mayor consuelo no en el consejo de la presencia simple y amorosa de otro que está dispuesto a escuchar y compartir sus historias.41 Esto se debe a que la verdadera compasión no es una habilidad que aprendemos una gracia que recibimos. El camino para consolar a los demás comienza cuando primero permitimos que Dios nos consuele en nuestro propio quebrantamiento. Cuando lloramos nuestras propias fallas, nuestros corazones se vuelven tiernos, haciéndonos capaces de llorar genuinamente con los demás. La comodidad que hemos recibido se convierte en la comodidad que podemos compartir.

¿Quiénes son los mansos y cuál es su fuerza?

«Bienaventurados los mansos, porque heredarán la tierra»10. Esta es otra de las enseñanzas de Jesús que pone patas arriba los valores del mundo. La mansedumbre es una de las más incomprendidas de todas las virtudes. El mundo lo ve como debilidad, como ser tímido, pasivo o un felpudo para que otros caminen.42 Pero esto no es lo que Jesús quiere decir.

La mansedumbre bíblica no es debilidad; es el «poder bajo control».43 Es la fuerza silenciosa de una persona que confía en Dios tan completamente que no necesita luchar por su propio camino, afirmar su propia importancia o vengarse cuando es agraviada.44 La persona mansa es amable y paciente, no sin espinas. Piense en Moisés, a quien las Escrituras llaman el hombre más manso de la tierra, pero que fue el líder poderoso que guió al pueblo de Dios a través del desierto46. Y piense en Jesús mismo, que dijo: «Aprende de mí, porque soy manso y humilde de corazón», y sin embargo mostró la mayor fuerza que el mundo ha conocido en la Cruz47.

En un mundo lleno de conflictos y de ganas de dominar, Jesús nos muestra el camino de la mansedumbre. Como escribí en Gaudete et Exsultate, Si siempre estamos impacientes y molestos con los demás, terminaremos agotados y cansados. Pero si podemos mirar las faltas y limitaciones de los demás con ternura y mansedumbre, sin un aire de superioridad, podemos ayudarlos y dejar de desperdiciar nuestra energía en quejas inútiles.37 Esta mansedumbre es una expresión de la pobreza interior de aquellos que ponen su confianza solo en Dios.5

Lo contrario de la mansedumbre es la necesidad ansiosa de tener el control, de ganar todos los argumentos, de tener siempre la razón48. Esta ansiedad proviene del miedo: miedo a perder, miedo a ser pasado por alto, miedo a la injusticia. La mansedumbre, entonces, no es un rasgo de personalidad como ser tímido; Es una postura espiritual nacida de una fe poderosa. Es el coraje de confiar su causa a Dios. Es la valiente decisión de creer que Dios es su defensor, que Su justicia es más confiable que sus propios intentos de venganza, y que Él obrará todas las cosas para su bien.43 Vemos esto en la vida de Moisés, quien, cuando fue criticado, no se defendió a sí mismo, sino que esperó pacientemente a que Dios actuara en su nombre.45

Podemos ver esta fuerza suave en la historia. Cincinnatus, un simple granjero romano, recibió poder absoluto para salvar su ciudad. Después de su victoria, la gente quería convertirlo en rey, él silenciosamente dejó su poder y regresó a su granja.49 George Washington, inspirado por esta historia, se negó a convertirse en rey y en su lugar eligió servir como presidente con poder limitado.49 Y lo vemos hoy en la vida de un orador cristiano que, después de ser presentado con gran alabanza, confesó humildemente a la multitud que luchó con el pecado como todos los demás, eligiendo la conexión sobre la autogloria.50 En nuestras propias vidas, la mansedumbre es el coraje de ser gentil por fe, confiando en Dios con el resultado final de nuestros conflictos en el trabajo, en nuestras familias y en nuestro mundo.

¿Qué significa el hambre y la sed de justicia?

«Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque serán saciados».51 Este no es un deseo casual ni una preferencia suave. Jesús habla de un anhelo profundo, doloroso y desesperado, como una persona que se muere de hambre por comer o de sed52. Es un anhelo que dice: «No puedo vivir sin esto». ¿Y qué es lo que debemos desear tan intensamente? Es «justicia».

Esta justicia no se trata simplemente de mantener un conjunto de reglas perfectamente. Los fariseos eran expertos en seguir las reglas Jesús dijo que su justicia no era suficiente para entrar en el reino de los cielos.54 La verdadera justicia se trata de una relación correcta, con Dios y con los demás.55 Esta hambre tiene tres dimensiones hermosas. Es un hambre de una relación correcta con Dios mismo, de ser justificado y purificado a sus ojos.52 Es un hambre de vivir una vida buena y moral, una vida de carácter y conducta que es agradable a Dios.52 Y es un hambre de justicia social en un mundo que a menudo es cruel e injusto. Es un deseo profundo ver a los pobres defendidos, a los oprimidos levantados, y la voluntad de Dios hecha en la tierra como en el cielo.52

Como escribí en Gaudete et Exsultate, la verdadera justicia cobra vida cuando las personas son justas en sus propias decisiones, especialmente en la forma en que tratan a los pobres y marginados.5 Esta hambre de justicia de Dios es todo lo contrario de la idea de justicia del mundo, que a menudo se ve estropeada por la corrupción y los intereses egoístas.5 Jesús promete que aquellos que tienen esta profunda hambre se llenarán. Estarán satisfechos.

Esto nos libera de la pesada carga del perfeccionismo. El objetivo no es convertirse en un perfecto seguidor de reglas para convertirse en una persona que apasionadamente desea relaciones amorosas, justas y completas, comenzando con Dios y fluyendo hacia todos nuestros hermanos y hermanas. Vemos esta lucha en nuestros propios corazones. Una mujer escribió honestamente sobre cómo se dio cuenta de que tenía más «sed por el éxito de mis hijos que yo por el agua» y anhelaba «cosas bonitas tanto como comida».48 Su reflexión honesta muestra la batalla a la que todos nos enfrentamos: Para alejar nuestra hambre de las cosas fugaces de este mundo y hacia la justicia que solo puede satisfacer verdaderamente nuestras almas. También vemos un ejemplo poderoso en la vida del rey David. Después de su terrible pecado, no solo ofreció una rápida disculpa. En el Salmo 51, derrama su corazón, suplicando a Dios: «Crea en mí, oh Dios, un corazón limpio; y renovar un espíritu recto dentro de mí».58 Este es el grito de un alma que realmente tiene hambre y sed de volver a ser sanada con Dios.

¿Cómo podemos ser misericordiosos como el Padre?

«Bienaventurados los misericordiosos, porque se les mostrará misericordia».59 Aquí llegamos al corazón mismo de Dios, porque la misericordia es su atributo más tierno.60 Esta bienaventuranza es especial porque contiene una promesa directa de reciprocidad: Si mostramos misericordia, recibiremos misericordia.60 La misericordia trata a las personas mejor de lo que merecen.62 Tiene dos rostros hermosos: compasión y perdón.63

La compasión significa que realmente entramos en el sufrimiento de otra persona. No solo miramos desde la distancia con lástima; sentimos su dolor con ellos.64 El perdón significa que dejamos ir nuestro derecho a vengarnos. Liberamos a la persona que nos ha lastimado de la deuda que deben, al igual que Dios nos ha liberado de nuestra inmensa deuda de pecado.66

La lógica del mundo es: «Seré misericordioso contigo si eres misericordioso conmigo». Pero Jesús cambia esto. La capacidad de ser misericordioso no es algo que podamos producir por nuestra cuenta. Se deriva de la comprensión profunda y personal de que nosotros mismos somos un «ejército de los perdonados».63 Como he dicho muchas veces, la misericordia es el corazón palpitante de la Iglesia.67 No puede haber cristianismo sin ella.60 Implica dar, ayudar y servir a los demás, también significa perdonarlos y comprenderlos. Debemos recordar siempre que todos somos deudores. Todos necesitamos la misericordia de Dios. Y esta misma pobreza nuestra, esta necesidad, se convierte en la fuerza que nos permite perdonar. Debido a que hemos sido perdonados tanto, nos volvemos capaces de perdonar a los demás.60 Ver y actuar con misericordia-esto es santidad.63

La misericordia no siempre requiere grandes gestos. A menudo se encuentra en las decisiones pequeñas y cotidianas que tomamos. Un escritor lo describió maravillosamente: Misericordia es renunciar a tu asiento en el autobús sin mostrarlo. No es suspirar con impaciencia a la persona en la línea de pago que está tomando demasiado tiempo. Está dando a otros el beneficio de la duda.68 Otra persona compartió ejemplos simples de ser padre: ayudar a un niño a encontrar un libro perdido incluso cuando fue descuidado, o elogiar el trabajo imperfecto de un niño solo para alentar su corazón.69 Estos pequeños actos de misericordia crean una atmósfera de gracia y amor en nuestros hogares, nuestros lugares de trabajo y nuestras comunidades.64 Para aquellos que luchan por perdonar o ser compasivos, el primer paso es no esforzarse más. El primer paso es volver a Dios y pedir ser llenado de nuevo con una poderosa conciencia de Su infinita misericordia por ti. La misericordia es un fruto que crece desde la raíz de haber sido perdonado.

¿Qué es un «corazón puro» y cómo vemos a Dios?

«Bienaventurados los de corazón puro, porque verán a Dios».70 Cuando escuchamos las palabras «corazón puro», a menudo pensamos primero en la pureza sexual, y eso forma parte de ella.71 Pero el significado de esta bienaventuranza es mucho más profundo y amplio. Un corazón puro es un indiviso corazón.73 Es un corazón que tiene lo que los santos llaman «corazón único».71 Es un corazón que no trata de servir a dos amos: Dios y el dinero, o Dios y el mundo.72 Un corazón puro es aquel cuyas intenciones son simples, claras y sin hipocresía. No tiene motivos ocultos. Su único deseo es amar y agradar a Dios en todas las cosas.74

En Gaudete et Exsultate, expliqué que la Biblia utiliza la palabra «corazón» para describir nuestras verdaderas intenciones, las cosas que realmente buscamos y deseamos, aparte de todas las apariencias.37 Un corazón puro es un corazón simple e inmaculado, un corazón capaz de amar que no permite que entre nada que pueda dañar, debilitar o poner en peligro ese amor.37 Dios quiere hablar a nuestros corazones; Es allí donde Él desea escribir Su ley. Cuando nuestro corazón es puro, está libre de todo lo que empaña el amor.7

La promesa adjunta a esta bienaventuranza es única y hermosa: el corazón puro «verá a Dios».75 ¿Cómo están conectadas la pureza y la vista? Un corazón dividido conduce a una especie de doble visión espiritual. No podemos ver claramente cuando estamos tratando de mirar en dos direcciones a la vez.72 La pureza de corazón se trata de integridad: ser completo, indiviso. Cuando el deseo de nuestro corazón se unifica y se centra en una cosa: Dios, nuestra visión espiritual se hace clara. Dejamos de ver el mundo y a otras personas a través de la lente distorsionada de nuestros propios deseos egoístas, nuestros miedos y nuestras ambiciones. En cambio, comenzamos a verlos como Dios los ve. Comenzamos a ver a Dios mismo, trabajando en nuestras vidas y en el mundo que nos rodea.

Podemos ver esto en la historia de una joven que, después de haber sido herida en una relación, corrió de regreso a Jesús. Ella tomó la decisión consciente de buscar una vida que honrara a Dios. Ella dijo: «Cuando me enamoré de Jesús, mi única cosa fue glorificarlo. La pureza sexual fue el desbordamiento natural de ese deseo principal».76 Su historia muestra que la pureza de corazón no se trata de tener un pasado perfecto. Se trata de una decisión actual de hacer una cosa: amar y honrar a Dios por encima de todo lo demás. Esto se relaciona con la sabiduría de los antiguos padres del desierto, que enseñaron que la pureza de corazón significa superar el deseo de poseer, juzgar y controlar, y en su lugar elegir convertirse, como se dijo, en «fuego total» para Dios77. Si sentimos que nuestra vida espiritual está nublada o que Dios está distante, esta bienaventuranza nos invita a mirar en nuestros propios corazones. ¿Está dividido mi corazón? ¿Estoy tratando de amar a Dios y algo más tanto? El camino para ver a Dios más claramente es el camino de purificar nuestras intenciones y nuestros deseos.

¿Cómo podemos convertirnos en pacificadores en un mundo de conflicto?

«Bienaventurados los pacificadores, porque serán llamados hijos de Dios».78 En un mundo tan herido por la división, la violencia y la guerra, este llamamiento es más urgente que nunca. Pero, ¿qué significa ser un pacificador? No es lo mismo que ser un «amante de la paz» o simplemente alguien que evita el conflicto a toda costa79. Ser un pacificador es un trabajo activo, enérgico y, a veces, muy desordenado81.

La palabra bíblica para la paz es la palabra hebrea shalom. Esta palabra significa mucho más que la ausencia de lucha. Significa integridad, bienestar, armonía y relación correcta.81 Por lo tanto, un pacificador es alguien que trabaja activamente para construir puentes, sanar divisiones y reconciliar a las personas entre sí y con Dios.81

Como he dicho, la paz no es sólo una cuestión política; es un asunto del Evangelio. Y a menudo es «hecho en casa».67 Comienza en nuestras propias comunidades e incluso en nuestros propios corazones. En Gaudete et Exsultate, Escribí que el mundo está lleno de guerra a menudo nosotros mismos somos la causa del conflicto, especialmente a través del veneno del chisme, que crea división y destruye las relaciones.5 La verdadera pacificación significa construir amistades y elegir permanecer en relación incluso con personas que encontramos difíciles, exigentes o diferentes.7 Esta paz evangélica no excluye a nadie.37

La promesa para los pacificadores es que «serán llamados hijos de Dios».83 ¿Por qué este título específico? Es porque Dios mismo es el último Pacificador. A través de la Cruz de Jesús, Dios reconcilió consigo una humanidad quebrantada y hostil, derribando el muro divisorio de la hostilidad.81 Por lo tanto, cuando trabajamos para hacer la paz, estamos haciendo la obra de nuestro Padre. Estamos mostrando un parecido familiar. No es solo una noble actividad social; Es una parte central de nuestra identidad como cristianos. Cada vez que ayudamos a reparar una relación rota, alentamos el perdón o nos oponemos a las fuerzas de la división, estamos haciendo que nuestra identidad como hijo de Dios sea visible para un mundo observador.

Vemos este trabajo de paz a escala mundial en los difíciles esfuerzos de diplomáticos y organizaciones como las Naciones Unidas para poner fin a las guerras y construir entendimiento entre las naciones.84 Pero también lo vemos en el valiente trabajo de grupos como The Parents Circle, donde las familias israelíes y palestinas que han perdido niños en el conflicto se reúnen para trabajar por la reconciliación en lugar de la venganza.87 Lo vemos en comunidades que practican la justicia restaurativa, reuniendo a víctimas y delincuentes para encontrar un camino hacia la curación.88 Y lo vemos en el acto simple y valiente de un niño en un patio de recreo que se interpone entre un matón y una víctima para decir: «Detenerse».89

¿Por qué debemos regocijarnos cuando somos perseguidos?

«Bienaventurados los que son perseguidos por causa de la justicia, porque el suyo es el reino de los cielos».90 Esta bendición final es quizás la más difícil de entender para nosotros y la más difícil de vivir. Jesús promete bendición a aquellos que son insultados, maltratados y mentidos porque lo siguen.91 Esta no es una bendición para el sufrimiento que proviene de nuestra propia necedad o pecado. Es una bendición para el sufrimiento que viene porque estamos tratando de vivir por lo que es correcto y verdadero en un mundo que a menudo rechaza los caminos de Dios.92

Cuando realmente tratamos de vivir las otras bienaventuranzas, cuando somos mansos en lugar de agresivos, misericordiosos en lugar de vengativos, y pacificadores en lugar de divisores, el mundo, que opera sobre principios opuestos, a menudo nos malinterpreta, nos ridiculiza e incluso nos odia por ello.92 Aceptar el Evangelio es ir «en contra de la corriente» de la cultura que nos rodea.37

Como escribí en mi exhortación, este camino a veces nos obliga a desafiar a la sociedad e incluso a ser una «molesta» en la lucha por la justicia.7 Este camino puede implicar cansancio y sufrimiento por el bien del Evangelio es una parte inseparable de la santidad cristiana.7 Cuando nos enfrentamos a la persecución, no debemos desanimarnos ni amargarnos. En cambio, Jesús nos dice que «nos regocijemos y nos alegremos», porque nuestra recompensa en el cielo es grande, y compartimos el mismo destino honorable que los profetas que nos precedieron7.

Desde un punto de vista mundano, ser perseguido es un signo de fracaso. Significa que estás en el lado perdedor. Pero Jesús voltea esta lógica completamente al revés. Nótese que la promesa para los perseguidos («porque para ellos es el reino de los cielos») es exactamente la misma promesa dada a los pobres de espíritu desde el principio29. Esto crea un marco poderoso en torno a todas las bienaventuranzas. El camino de un discípulo comienza en reconocer nuestra propia pobreza espiritual y a menudo termina en ser opuesto por el mundo por nuestra fidelidad a Cristo. La persecución, entonces, no es una señal de que estamos haciendo algo mal. Puede ser una confirmación de que estamos haciendo algo bien.94 Es una prueba de que los poderes de las tinieblas ven que estamos logrando avanzar en el reino de luz y amor de Dios.94

Esto nos da un coraje inmenso. Las historias de la iglesia perseguida en todo el mundo hoy son un poderoso testimonio de esta verdad. Oímos hablar de Ramata, una mujer en Burkina Faso, que fue encerrada en un cobertizo por su propia familia y se fue a morir de hambre debido a su fe en Jesús. Sin embargo, solo habla de la fidelidad de Dios y desde entonces se ha reconciliado con su padre95. Oímos hablar de un niño de diecisiete años en Corea del Norte que fue golpeado por guardias por llevar Biblias. Utilizó sus últimos momentos para no maldecirlos para dar testimonio de ellos, y llevó a uno de ellos a Cristo antes de su propia ejecución, diciendo que su vida estaba ahora «llena».96 Estas no son historias de desesperación. Son historias de una alegría poderosa e inquebrantable que el mundo no puede entender. Cuando nuestra propia fe es burlada, cuando nuestra posición por la justicia es ridiculizada, o cuando enfrentamos oposición por vivir una vida moral, no debemos desanimarnos. Debemos regocijarnos, porque estamos siguiendo los pasos de los profetas y de Jesús mismo, y es una señal segura de que el Reino de los Cielos es verdaderamente nuestro.

¿Cómo podemos caminar por este camino hoy?

El camino de las Bienaventuranzas puede parecer alto y difícil, una llamada a una santidad que se siente inalcanzable.11 Pero no debemos desanimarnos. El Señor no nos llama a ser copias perfectas de grandes santos del pasado. Él nos llama a cada uno de nosotros a caminar por nuestro propio camino único hacia la santidad, sacando lo mejor de nosotros mismos.11

La santidad no está reservada para obispos, sacerdotes o hermanas religiosas. Es para todos. Me gusta hablar de los «santos de al lado»: personas ordinarias que viven vidas de amor extraordinario.98 La santidad se encuentra en el inmenso amor de los padres que crían a sus hijos, en los hombres y mujeres que trabajan duro todos los días para mantener a sus familias, en los enfermos que soportan su sufrimiento con paciencia y en los religiosos de edad avanzada que nunca pierden su sonrisa.97 Sus vidas nos muestran que el camino hacia la santidad se encuentra en nuestra vida cotidiana. No se trata de hacer cosas dramáticas, sino de hacer cosas ordinarias con gran amor.100 En los «pequeños gestos» de bondad y paciencia vivimos verdaderamente las Bienaventuranzas.101

Para ayudarnos a ver este camino en nuestras propias vidas, podemos pensar en las Bienaventuranzas en términos modernos. Tal vez hoy Jesús podría decir:

• Bienaventurados los trabajadores sociales quemados y los maestros sobrecargados de trabajo, porque muestran misericordia.89
• Bienaventurados los niños que se sientan solos en la mesa del almuerzo, porque su mansedumbre es vista por Dios.89
• Bienaventurados los que tienen cáncer, porque en su luto sus ojos se abren al verdadero valor de la vida.103
• Bienaventurados los agnósticos y los que dudan, porque su pobreza espiritual los hace abiertos a ser sorprendidos por Dios.89

Este viaje es de por vida. Es una batalla constante contra las tentaciones del mundo y nuestra propia debilidad.104 Pero no caminamos solos. Caminamos en comunidad con nuestros hermanos y hermanas, y somos fortalecidos por la gracia de Dios, que recibimos en las Escrituras y los Sacramentos.15

¿Existen diferentes interpretaciones de las Bienaventuranzas entre las tradiciones cristianas?

Las Bienaventuranzas, como muchas partes de la Escritura, se han entendido de varias maneras a lo largo de la historia cristiana. Estas diferentes interpretaciones reflejan la rica diversidad de nuestras tradiciones de fe, cada una de las cuales ofrece información valiosa.

En la tradición Ortodoxa del Este, las Bienaventuranzas a menudo se ven como pasos en la vida espiritual. Se entienden como una progresión, cada edificio sobre el anterior. Esta visión nos invita a ver la vida cristiana como un camino de continuo crecimiento y transformación.

La tradición católica romana a menudo ha enfatizado las Bienaventuranzas como expresiones de la perfección cristiana. Son vistos como ideales a los que todos los creyentes deben aspirar, incluso si la plena realización sólo puede venir en la eternidad. Esta interpretación nos desafía a la conversión continua y al crecimiento en la santidad.

Muchas tradiciones protestantes, en particular las influenciadas por la Reforma, han subrayado las Bienaventuranzas como descripciones de la gracia de Dios que obra en los creyentes. No son vistos como metas a alcanzar, sino como características que Dios produce en su pueblo. Este punto de vista nos recuerda nuestra dependencia de la gracia divina.

La teología de la liberación a menudo ha interpretado las Bienaventuranzas a través de la lente de la justicia social. Las bendiciones para los pobres y los que tienen hambre de justicia se consideran un llamado a la acción concreta para abordar las desigualdades sociales. Esto nos desafía a considerar las implicaciones sociales de las palabras de Jesús.

Algunas tradiciones carismáticas y pentecostales han enfatizado las Bienaventuranzas como promesas de bendición para los creyentes. A veces se interpretan como garantías del favor y la provisión de Dios para quienes siguen a Cristo. Este punto de vista fomenta la fe y la expectativa de la bondad de Dios.

Las tradiciones anabautistas y de la Iglesia de la Paz se han centrado a menudo en las enseñanzas de las Bienaventuranzas sobre la no violencia y el establecimiento de la paz. Ellos ven en estas palabras un llamado a la paz activa y el rechazo de la violencia. Esta interpretación nos desafía a ser agentes de reconciliación en un mundo dividido.

Las tradiciones monásticas han visto con frecuencia las Bienaventuranzas como una guía para la vida consagrada. Se entiende que describen el ideal de pobreza, castidad y obediencia. Este punto de vista nos invita a todos a considerar cómo podríamos vivir de manera más simple y devota.

Algunos movimientos teológicos modernos, como la teología feminista, han reinterpretado las Bienaventuranzas desde la perspectiva de los grupos marginados. Ellos ven en las palabras de Jesús una bendición especial para aquellos que la sociedad pasa por alto. Esto nos desafía a considerar cómo estas enseñanzas hablan de cuestiones de poder y privilegio.

Ciertas tradiciones evangélicas han enfatizado las Bienaventuranzas como descripciones del carácter cristiano. Son vistos como retratos de cómo debería ser un verdadero seguidor de Cristo. Esta interpretación nos invita a examinar nuestras propias vidas a la luz de estos ideales.

Los movimientos ecuménicos han utilizado a menudo las Bienaventuranzas como un terreno común para el diálogo entre las diferentes tradiciones cristianas. Son vistas como enseñanzas centrales en las que todos los cristianos pueden estar de acuerdo, a pesar de otras diferencias. Esto nos recuerda el poder unificador de las palabras de Jesús.

¿Cuál es el contexto histórico y cultural de las Bienaventuranzas?

Para comprender más profundamente las Bienaventuranzas, debemos considerar el mundo en el que Jesús pronunció estas palabras. Sus enseñanzas no vinieron en un vacío, sino que fueron moldeadas por y hablaron de las realidades históricas y culturales de Su tiempo.

Jesús entregó las Bienaventuranzas en la Palestina del primer siglo, una tierra bajo ocupación romana. El pueblo anhelaba la liberación y la restauración de su nación. En este contexto, las palabras de Jesús sobre el Reino de los Cielos tuvieron poderosas implicaciones políticas, ofreciendo esperanza más allá de los poderes terrenales.

El panorama religioso estuvo dominado por varios grupos judíos: fariseos, saduceos, esenios y otros. Cada uno tenía su propia interpretación de lo que significaba ser justo ante Dios. Las enseñanzas de Jesús en las Bienaventuranzas a menudo cuestionaban y reformulaban estos entendimientos.

Económicamente, había una gran división entre ricos y pobres. Muchas personas lucharon bajo fuertes impuestos y deudas. Las bendiciones de Jesús sobre los pobres y los hambrientos habrían resonado profundamente entre los marginados de la sociedad.

El concepto de «bendición» o «felicidad» (makarios en griego) no era exclusivo de Jesús. Fue utilizado en la filosofía griega y en el Antiguo Testamento, a menudo para describir el estado de la persona justa o sabia. Jesús toma este concepto familiar y le da un nuevo significado.

El formato de las Bienaventuranzas se hace eco de la literatura de sabiduría del Antiguo Testamento, particularmente los Salmos y Proverbios. Jesús estaba recurriendo a una forma familiar para transmitir Su mensaje radical. Esto nos recuerda cómo Él a menudo usaba formas conocidas para comunicar nuevas verdades.

En el mundo grecorromano, los discursos públicos eran una forma común de enseñanza y persuasión. El Sermón del Monte, que comienza con las Bienaventuranzas, sigue algunos patrones de estos discursos mientras subvierte otros. Jesús se estaba involucrando y desafiando las tradiciones retóricas de su tiempo.

Los valores elogiados en las Bienaventuranzas —humildad, misericordia, pacificación— contrastaban a menudo con la cultura de la vergüenza del honor del antiguo mundo mediterráneo. Jesús estaba llamando a sus seguidores a una forma de vida contracultural.

La promesa del «Reino de los Cielos» en las Bienaventuranzas aprovechó las expectativas mesiánicas judías. Pero Jesús redefine cómo se ve este Reino, enfatizando la transformación espiritual en lugar de la política.

Las Bienaventuranzas se hablaban en un contexto donde la pureza ritual era muy valorada. El énfasis de Jesús en cualidades internas como la pureza de corazón y el hambre de justicia desafió este enfoque en las observancias externas.

Las metáforas agrícolas utilizadas en algunas de las bienaventuranzas (como el hambre y la sed de justicia) habrían resonado en la sociedad en gran medida agraria de la época de Jesús. Utilizó imágenes familiares para transmitir poderosas verdades espirituales.

¿Cuál es la gran promesa de las bienaventuranzas?

Comenzamos preguntando sobre el secreto de una vida feliz. Terminamos donde empezamos, con la hermosa promesa de Jesús. Las Bienaventuranzas no son una carga puesta sobre nosotros como un regalo que se nos ofrece. Son la promesa de la vida verdadera y la alegría auténtica.7

Este camino nos libera de la esclavitud del egocentrismo, del trabajo agotador de tratar de construir nuestro propio reino.1 Rompe las cerraduras de nuestros corazones, disuelve nuestra dureza y nos abre a una felicidad que a menudo se encuentra donde menos lo esperamos.

Así que no tengas miedo de este camino. No tengas miedo de lo que el Señor pide. No tengas miedo de la santidad. No te quitará tu energía, tu vitalidad o tu alegría. Por el contrario, te hará lo que el Padre tenía en mente cuando te creó. Es un llamado a encontrar tu ser más verdadero viviendo una vida de amor.105 Es un llamado a abrazar el desafío con un corazón alegre. Porque Jesús mismo termina su enseñanza con este mandamiento: «¡Alégrate y alégrate!».7 Esta es la gran promesa de las Bienaventuranzas.