真福八端とは何か？マタイによる福音書5章の8つの祝福を解説

真福八端とは、イエスが山の上で弟子たちに教えを説き始めた際に語った8つの祝福です。これらはマタイによる福音書5章3節から10節の山上の垂訓の冒頭にあり、それぞれが「幸いである」で始まります。11節から12節の9番目の言葉は聴衆に直接語りかけるもので、これを9番目の真福八端と数える人もいます。ルカによる福音書6章20節から26節には4つの祝福と4つの災いが記されています。

欽定訳聖書（KJV）におけるマタイの8つの祝福は以下の通りです：

1. 「心の貧しい人々は幸いである。天の国はその人たちのものである。」
2. 「悲しむ者は幸いです。その人たちは慰められるからです。」
3. 「柔和な人々は幸いである。その人たちは地を受け継ぐ。」
4. 「義に飢え渇く人々は幸いである。その人たちは満たされる。」
5. 「憐れみ深い人々は幸いである。その人たちは憐れみを受ける。」
6. 「心の清い人々は幸いである。その人たちは神を見る。」
7. 「平和を実現する人々は幸いである。その人たちは神の子と呼ばれる。」
8. 「義のために迫害される人々は幸いである。天の国はその人たちのものである。」

その後、イエスは「彼ら」から「あなたがた」へと呼びかけを変えます。「わたしのために人々があなたがたをののしり、迫害し、また、ありもしないことであなたがたに対してあらゆる悪口を言うとき、あなたがたは幸いである。喜びなさい。大いに喜びなさい。天には大きな報いがある。あなたがたより前の預言者たちも、同じように迫害されたのである」（マタイによる福音書5章11節から12節）。

イエスが誰を祝福しているかを見てください。貧しい人、悲しむ人、飢えている人、迫害されている人です。世間のほとんどの人は彼らを不運と呼ぶでしょう。イエスは8つの祝福の最初と最後を、「天の国は彼らのものである」という同じ約束で締めくくっています。

真福八端は聖書のどこにありますか？

これらはマタイによる福音書5章から7章にわたる山上の垂訓の冒頭にあります。マタイは「イエスはこの群衆を見て山に登られた。腰を下ろされると、弟子たちが近くに寄って来た。そこで、イエスは口を開き、教えられた」（マタイによる福音書5章1節から2節）という2つの節で場面を設定しています。真福八端の直後、イエスは同じ人々に対して「あなたがたは地の塩である」「あなたがたは世の光である」と語り、その教えは Matthew 5:14–16. で解説されています。説教が終わると、「群衆はその教えに非常に驚いた。イエスが律法学者たちのようにではなく、権威ある者として教えられたからである」（マタイによる福音書7章28節から29節）。

ルカは、イエスが「彼らと一緒に山を降りて、平らな所に立たれた」（ルカ6:17）後に短い説教を配置しており、そのため「平地の垂訓」と呼ばれることがよくあります。これらは一つの説教だったのでしょうか、それとも二つだったのでしょうか。ジャン・カルヴァンは、両方の福音書記者の意図が「キリストの教えの主要な点を一箇所に集めること」であったため、同じ教えを伝えていると信じていました。もっとも、他の人々はこれらを異なる説教だと考えていたことにも言及しています。福音書自体は、この問いに決着をつけていません。

真福八端における「幸い」とはどういう意味ですか？

「祝福」はギリシャ語の マカリオス, を翻訳したもので、ギリシャ語の辞書では「祝福された、幸福な」と定義されています。ラテン語聖書では 幸いなるかな, と訳されており、英語の「beatitude（至福）」という言葉はラテン語の beātitūdō, 「完全な幸福」に由来します。他の聖書では 幸いなるかな, 幸いなるかな, 幸いなるかな, 幸いなるかな または 幸いなるかな, と訳されており、カルヴァンの注解の英訳は「心の貧しい人々は幸福である」で始まります。

イエスの聞き手はその形式を知っていました。詩編は次のように始まります。「悪しき者の計らいに従って歩まず、罪人の道に留まらず、嘲る者の座に座らない人は幸いである」（詩編1:1）。そのような文には順序がありません。誰が神の恵みの中に立っているかを宣言するものであり、真福八端は世間が見過ごすような人々に対してそれを宣言するものです。カルヴァンはこの驚きを明確に指摘しました。「世間が惨めだとみなす状態にある人々こそ、真に幸福である」。教皇フランシスコは幸福と聖性を結びつけ、「『幸福』や『祝福された』という言葉は、したがって『聖なる』の同義語となる」と述べました（《喜乐与欢呼》, 64).

真福八端はいくつありますか？

マタイは3節から10節にかけて8つの祝福を挙げており、8つというのが一般的な数え方です。ヒッポのアウグスティヌスは『山上の垂訓』の注解の中で、「したがって、全部でこれら8つの文がある」と記しました。彼は、最初と8番目が「天の国はその人たちのものである」という同じ約束で終わっていることに気づき、リストは始まった場所で閉じていると指摘しました。11節と12節では「彼ら」から「あなたがた」へと代名詞が変わり、イエスの目の前にいる人々に語りかけています。一部のリストではこれらを9番目の祝福として数えますが、他のリストでは、それらを8番目の祝福を直接語り直したものとして読んでいます。カトリック教会のカテキズムは、3節から12節までをまとめて引用しています（1716）。

どの福音書も10や7とはしていません。マタイは8つ、ルカは4つを挙げています。8つと数えたアウグスティヌスは、最初の7つをキリスト教生活の段階として扱いました。「7つは完成をもたらすもの」であり、8つ目は「何が完全であるか」を示すものだというのです。順序も異なる場合があります。アウグスティヌスが用いたラテン語聖書では「柔和な人」が2番目、「悲しむ人」が3番目となっており、1907年の『カトリック百科事典』は、どちらの節が先に来るかについて「深刻な批判的疑念の余地がある」と見ていましたが、「貧しい人」と「柔和な人」の関連性から「ウルガタ訳の順序を好む」としました。今日のほとんどの翻訳やカテキズムは、ギリシャ語の順序に従い、心の貧しい人、悲しむ人、そして柔和な人の順になっています。

8つの真福八端を一つずつ解説

山上の垂訓のいくつかは、イエスの聴衆が詩編や預言者から知っていた言葉を繰り返しています。

心の貧しい人々は、幸いである

イザヤ書61章は、最初の2つの真福八端のすぐ背後にあります。「主なる神の霊がわたしの上にある。主はわたしに油を注ぎ、貧しい人に良い知らせを伝え、心の砕かれた人を癒すために、わたしを遣わされた」（イザヤ61:1）。ルカによる福音書で、イエスはナザレの会堂で同じ箇所を朗読しますが、そこでは欽定訳聖書においてイザヤ書の「柔和な人」の代わりに「貧しい人」が使われています。「主は貧しい人に福音を告げるために、わたしに油を注がれた」（ルカ4:18）。そしてイエスは「この聖書の言葉は、今日、あなたがたが聞いたとおり実現した」と言われました（ルカ4:21）。聖書のヘブライ語において、この2つの言葉は密接に関連しています。教皇フランシスコが指摘するように、「同じ言葉『アナウィム』は、通常、貧しい人と柔和な人の両方を指すのです」（《喜乐与欢呼》, 74).

心の貧しい人とは、空の手で神の前に立つ人々のことです。「心の貧しさとは、神から受け取っていないものは何一つ持っていないことを明確に認識することである」とアメリカ正教会は教えており、カルヴァンは「自分自身において無に帰し、神の憐れみに頼る者だけが心の貧しい人である」と記しました。天の国は、自分には差し出せるものが何もないと知っている人々に与えられます。

悲しむ人々は、幸いである

イザヤ書の同じ章には、「悲しむ者すべてを慰め」、「灰にかえて喜びの油を」与えるという約束があります（イザヤ61:2–3）。キリスト教徒はこの祝福を2つの方法で解釈してきました。1つは罪に対する悲しみであり、それは「救いを得させる悔い改め」をもたらす「神のみこころにかなった悲しみ」（コリントの信徒への手紙二 7:10）であり、アメリカ正教会はこれを「霊的生活に不可欠」と呼んでいます。もう1つは他者の苦しみに対する悲しみです。教皇フランシスコは、「苦しむ人々を助けることによって人生の意味を発見する」人々について書き、次のように要約しました。「他者と共に悲しむ方法を知ること、それが聖性です」（《喜乐与欢呼》, 76).

死に直面してこの節を読むなら、その約束はありのままのあなたに語りかけられています。イエスは、立派に悲しむことや、すぐに立ち直ること、あるいは疑問を抱かないことといった条件を一切つけていません。ただ「彼らは慰められる」とだけ言っています。聖書の最後の書物では、その慰めは神ご自身からもたらされます。「神は彼らの目から涙をことごとくぬぐい取ってくださる。もはや死はなく、もはや悲しみも嘆きも労苦もない」（ヨハネの黙示録21:4）。

柔和な人々は、幸いである

この祝福は、詩編の言葉をほぼそのまま繰り返しています。「しかし柔和な者は地を継ぎ、豊かな平和を楽しみとするであろう」（詩編37:11）。マルティン・ルターは詩編37編を「この箇所に対する真の注解」と呼びました。聖書における柔和さは弱さではありません。モーセは「地上のすべての人にまさって柔和であった」（民数記12:3）とされ、イエスはご自身について「わたしは柔和で心のへりくだった者である」（マタイ11:29）と言われました。アウグスティヌスは柔和な人を、「悪行に屈し、悪に抵抗せず、善をもって悪に打ち勝つ人々」と表現しました。

義に飢え渇いている人々は、幸いである

ルカ版は単純な飢えについて語っています。「今飢えている人々は幸いである」（ルカ6:21）。マタイは義への飢えについて語っており、これは後の説教で再び取り上げられます。「何よりもまず、神の国と神の義を求めなさい」（マタイ6:33）。これについては マタイによる福音書6章33節の意味. で説明されています。アウグスティヌスはこのように飢える人々を「真の、滅びることのない善を愛する者」と呼びました。ルターはここでの義を「世に対する外面的な義」、つまり人々が互いに負っている正しい行いとして読みました。

憐れみ深い人々は、幸いである

これは最も明白な約束です。憐れみ深い人は「憐れみを受ける」のです。アウグスティヌスはこれを一言で説明しました。「惨めな人を助ける者は幸いであると彼は言います。なぜなら、それは彼らが惨めさから解放される形で報いられるからです」。アメリカ正教会は「憐れみ深いことは神に似ることである」と教え、人は「自分自身が憐れみを必要としているからこそ、憐れみ深くなる」と説いています。そして、世間が親切に対して悪く報いるとき、カルヴァンは「憐れみ深く慈悲深い人には、神のもとに恵みが蓄えられている」と付け加えました。

心の清い人々は、幸いである

この祝福の背後にある詩編は、誰が神に近づくことができるかを問いかけています。「だれが主の山に登りうるか。だれがその聖所に立ちうるか。それは手が清く、心が清い人である」（詩編24:3–4）。アウグスティヌスは心の清さを、分かたれていない心と解釈しました。「なぜなら、単一の心こそが清い心だからである」。神を「見る」という約束は、ヨハネの手紙一 3:2の希望です。「わたしたちは神のありのままの姿を見るので、神に似た者となるであろう」。カテキズムは、「神を見る」ことを、神が約束される幸福に対する新約聖書の呼び名の一つとして挙げています（1720）。

平和を実現する人々は幸いである

カルヴァンは平和を実現する人々を、「平和を求め、可能な限り争いを避けるだけでなく、他者間の不和を解決するために尽力する人々」と表現しました。「神の子」という称号は、彼らが誰に似ているかを示しています。アウグスティヌスが論じたように、「子は父の面影を持つべきである」からです。

義のために迫害されている人々は幸いである

最後の真福八端は最初の約束である「天の国は彼らのものである」を繰り返し、12節では迫害された人々を預言者の系譜に位置づけています。「あなたがたより前の預言者たちも同じように迫害されたからである」。この祝福は、義のため、そしてキリストのために、「わたしのゆえに」（マタイ5:11）受ける苦しみに対するものです。アメリカ正教会も同じ線を引いています。信者は、自分が直面する苦しみが「義のため」のみであり、自分自身の弱さや罪によるものではないと「絶対的に確信」していなければなりません。それは厳しくも誠実な試練です。

ルカによる福音書の記述はマタイとどう違いますか？

ルカは4つの祝福を挙げ、それぞれに「不幸である」という対句を後で添えています（ルカ6:20–26）。彼は終始聞き手に「あなたがた」と呼びかけ、飢えと泣くことに対して「今」という言葉を加えています。ここでは、各祝福がその対となる「不幸」と並べられ、3列目にはマタイの最も近い真福八端が配置されています。

最もよく知られた違いは最初の行にあります。マタイは「心の貧しい人」を祝福していますが、ルカは「貧しい人々は幸いである。神の国はあなたがたのものである」（ルカ6:20）と言っています。解説者はこれを様々な方法で説明します。教皇フランシスコは両者を並べてこう述べました。「ルカは『心の』貧しさについて語るのではなく、単に『貧しい』人々について語っています」。このようにして、ルカは「私たちに質素で厳格な生活を送るよう招いている」と彼は付け加えました（《喜乐与欢呼》, 70）。1907年のカトリック百科事典も同様の指摘をしており、「『富んでいる』（ルカ6:24）との対比は、貧しさの一般的かつ明白な意味を特に指している」としつつ、祝福は依然として「心の」貧しい人々に向けられているとしています。カルヴァンは、ルカとマタイは「同じ意味であるはずだ」とし、「ここで貧しいという呼称は、逆境によって圧迫され苦しんでいる人々に与えられている」と主張しました。ルカの災いは、彼の祝福の対極にあります。彼は、富んでいる人々はすでに「慰めを受けている」（ルカ6:24）と述べ、最後の人々から良く言われることに対する災いは、「彼らの父祖たち」が「偽預言者たち」をどのように扱ったかを想起させるものです（ルカ6:26）。

各教会は真福八端をどのように読んでいますか？

カトリック、正教、プロテスタントのキリスト教徒は皆、真福八端を非常に重要視しており、それぞれの伝統が独自の言葉でその重要性を語っています。

カトリックの教えは

『カトリック教会のカテキズム』は、キリストにおける生活についての教えの冒頭近くに福の言葉を置いています。「福の言葉はイエスの説教の中心にある」と述べ、「福の言葉はイエス・キリストの顔を描き出し、その愛を描写している」（1716–1717）としています。それらは「幸福への自然な欲求に応えるもの」です（1718）。十戒、山上の垂訓、使徒たちの教えは、合わせて「天の国に至る道を私たちに示している」（1724）のです。その中で 《喜乐与欢呼》, 、2018年の聖性に関する書簡の中で、教皇フランシスコは「福の言葉はキリスト者の身分証明書のようなものだ」と書き、63節から94節にかけて一つずつ解説しました。

正教会の礼拝

正教会の信徒は聖体礼儀で真福八端を歌います。アメリカ正教会は、第3アンティフォナについて「ほとんどの正教会では通常の主日にキリストの山上の垂訓の真福八端が歌われる」と説明しており、「主よ、御国に来られるとき、わたしたちを思い出してください」というリフレインが添えられます。祭日には他の詩編の節がこれに代わります。このリフレインは、イエスの隣で十字架につけられた強盗の祈りです。「イエスよ、あなたの御国においでになるときには、わたしを思い出してください」（ルカ23:42）。こうして、主日ごとに、貧しい人や悲しむ人への祝福が、死にゆく強盗の祈りと共に歌われます。これらは福音書が行列で運ばれる際に歌われ、同教会は「人は真福八端における主の教えに従うことによってのみ、キリストと神の国の神秘に入ることができる」と教えています。また、順序立てて読むこともあり、悲しみについては「これは第2の真福八端であり、論理的に第1の後に続く」としています。

アウグスティヌスと聖霊の七つの賜物

アウグスティヌスは最初の七つの福の言葉を七つの段階として読み解き、イザヤ書11:2–3に挙げられた聖霊の賜物と対応させました。ラテン語に従うドゥアイ・リームズ訳では、それらの節に「知恵と理解の霊、勧告と剛毅の霊、知識と信心の霊」、そして「主を畏れる霊」が挙げられています。欽定訳では六つが挙げられ、主を畏れることが二度繰り返されています。アウグスティヌスは、「イザヤが語る聖霊の七重の働きは、これらの段階や文章に対応しているように思われる」と書き、主を畏れることから知恵へと順に数え上げました。

• 心の貧しい人々を主を畏れることと、
• 柔和な人々を信心（ドゥアイ・リームズ訳では敬虔）と、
• 悲しむ人々を知識と対応させました。
• 義に飢え渇く人々には不屈の心を。
• 憐れみ深い人々には助言を。
• 心の清い人々には理解を。
• 平和を実現する人々には知恵を。

この組み合わせは彼のラテン語の順序に従っており、柔和な人々が2番目に来ています。イザヤ書の同じ節が、以下のリストの源泉となっています。 聖霊の七つの賜物.

ルター、カルヴァン、ボンヘッファー

ルターは1530年11月からマタイによる福音書5章から7章までを説教し、その説教は1532年にヴィッテンベルクで印刷されました。彼は真福八端を「信仰に先行しなければならないキリスト教徒の果実と善行についての教えに他ならない」と述べ、その信仰は「いかなる行いや功績もなしに」来るものだとしました。20世紀に入り、ディートリヒ・ボンヘッファーは『山上の垂訓』の読解を次のように始めました。 『キリストに従うということ』 「真福八端」と題された章で。

諸教会は、永遠の命が神からの贈り物であるという点で一致しています。カテキズムはそれを「神からの無償の贈り物」（1727）と呼んでいます。ルターの説教は、「いかなる行いや功徳もなしに」信仰を第一に置いています。アメリカ正教会は、心の貧しい人は「神から受け取っていないものは何一つ持っていない」と教えています。

カトリックと宗教改革の教えが分かれるのは「功徳」についてです。カトリックの教えは「神に関して言えば、人間側にいかなる功徳に対する厳密な権利も存在しない」（2007）とし、「赦しと義認という最初の恵みは、誰にも功徳によって得ることはできない」（2010）と述べています。また、恵みが善行を真に功徳あるものにするとも教えています。「私たちの善行の功徳は、神の善意の賜物である」（2009）。カテキズムは「キリストの弟子たちのために、かすかではあるがすでに確保されている祝福と報い」（1717）について語っています。12節で約束された報いについて書いたカルヴァンは、その教えを否定しました。報いと功徳の間に「相互関係はなく、報いの約束は無償である」というのです。どちらの解釈においても恵みが先であり、真福八端は神の国の人々、すなわち彼らが何者であり、何を待ち望み、神が彼らに何を約束されたかを記述しています。

十字架上の強盗は、ただその国で思い出してもらうことだけを求めました。イエスはそれを、最初の真福八端では心の貧しい人々に、最後では迫害された人々に、はっきりと約束しています。「天の国は彼らのものである」（マタイ5:3, 10）。

関連資料

• マタイによる福音書5章14–16節：「あなたがたは世の光である」
• マタイによる福音書5章31–32節：離婚についてイエスが語ったこと
• マタイによる福音書6章33節の意味
• 「私はあなたたちを知らない」：マタイによる福音書7章21–23節
• イエスのメッセージとは何だったのか？
• 神からの祝福に関する聖書の箇所