
Wat zijn de zaligsprekingen en waar staan ze in de Bijbel?
De zaligsprekingen zijn een reeks zegeningen die onze Heer Jezus Christus uitsprak aan het begin van zijn Bergrede. Ze staan in het Evangelie volgens Matteüs, hoofdstuk 5, de verzen 3 tot en met 12. In het Evangelie volgens Lucas vinden we een soortgelijke, kortere versie in hoofdstuk 6, de verzen 20 tot en met 22.
Het woord “zaligspreking” komt van het Latijnse “beatitudo”, wat geluk of gezegendheid betekent. In het oorspronkelijke Grieks van het Nieuwe Testament wordt het woord “makarios” gebruikt, dat vertaald kan worden als “gezegend”, “gelukkig” of “bevoorrecht”.
Deze leringen van Jezus presenteren een nieuw en radicaal begrip van wat het betekent om door God gezegend te zijn. Ze dagen onze wereldse opvattingen over succes en geluk uit en nodigen ons uit om het leven door de ogen van het geloof te zien.
In het Evangelie van Matteüs staan acht (of negen, afhankelijk van hoe ze geteld worden) zaligsprekingen. Ze beginnen met de woorden “Zalig zijn...” gevolgd door een beschrijving van een specifieke groep mensen en een belofte van de zegen die zij zullen ontvangen.
De zaligsprekingen in het Evangelie van Matteüs zijn:
- “Zalig zijn de armen van geest, want van hen is het Koninkrijk der hemelen.”
- “Zalig zijn zij die treuren, want zij zullen vertroost worden.”
- “Zalig de zachtmoedigen, want zij zullen de aarde beërven.”
- “Zalig zijn zij die hongeren en dorsten naar de gerechtigheid, want zij zullen verzadigd worden.”
- “Zalig de barmhartigen, want aan hen zal barmhartigheid bewezen worden.”
- “Zalig de reinen van hart, want zij zullen God zien.”
- “Zalig zijn de vredestichters, want zij zullen kinderen van God worden genoemd.”
- “Zalig zijn zij die vervolgd worden om de gerechtigheid, want van hen is het Koninkrijk der hemelen.”
De negende zaligspreking, die sommigen als een uitbreiding van de achtste beschouwen, stelt: “Zalig bent u als men u beledigt, vervolgt en ten onrechte allerlei kwaad van u spreekt omwille van mij. Verheug u en wees blij, want uw loon is groot in de hemel, want op dezelfde manier hebben ze de profeten vervolgd die er vóór u waren.”
In het Evangelie van Lucas vinden we vier zaligsprekingen, gevolgd door vier bijbehorende “weeën”. Deze presentatie creëert een scherp contrast tussen degenen die gezegend zijn en degenen die spiritueel gevaar lopen.
De zaligsprekingen vormen de opening van de Bergrede, die wordt beschouwd als een van de belangrijkste verzamelingen van Jezus' leringen. Ze zetten de toon voor de rest van de rede en introduceren thema's als nederigheid, mededogen en geestelijke honger, die Jezus in de volgende hoofdstukken verder zal uitdiepen.
Ik zie in de zaligsprekingen een krachtig begrip van de menselijke natuur en het pad naar ware vervulling. Ik erken hun revolutionaire karakter in de context van het eerste-eeuwse jodendom en hun blijvende impact op het christelijk denken en handelen door de eeuwen heen.
In het hart van ieder mens leeft een diep en rusteloos verlangen naar geluk. We zoeken het overal. De wereld biedt ons vele antwoorden en fluistert dat vreugde te vinden is in rijkdom, in succes, in een leven vol plezier en vrij van problemen.¹ We jagen deze dingen na, denkend dat ze de leegte die we vanbinnen voelen zullen vullen. Maar al te vaak laten ze ons achter met een hart dat nog leger is.¹ Er is een ander pad. Het is een verrassend pad, een revolutionair pad dat de logica van de wereld volledig op zijn kop zet. Het is het pad dat Jezus, onze Heer, ons aanbiedt.
De zaligsprekingen zijn Jezus' liefdevolle antwoord op onze diepste vragen. Het zijn geen kille, moeilijke regels die ons zwaar belasten. In plaats daarvan zijn ze een routekaart naar een leven van krachtige en blijvende vreugde, een vreugde die de wereld niet kan geven en niet kan afnemen.² Deze prachtige zegeningen, die ons in de Bergrede zijn gegeven, zijn als de identiteitskaart van een christen.⁴ Ze tonen ons een portret van de Meester, een weerspiegeling van het gezicht van Jezus, die we geroepen zijn te spiegelen in ons eigen dagelijks leven.⁵
Dit pad lijkt misschien uitdagend. Het vraagt ons om arm te zijn wanneer de wereld ons vertelt rijk te zijn, om zachtmoedig te zijn wanneer de wereld ons vertelt machtig te zijn, om te treuren wanneer de wereld ons vertelt alleen te lachen. Maar we moeten niet bang zijn. De Heer vraagt alles van ons, en in ruil daarvoor biedt Hij ons het ware leven, het geluk waarvoor we geschapen zijn.⁷ Laten we dit pad dan samen bewandelen. Laten we ons hart openen om deze prachtige en veilige weg naar geluk te begrijpen die de Heer ons voorstelt, want de zaligsprekingen leiden altijd tot vreugde.⁹

Een portret van een gezegend hart: De zaligsprekingen één voor één verkennen
Jezus legde met grote eenvoud uit wat het betekent om heilig te zijn toen Hij ons de zaligsprekingen gaf. Ze zijn een portret van de Meester, dat we geroepen zijn te weerspiegelen in ons dagelijks leven.⁵ Laten we ze één voor één doornemen en Zijn woorden ons laten uitdagen en ons hart openen voor waar geluk.

Wat betekent het om “arm van geest” te zijn?
De allereerste zegen die Jezus ons geeft, is de sleutel die alle andere ontsluit.¹⁹ Hij zegt: “Zalig de armen van geest, want van hen is het koninkrijk der hemelen”.²¹ Dit is geen oproep om verdrietig te zijn of geen levendige persoonlijkheid te hebben. “Arm van geest” zijn betekent iets veel diepers. Het betekent erkennen dat we God volledig en totaal nodig hebben.²¹ Het is de nederigheid om met lege handen voor onze Schepper te staan, wetende dat we uit onszelf geen macht hebben om Zijn liefde te verdienen of onszelf te redden.²⁴ Het is het tegenovergestelde van de trots die fluistert: “Ik ben sterk genoeg. Ik heb niemand nodig. Ik kan het allemaal zelf”.¹⁹
De wereld vertelt ons dat we iets moeten zijn, dat we naam voor onszelf moeten maken.²⁶ Maar dit pad van zelfgenoegzaamheid leidt vaak tot een diepe eenzaamheid en ongeluk. In mijn apostolische aansporing Gaudete et Exsultate, schreef ik dat deze armoede van geest een soort nuchterheid is. Het bevrijdt ons van de “vraatzuchtige consumptie” die de ziel kan verzwaren en doden.²⁷ Het is de vrijheid om te weten dat God de Heer is, niet onze bezittingen, niet onze prestaties, en zelfs niet onze eigen gekoesterde meningen.²⁷ Wanneer we met deze nederigheid leven, deze armoede van geest, zijn er minder verdeeldheid, minder ruzies en minder controverses in onze gezinnen en gemeenschappen, omdat we niet langer koppig vasthouden aan onze eigen wegen, maar openstaan voor de wegen van God en anderen.²⁷
Deze geestelijke armoede is geen vloek, maar een bevrijdende leegte. De wereld ziet elke vorm van armoede als een vreselijk gebrek, een staat waaraan men ten koste van alles moet ontsnappen.²⁸ Het Griekse woord dat hier wordt gebruikt, ptochos, kan zelfs een bedelaar beschrijven die zich schaamt en volledig berooid is.²⁵ Toch zet Jezus dit beeld op zijn kop. Hij verklaart dat deze staat gezegend is, omdat het de noodzakelijke leegte is die God in staat stelt ons te vullen met Zijn genade.¹⁹ Pas als we toegeven dat we leeg zijn, kunnen we gevuld worden.
We zien deze waarheid in de verhalen van onze broeders en zusters. Eén vrouw, die jarenlang probeerde haar leven te controleren, werd door depressie en angst op de knieën gedwongen. Ze voelde zich volkomen machteloos. Op dat moment van uiterste zwakte bad ze het eenvoudigste gebed: “God, help.” Later schreef ze: “Die twee woorden bleken de sleutels tot Zijn koninkrijk te zijn”.²⁴ Haar verhaal, en dat van zovelen anderen, laat ons zien dat onze momenten van hulpeloosheid geen teken van falen zijn. Het is een uitnodiging van God. Het is een gezegende kans om ontdaan te worden van onze trots en gevuld te worden met Zijn oneindige liefde en kracht.

Hoe kunnen we zegen vinden als we treuren?
De tweede zegen die Jezus ons aanbiedt, lijkt een grote tegenstrijdigheid: “Zalig de treurenden, want zij zullen vertroost worden”.²⁹ Hoe kunnen degenen die vol verdriet zijn gezegend zijn?.³⁰ Jezus spreekt hier niet van een werelds verdriet, een wanhoop die alleen tot dood en bitterheid leidt. Hij spreekt van een “goddelijk verdriet”, een rouw die het hart opent voor Gods helende aanraking.³¹
Deze gezegende rouw heeft twee prachtige dimensies. Het is een diep en oprecht verdriet om onze eigen zonden. Het is het verdriet dat we voelen wanneer we inzien hoe we hebben nagelaten lief te hebben, hoe we anderen hebben gekwetst en hoe we ons van God hebben afgekeerd. Het is de pijn van een hart dat de gebrokenheid in de wereld en in zichzelf ziet en verlangt naar heelwording.³³
Deze rouw is het mededogen dat we voelen wanneer we anderen zien lijden. Het is het vermogen om “mee te lijden” met onze broeders en zusters die rouwen om het verlies van een geliefde, die ziek zijn of die eenzaam zijn. Het is hetzelfde mededogen dat Jezus bewoog om te huilen bij het graf van Zijn vriend Lazarus, waarbij Hij de pijn van zijn familie deelde.³⁶ De wereld vertelt ons om pijn ten koste van alles te vermijden, om vermaak en afleiding te zoeken, om lijden te bedek te bedekken en ervoor weg te duiken.⁵ Maar een gelovig mens vlucht niet voor pijnlijke situaties. In mijn aansporing
Gaudete et Exsultate, schreef ik dat we de ware betekenis van het leven ontdekken door degenen die lijden te hulp te komen, door hun angst te begrijpen en door te weten hoe we met anderen kunnen rouwen. Dit is heiligheid.⁵
Deze rouw is de bodem waarin authentieke troost kan groeien. De wereld biedt ons afleiding, Jezus belooft troost. Deze troost is geen vergeten van onze pijn, maar een diepe en blijvende vrede die alleen God kan geven. Een vrouw wiens echtgenoot omkwam bij een auto-ongeluk voelde zich verloren en alleen. Maar in haar diepste verdriet wendde ze zich tot het Woord van God. Later deelde ze dat het een “verzachtende balsem van genezing en barmhartigheid was die door mijn ziel stroomde… De woorden van Christus redden me van het verdrinken in zelfmedelijden”.³⁸ Ze leerde dat Gods belofte waar is: degenen die treuren zullen
zal vertroost worden.³⁹ Vaak vinden degenen die rouwen de meeste troost niet in advies, maar in de eenvoudige, liefdevolle aanwezigheid van een ander die bereid is te luisteren en hun verhalen te delen.⁴¹ Dit komt omdat waar mededogen geen vaardigheid is die we leren, maar een genade die we ontvangen. Het pad om anderen te troosten begint wanneer we God eerst toestaan ons te troosten in onze eigen gebrokenheid. Wanneer we rouwen om onze eigen tekortkomingen, worden onze harten teder, waardoor we in staat zijn om oprecht met anderen mee te rouwen. De troost die we hebben ontvangen, wordt de troost die we vervolgens kunnen delen.

Wie zijn de zachtmoedigen en wat is hun kracht?
“Zalig de zachtmoedigen, want zij zullen de aarde beërven”.¹⁰ Dit is weer een van Jezus' leringen die de waarden van de wereld op zijn kop zet. Zachtmoedigheid is een van de meest misbegrepen deugden. De wereld ziet het als zwakte, als timide, passief of als een deurmat waar anderen overheen kunnen lopen.⁴² Maar dat is niet wat Jezus bedoelt.
Bijbelse zachtmoedigheid is geen zwakte; het is “kracht onder controle”.⁴³ Het is de stille kracht van een persoon die zo volledig op God vertrouwt dat hij niet hoeft te vechten voor zijn eigen gelijk, zijn eigen belangrijkheid hoeft te laten gelden of wraak hoeft te nemen wanneer hem onrecht wordt aangedaan.⁴⁴ De zachtmoedige persoon is teder en geduldig, niet ruggengraatloos. Denk aan Mozes, die de Schrift de zachtmoedigste man op aarde noemt, en toch was hij de machtige leider die Gods volk door de woestijn leidde.⁴⁶ En denk aan Jezus Zelf, die zei: “leer van mij, want ik ben zachtmoedig en nederig van hart,” en toch aan het Kruis de grootste kracht toonde die de wereld ooit heeft gekend.⁴⁷
In een wereld vol conflict en een verlangen naar dominantie, toont Jezus ons de weg van zachtmoedigheid. Zoals ik schreef in Gaudete et Exsultate, als we altijd ongeduldig en overstuur zijn met anderen, zullen we uiteindelijk uitgeput en vermoeid raken. Maar als we met tederheid en zachtmoedigheid naar de fouten en beperkingen van anderen kunnen kijken, zonder een zweem van superioriteit, kunnen we hen helpen en stoppen met het verspillen van onze energie aan nutteloze klachten.³⁷ Deze zachtmoedigheid is een uitdrukking van de innerlijke armoede van degenen die hun vertrouwen alleen op God stellen.⁵
Het tegenovergestelde van zachtmoedigheid is de angstige behoefte om controle te hebben, elk argument te winnen, altijd gelijk te krijgen.⁴⁸ Deze angst komt voort uit vrees—vrees om te verliezen, vrees om over het hoofd gezien te worden, vrees voor onrecht. Zachtmoedigheid is dus geen persoonlijkheidskenmerk zoals verlegen zijn; het is een spirituele houding die voortkomt uit een krachtig geloof. Het is de moed om je zaak aan God toe te vertrouwen. Het is de dappere beslissing om te geloven dat God je verdediger is, dat Zijn gerechtigheid betrouwbaarder is dan je eigen pogingen tot wraak, en dat Hij alle dingen ten goede zal laten werken.⁴³ We zien dit in het leven van Mozes, die, toen hij werd bekritiseerd, zichzelf niet verdedigde maar geduldig wachtte tot God namens hem zou handelen.⁴⁵
We kunnen deze tedere kracht in de geschiedenis zien. Cincinnatus, een eenvoudige Romeinse boer, kreeg absolute macht om zijn stad te redden. Na zijn overwinning wilden de mensen hem tot koning maken; hij legde zijn macht stilletjes neer en keerde terug naar zijn boerderij.⁴⁹ George Washington, geïnspireerd door dit verhaal, weigerde koning te worden en koos er in plaats daarvan voor om als president met beperkte macht te dienen.⁴⁹ En we zien het vandaag in het leven van een christelijke spreker die, na met veel lof te zijn geïntroduceerd, nederig aan de menigte bekende dat ze net als iedereen met zonde worstelde, en koos voor verbinding boven zelfverheerlijking.⁵⁰ In ons eigen leven is zachtmoedigheid de moed om uit geloof teder te zijn, waarbij we God de uiteindelijke uitkomst van onze conflicten op het werk, in onze gezinnen en in onze wereld toevertrouwen.

Wat betekent het om honger en dorst te hebben naar gerechtigheid?
“Zalig degenen die hongeren en dorsten naar gerechtigheid, want zij zullen verzadigd worden”.⁵¹ Dit is geen terloopse wens of een milde voorkeur. Jezus spreekt van een diep, pijnlijk, wanhopig verlangen, zoals iemand die verhongert of sterft van de dorst.⁵² Het is een verlangen dat zegt: “Ik kan hier niet zonder leven.” En wat is het dat we zo intens moeten begeren? Het is “gerechtigheid.”
Deze gerechtigheid gaat niet simpelweg over het perfect naleven van een set regels. De Farizeeën waren experts in het volgen van regels; Jezus zei dat hun gerechtigheid niet genoeg was om het koninkrijk der hemelen binnen te gaan.⁵⁴ Ware gerechtigheid gaat over een juiste relatie—met God en met anderen.⁵⁵ Deze honger heeft drie prachtige dimensies. Het is een honger naar een juiste relatie met God Zelf, om gerechtvaardigd en rein te worden in Zijn ogen.⁵² Het is een honger om een goed en moreel leven te leiden, een leven van karakter en gedrag dat God welgevallig is.⁵² En het is een honger naar sociale rechtvaardigheid in een wereld die zo vaak wreed en oneerlijk is. Het is een diep verlangen om de armen verdedigd te zien, de onderdrukten opgeheven te zien en Gods wil op aarde te zien geschieden zoals in de hemel.⁵²
Zoals ik schreef in Gaudete et Exsultate, ware gerechtigheid komt tot leven wanneer mensen rechtvaardig zijn in hun eigen beslissingen, vooral in de manier waarop ze de armen en de gemarginaliseerden behandelen.⁵ Deze honger naar Gods gerechtigheid is precies het tegenovergestelde van het wereldse idee van gerechtigheid, dat zo vaak wordt bedorven door corruptie en eigenbelang.⁵ Jezus belooft dat degenen die deze diepe honger hebben, verzadigd zullen worden. Zij zullen tevreden zijn.
Dit bevrijdt ons van de zware last van perfectionisme. Het doel is niet om een perfecte regelvolger te worden, maar om een persoon te worden die hartstochtelijk verlangt naar liefdevolle, rechtvaardige en hele relaties, beginnend bij God en uitvloeiend naar al onze broeders en zusters. We zien deze strijd in ons eigen hart. Eén vrouw schreef eerlijk over hoe ze besefte dat ze meer “dorstte naar het succes van mijn kinderen dan naar water” en net zozeer verlangde naar “mooie dingen als naar voedsel”.⁴⁸ Haar eerlijke reflectie toont de strijd waar we allemaal voor staan: onze honger afwenden van de vluchtige dingen van deze wereld en richten op de gerechtigheid die alleen onze ziel werkelijk kan verzadigen. We zien ook een krachtig voorbeeld in het leven van koning David. Na zijn vreselijke zonde bood hij niet zomaar een snel excuus aan. In Psalm 51 stort hij zijn hart uit en smeekt God: “Schep in mij een rein hart, o God, en vernieuw in mij een standvastige geest”.⁵⁸ Dit is de roep van een ziel die werkelijk hongert en dorst om weer in het reine te komen met God.

Hoe worden we barmhartig zoals de Vader?
“Zalig de barmhartigen, want zij zullen barmhartigheid verkrijgen”.⁵⁹ Hier komen we bij het hart van God, want barmhartigheid is Zijn tederste eigenschap.⁶⁰ Deze zaligspreking is bijzonder omdat ze een directe belofte van wederkerigheid bevat: als wij barmhartigheid tonen, zullen wij barmhartigheid ontvangen.⁶⁰ Barmhartigheid is mensen beter behandelen dan ze verdienen.⁶² Het heeft twee prachtige gezichten: mededogen en vergeving.⁶³
Mededogen betekent dat we werkelijk meevoelen met het lijden van een ander. We kijken niet alleen van een afstandje toe met medelijden; we voelen hun pijn met hen mee.⁶⁴ Vergeving betekent dat we ons recht op vergelding opgeven. We ontslaan de persoon die ons pijn heeft gedaan van de schuld die ze bij ons hebben, net zoals God ons heeft ontslagen van onze enorme schuld van zonde.⁶⁶
De logica van de wereld is: “Ik zal barmhartig voor jou zijn als jij barmhartig voor mij bent.” Maar Jezus draait dit om. Het vermogen om barmhartig te zijn is niet iets wat we zelf kunnen produceren. Het vloeit voort uit het diepe, persoonlijke besef dat wijzelf een “leger van vergevenen” zijn.⁶³ Zoals ik vaak heb gezegd, is barmhartigheid het kloppende hart van de Kerk.⁶⁷ Er kan geen christendom zonder zijn.⁶⁰ Het houdt in dat we geven, helpen en anderen dienen; het betekent ook hen vergeven en begrijpen. We moeten altijd onthouden dat we allemaal schuldenaars zijn. We hebben allemaal Gods barmhartigheid nodig. En juist deze armoede van ons, deze behoeftigheid, wordt de kracht die ons in staat stelt om te vergeven. Omdat ons zoveel vergeven is, worden we in staat om anderen te vergeven.⁶⁰ Barmhartigheid zien en ernaar handelen—dat is heiligheid.⁶³
Barmhartigheid vereist niet altijd grootse gebaren. Het wordt vaak gevonden in de kleine, alledaagse keuzes die we maken. Eén schrijver beschreef het prachtig: barmhartigheid is je zitplaats in de bus afstaan zonder dat het opvalt. Het is niet zuchten van ongeduld bij de persoon in de rij bij de kassa die er te lang over doet. Het is anderen het voordeel van de twijfel geven.⁶⁸ Een ander deelde eenvoudige voorbeelden uit het ouderschap: een kind helpen een verloren boek te vinden, zelfs als ze onvoorzichtig waren, of het onvolmaakte werk van een kind prijzen om hun hart aan te moedigen.⁶⁹ Deze kleine daden van barmhartigheid creëren een sfeer van genade en liefde in onze huizen, op onze werkplekken en in onze gemeenschappen.⁶⁴ Voor degenen die moeite hebben om te vergeven of mededogend te zijn, is de eerste stap niet om harder te proberen. De eerste stap is teruggaan naar God en vragen om opnieuw vervuld te worden met een krachtig besef van Zijn oneindige barmhartigheid voor jou. Barmhartigheid is een vrucht die groeit uit de wortel van het vergeven zijn.

Wat is een “zuiver hart” en hoe zien we God?
“Zalig de reinen van hart, want zij zullen God zien”.⁷⁰ Wanneer we de woorden “rein hart” horen, denken we vaak eerst aan seksuele reinheid, en dat is daar een onderdeel van.⁷¹ Maar de betekenis van deze zaligspreking is veel dieper en breder. Een rein hart is een onverdeeld hart.⁷³ Het is een hart dat heeft wat de heiligen “eenvoud van hart” noemen.⁷¹ Het is een hart dat niet probeert twee meesters te dienen—God en geld, of God en de wereld.⁷² Een rein hart is een hart waarvan de intenties eenvoudig, helder en zonder huichelarij zijn. Het heeft geen verborgen motieven. Zijn enige, enkelvoudige verlangen is om God in alle dingen lief te hebben en te behagen.⁷⁴
In het Gaudete et Exsultate, legde ik uit dat de Bijbel het woord “hart” gebruikt om onze werkelijke intenties te beschrijven, de dingen die we werkelijk zoeken en verlangen, los van alle uiterlijke schijn.³⁷ Een rein hart is een hart dat eenvoudig en onbevlekt is, een hart dat in staat is tot liefde en niets toelaat dat die liefde zou kunnen schaden, verzwakken of in gevaar brengen.³⁷ God wil tot ons hart spreken; het is daar dat Hij Zijn wet wil schrijven. Wanneer ons hart rein is, is het vrij van alles wat de liefde bezoedelt.⁷
De belofte die aan deze zaligspreking verbonden is, is uniek en prachtig: de reinen van hart “zullen God zien”.⁷⁵ Hoe zijn reinheid en zien met elkaar verbonden? Een verdeeld hart leidt tot een soort spiritueel dubbelzien. We kunnen niet helder zien wanneer we proberen in twee richtingen tegelijk te kijken.⁷² Reinheid van hart gaat over integriteit—heel zijn, onverdeeld. Wanneer het verlangen van ons hart verenigd is en gericht op één ding—God—wordt ons spirituele zicht helder. We stoppen met het zien van de wereld en andere mensen door de vervormde lens van onze eigen egoïstische verlangens, onze angsten en onze ambities. In plaats daarvan beginnen we hen te zien zoals God hen ziet. We beginnen God Zelf te zien, aan het werk in ons leven en in de wereld om ons heen.
We kunnen dit zien in het verhaal van een jonge vrouw die, nadat ze gekwetst was in een relatie, terugrende naar Jezus. Ze nam een bewuste beslissing om een leven na te streven dat God eerde. Ze zei: “Toen ik verliefd werd op Jezus, werd mijn ‘ene ding’ Hem verheerlijken. Seksuele reinheid was de natuurlijke uitvloeiing van dat voornaamste verlangen”.⁷⁶ Haar verhaal laat zien dat reinheid van hart niet gaat over een perfect verleden hebben. Het gaat over een beslissing in het heden om één ding te willen: God boven alles liefhebben en eren. Dit sluit aan bij de wijsheid van de oude woestijnvaders, die leerden dat reinheid van hart betekent het overwinnen van het verlangen om te bezitten, te oordelen en te controleren, en in plaats daarvan ervoor te kiezen om, zoals een van hen zei, “volledig vuur” voor God te worden.⁷⁷ Als we het gevoel hebben dat ons spirituele leven mistig is of dat God ver weg is, nodigt deze zaligspreking ons uit om in ons eigen hart te kijken. Is mijn hart verdeeld? Probeer ik God en iets anders evenveel lief te hebben? Het pad om God helderder te zien is het pad van het zuiveren van onze intenties en onze verlangens.

Hoe kunnen we vredestichters worden in een wereld vol conflict?
“Zalig de vredestichters, want zij zullen kinderen van God genoemd worden”.⁷⁸ In een wereld die zo gewond is door verdeeldheid, geweld en oorlog, is deze roep urgenter dan ooit. Maar wat betekent het om een vredestichter te zijn? Het is niet hetzelfde als een “vredelievende” zijn of simpelweg iemand die conflicten koste wat kost vermijdt.⁷⁹ Een vredestichter zijn is een actief, energiek en soms erg rommelig werk.⁸¹
Het bijbelse woord voor vrede is het Hebreeuwse woord shalom. Dit woord betekent veel meer dan alleen de afwezigheid van vechten. Het betekent heelheid, welzijn, harmonie en een juiste relatie.⁸¹ Een vredestichter is daarom iemand die actief werkt aan het bouwen van bruggen, het helen van verdeeldheid en het verzoenen van mensen met elkaar en met God.⁸¹
Zoals ik heb gezegd, is vrede niet alleen een politieke kwestie; het is een evangelische kwestie. En het is vaak “huisgemaakt”.⁶⁷ Het begint in onze eigen gemeenschappen en zelfs in ons eigen hart. In Gaudete et Exsultate, schreef ik dat de wereld vol oorlog is; vaak zijn wijzelf de oorzaak van conflict, vooral door het gif van roddel, dat verdeeldheid creëert en relaties vernietigt.⁵ Ware vredestichting betekent vriendschappen opbouwen en ervoor kiezen om in relatie te blijven, zelfs met mensen die we moeilijk, veeleisend of anders vinden.⁷ Deze evangelische vrede sluit niemand uit.³⁷
De belofte voor vredestichters is dat zij “kinderen van God genoemd zullen worden”.⁸³ Waarom deze specifieke titel? Omdat God Zelf de ultieme Vredestichter is. Door het Kruis van Jezus verzoende God een gebroken en vijandige mensheid met Zichzelf, waarbij Hij de scheidingsmuur van vijandschap afbrak.⁸¹ Daarom, wanneer we werken aan vrede, doen we het werk van onze Vader. We tonen een gelijkenis met de familie. Het is niet zomaar een nobele sociale activiteit; het is een kernonderdeel van onze identiteit als christenen. Elke keer dat we helpen een gebroken relatie te herstellen, vergeving aanmoedigen of opstaan tegen de krachten van verdeeldheid, maken we onze identiteit als kind van God zichtbaar voor een toekijkende wereld.
We zien dit werk van vrede op mondiale schaal in de moeilijke inspanningen van diplomaten en organisaties zoals de Verenigde Naties om oorlogen te beëindigen en begrip tussen naties op te bouwen.⁸⁴ Maar we zien het ook in het moedige werk van groepen zoals The Parents Circle, waar Israëlische en Palestijnse families die kinderen hebben verloren in het conflict samenkomen om te werken aan verzoening in plaats van wraak.⁸⁷ We zien het in gemeenschappen die herstelrecht beoefenen, waarbij slachtoffers en daders worden samengebracht om een pad naar genezing te vinden.⁸⁸ En we zien het in de eenvoudige, dappere daad van een kind op een speelplaats dat tussen een pestkop en een slachtoffer stapt om te zeggen: “Stop”.⁸⁹

Waarom zouden we ons verheugen als we vervolgd worden?
“Zalig de vervolgden om de gerechtigheid, want van hen is het koninkrijk der hemelen”.⁹⁰ Deze laatste zegen is misschien wel de moeilijkste voor ons om te begrijpen, en de meest uitdagende om te leven. Jezus belooft zegen aan degenen die beledigd, mishandeld en belogen worden omdat ze Hem volgen.⁹¹ Dit is geen zegen voor lijden dat voortkomt uit onze eigen dwaasheid of zonde. Het is een zegen voor lijden dat voortkomt omdat we proberen te leven voor wat juist en waar is in een wereld die Gods wegen vaak verwerpt.⁹²
Wanneer we werkelijk proberen de andere zaligsprekingen uit te leven—wanneer we zachtmoedig zijn in plaats van agressief, barmhartig in plaats van wraakzuchtig, en vredestichters in plaats van verdelers—zal de wereld, die op tegenovergestelde principes werkt, ons vaak verkeerd begrijpen, belachelijk maken en ons er zelfs om haten.⁹² Het Evangelie accepteren betekent “tegen de stroom in” gaan van de cultuur om ons heen.³⁷
Zoals ik schreef in mijn exhortatie, vereist dit pad soms dat we de samenleving uitdagen en zelfs een “overlast” zijn in de strijd voor gerechtigheid.⁷ Dit pad kan vermoeidheid en pijn inhouden; lijden omwille van het Evangelie is een onlosmakelijk deel van christelijke heiligheid.⁷ Wanneer we vervolging ondergaan, moeten we niet ontmoedigd of bitter worden. In plaats daarvan zegt Jezus ons om “zich te verheugen en blij te zijn”, want ons loon in de hemel is groot, en we delen in hetzelfde eervolle lot als de profeten die ons voorgingen.⁷
Vanuit een werelds standpunt is vervolgd worden een teken van falen. Het betekent dat je aan de verliezende kant staat. Maar Jezus draait deze logica volledig om. Merk op dat de belofte voor de vervolgden—“want van hen is het koninkrijk der hemelen”—precies dezelfde belofte is die aan het begin aan de armen van geest werd gegeven.²⁹ Dit creëert een krachtig kader rond alle zaligsprekingen. Het pad van een discipel begint bij het erkennen van onze eigen spirituele armoede en eindigt vaak bij het tegengewerkt worden door de wereld vanwege onze trouw aan Christus. Vervolging is dan ook geen teken dat we iets verkeerd doen. Het kan een bevestiging zijn dat we iets goed doen.⁹⁴ Het is bewijs dat de machten van de duisternis zien dat we slagen in het bevorderen van Gods koninkrijk van licht en liefde.⁹⁴
Dit geeft ons immense moed. De verhalen van de vervolgde kerk over de hele wereld vandaag de dag zijn een krachtig getuigenis van deze waarheid. We horen over Ramata, een vrouw in Burkina Faso, die door haar eigen familie in een schuur werd opgesloten en aan haar lot werd overgelaten om te verhongeren vanwege haar geloof in Jezus. Toch spreekt ze alleen over Gods trouw en is ze sindsdien met haar vader verzoend.⁹⁵ We horen over een 17-jarige jongen in Noord-Korea die door bewakers werd geslagen omdat hij Bijbels bij zich droeg. Hij gebruikte zijn laatste momenten niet om hen te vervloeken, maar om van hen te getuigen, en hij leidde een van hen naar Christus voor zijn eigen executie, zeggende dat zijn leven nu “vol” was.⁹⁶ Dit zijn geen verhalen van wanhoop. Het zijn verhalen van een krachtige en onwankelbare vreugde die de wereld niet kan begrijpen. Wanneer ons eigen geloof bespot wordt, wanneer ons standpunt voor gerechtigheid belachelijk wordt gemaakt, of wanneer we tegenstand ondervinden voor het leiden van een moreel leven, moeten we niet ontmoedigd raken. We moeten ons verheugen, want we treden in de voetsporen van de profeten en van Jezus Zelf, en het is een zeker teken dat het Koninkrijk der Hemelen werkelijk van ons is.

Hoe kunnen we vandaag de dag dit pad bewandelen?
Het pad van de zaligsprekingen lijkt misschien hoog en moeilijk, een roep tot een heiligheid die onbereikbaar voelt.¹¹ Maar we moeten niet ontmoedigd raken. De Heer roept ons niet op om perfecte kopieën van grote heiligen uit het verleden te zijn. Hij roept ieder van ons op om ons eigen unieke pad naar heiligheid te bewandelen, waarbij we het allerbeste van onszelf naar voren brengen.¹¹
Heiligheid is niet voorbehouden aan bisschoppen, priesters of religieuze zusters. Het is voor iedereen. Ik spreek graag over de “heiligen van de deur ernaast”—gewone mensen die levens van buitengewone liefde leiden.⁹⁸ Heiligheid wordt gevonden in de immense liefde van ouders die hun kinderen opvoeden, in de mannen en vrouwen die elke dag hard werken om hun gezin te onderhouden, in de zieken die hun lijden met geduld dragen, en in de bejaarde religieuzen die nooit hun glimlach verliezen.⁹⁷ Hun levens laten ons zien dat het pad naar heiligheid in ons dagelijks leven wordt gevonden. Het gaat niet om dramatische dingen doen, maar om gewone dingen doen met grote liefde.¹⁰⁰ Het is in de “kleine gebaren” van vriendelijkheid en geduld dat we werkelijk de zaligsprekingen leven.¹⁰¹
Om ons te helpen dit pad in ons eigen leven te zien, kunnen we in moderne termen aan de zaligsprekingen denken. Misschien zou Jezus vandaag zeggen:
- Zalig de opgebrande maatschappelijk werkers en de overwerkte leraren, want zij tonen barmhartigheid.⁸⁹
- Zalig de kinderen die alleen aan de lunchtafel zitten, want hun zachtmoedigheid wordt door God gezien.⁸⁹
- Zalig degenen die kanker hebben, want in hun rouw worden hun ogen geopend voor de ware waarde van het leven.¹⁰³
- Zalig de agnosten en degenen die twijfelen, want hun spirituele armoede maakt hen open om door God verrast te worden.⁸⁹
Deze reis is een levenslange reis. Het is een voortdurende strijd tegen de verleidingen van de wereld en onze eigen zwakheid.¹⁰⁴ Maar we bewandelen hem niet alleen. We wandelen in gemeenschap met onze broeders en zusters, en we worden versterkt door de genade van God, die we ontvangen in de Schrift en de Sacramenten.¹⁵

Zijn er verschillende interpretaties van de zaligsprekingen binnen christelijke tradities?
De zaligsprekingen, zoals vele delen van de Schrift, zijn door de christelijke geschiedenis heen op verschillende manieren begrepen. Deze verschillende interpretaties weerspiegelen de rijke diversiteit van onze geloofstradities, die elk waardevolle inzichten bieden.
In de oosters-orthodoxe traditie worden de zaligsprekingen vaak gezien als stappen in het spirituele leven. Ze worden begrepen als een voortgang, waarbij elk voortbouwt op de vorige. Dit perspectief nodigt ons uit om het christelijk leven te zien als een reis van voortdurende groei en transformatie.
De rooms-katholieke traditie heeft de zaligsprekingen vaak benadrukt als uitdrukkingen van christelijke volmaaktheid. Ze worden gezien als idealen waarnaar alle gelovigen zouden moeten streven, ook al komt de volledige realisatie misschien pas in de eeuwigheid. Deze interpretatie daagt ons uit tot voortdurende bekering en groei in heiligheid.
Veel protestantse tradities, met name die beïnvloed door de Reformatie, hebben de zaligsprekingen benadrukt als beschrijvingen van Gods genade aan het werk in gelovigen. Ze worden niet gezien als doelen die bereikt moeten worden, maar als kenmerken die God in Zijn volk voortbrengt. Dit perspectief herinnert ons aan onze afhankelijkheid van goddelijke genade.
De bevrijdingstheologie heeft de zaligsprekingen vaak geïnterpreteerd door de lens van sociale rechtvaardigheid. De zegeningen voor de armen en degenen die hongeren naar gerechtigheid worden gezien als oproepen tot concrete actie om maatschappelijke ongelijkheden aan te pakken. Dit daagt ons uit om na te denken over de sociale implicaties van Jezus' woorden.
Sommige charismatische en pinkstertradities hebben de zaligsprekingen benadrukt als beloften van zegen voor gelovigen. Ze worden soms geïnterpreteerd als verzekeringen van Gods gunst en voorzienigheid voor degenen die Christus volgen. Dit perspectief moedigt geloof en verwachting van Gods goedheid aan.
Anabaptistische en vredeskerktradities hebben zich vaak gericht op de leringen van de zaligsprekingen over geweldloosheid en vredestichting. Zij zien in deze woorden een roep tot actieve vredestichting en afwijzing van geweld. Deze interpretatie daagt ons uit om agenten van verzoening te zijn in een verdeelde wereld.
Monastieke tradities hebben de zaligsprekingen vaak gezien als een gids voor het gewijde leven. Ze worden begrepen als een beschrijving van het ideaal van armoede, kuisheid en gehoorzaamheid. Dit perspectief nodigt ons allen uit om na te denken over hoe we eenvoudiger en toegewijder kunnen leven.
Sommige moderne theologische stromingen, zoals de feministische theologie, hebben de zaligsprekingen geherinterpreteerd vanuit het perspectief van gemarginaliseerde groepen. Zij zien in Jezus' woorden een speciale zegen voor degenen die door de samenleving over het hoofd worden gezien. Dit daagt ons uit om na te denken over hoe deze leringen spreken tot kwesties van macht en privilege.
Bepaalde evangelische tradities hebben de zaligsprekingen benadrukt als beschrijvingen van het christelijk karakter. Ze worden gezien als portretten van hoe een ware volgeling van Christus zou moeten zijn. Deze interpretatie nodigt ons uit om ons eigen leven te onderzoeken in het licht van deze idealen.
Oecumenische bewegingen hebben de Zaligsprekingen vaak gebruikt als gemeenschappelijke basis voor de dialoog tussen verschillende christelijke tradities. Ze worden gezien als kernleringen waar alle christenen het over eens kunnen zijn, ondanks andere verschillen. Dit herinnert ons aan de verenigende kracht van de woorden van Jezus.

Wat is de historische en culturele context van de zaligsprekingen?
Om de Zaligsprekingen dieper te begrijpen, moeten we kijken naar de wereld waarin Jezus deze woorden sprak. Zijn leringen kwamen niet in een vacuüm tot stand, maar werden gevormd door en spraken tot de historische en culturele realiteit van Zijn tijd.
Jezus sprak de Zaligsprekingen uit in het Palestina van de eerste eeuw, een land onder Romeinse bezetting. De mensen verlangden naar bevrijding en herstel van hun natie. In deze context hadden de woorden van Jezus over het Koninkrijk der Hemelen krachtige politieke implicaties, die hoop boden voorbij aardse machten.
Het religieuze landschap werd gedomineerd door verschillende Joodse groeperingen – Farizeeën, Sadduceeën, Essenen en anderen. Ieder had zijn eigen interpretatie van wat het betekende om rechtvaardig te zijn voor God. De leringen van Jezus in de Zaligsprekingen daagden deze opvattingen vaak uit en herformuleerden ze.
Economisch gezien was er een grote kloof tussen de rijken en de armen. Veel mensen worstelden onder zware belastingen en schulden. De zegeningen van Jezus voor de armen en degenen die honger lijden, zouden diep hebben geresoneerd bij de mensen aan de rand van de samenleving.
Het concept van 'zaligheid' of 'geluk' (makarios in het Grieks) was niet uniek voor Jezus. Het werd gebruikt in de Griekse filosofie en in het Oude Testament, vaak om de staat van de rechtvaardige of wijze persoon te beschrijven. Jezus neemt dit bekende concept en geeft het een nieuwe betekenis.
De vorm van de Zaligsprekingen echoot de wijsheidsliteratuur van het Oude Testament, in het bijzonder de Psalmen en Spreuken. Jezus maakte gebruik van een bekende vorm om Zijn radicale boodschap over te brengen. Dit herinnert ons eraan hoe Hij vaak bekende vormen gebruikte om nieuwe waarheden te communiceren.
In de Grieks-Romeinse wereld waren openbare toespraken een gebruikelijke vorm van onderwijs en overtuiging. De Bergrede, die begint met de Zaligsprekingen, volgt enkele patronen van deze toespraken terwijl andere worden ondermijnd. Jezus was zowel bezig met het aangaan van als het uitdagen van de retorische tradities van Zijn tijd.
De waarden die in de Zaligsprekingen worden geprezen – nederigheid, barmhartigheid, vredestichten – stonden vaak in schril contrast met de eer-schaamtecultuur van de oude mediterrane wereld. Jezus riep Zijn volgelingen op tot een tegenculturele manier van leven.
De belofte van het 'Koninkrijk der Hemelen' in de Zaligsprekingen speelde in op de Joodse messiaanse verwachtingen. Maar Jezus herdefinieert hoe dit Koninkrijk eruitziet, waarbij Hij de nadruk legt op spirituele in plaats van politieke transformatie.
De Zaligsprekingen werden uitgesproken in een context waarin rituele reinheid zeer gewaardeerd werd. De nadruk van Jezus op innerlijke kwaliteiten zoals zuiverheid van hart en honger naar gerechtigheid daagde deze focus op uiterlijke rituelen uit.
De landbouwmetaforen die in sommige Zaligsprekingen worden gebruikt (zoals hongeren en dorsten naar gerechtigheid) zouden hebben geresoneerd met de grotendeels agrarische samenleving van Jezus' tijd. Hij gebruikte bekende beelden om krachtige spirituele waarheden over te brengen.

Wat is de grote belofte van de zaligsprekingen?
We begonnen met de vraag naar het geheim van een gelukkig leven. We eindigen waar we begonnen, met de prachtige belofte van Jezus. De Zaligsprekingen zijn geen last die ons wordt opgelegd, maar een geschenk dat ons wordt aangeboden. Ze zijn de belofte van het ware leven en authentieke vreugde.⁷
Dit pad bevrijdt ons van de slavernij van zelfgerichtheid, van het uitputtende werk om ons eigen koninkrijk op te bouwen.¹ Het verbreekt de sloten op ons hart, lost onze hardheid op en opent ons voor een geluk dat vaak wordt gevonden waar we het het minst verwachten.
Wees dus niet bang voor dit pad. Wees niet bang voor wat de Heer vraagt. Wees niet bang voor heiligheid. Het zal je energie, je vitaliteit of je vreugde niet wegnemen. Integendeel, het zal je maken tot wat de Vader in gedachten had toen Hij je schiep. Het is een roep om je ware zelf te vinden door een leven van liefde te leiden.¹⁰⁵ Het is een roep om de uitdaging met een vreugdevol hart aan te gaan. Want Jezus Zelf eindigt Zijn onderricht met dit bevel: “Verheug u en wees blij!”.⁷ Dit is de grote belofte van de Zaligsprekingen.
